1977年10月2日，美乐地基督徒中心之公开演说，关于李常受与地方教会三一论信仰之陈述中，至少有十五个错谬之处。以下是地方教会对于其中谬误之公开声明及回应：
讲者指控李常受及地方教会违背三一论神学之历史观点，采纳古教会时期称为“神格惟一形态论”（Monarchianistic Modalism）之异端。此一说法对于我们的见证而言，极其错谬且不实。过去两年之中，我们出版了许多公开的书册，完全揭露并否认任何形式之“神格惟一形态论”异端。这些书册也同时陈明了我们对三一神之信仰与经历，我们对三一神之信仰与经历完全合乎圣经，并可由尼西亚信经中（Nicene-Constantinople Creed）有关三一论之历史陈述获得积极证实。尽管如此，讲者仍拒绝领会我们的信仰声明，并且否认对李常受及地方教会所作出之公开陈述，系属不实。
讲者公开表示，他所界定为异端的形态论或形态神学模式有二：“逻辑性”（logical）与“非逻辑性”（illogical）。其中“非逻辑性”者，“承认父、子、圣灵，在某时某地会在同一时间并存，却是各自有别的”。这是为将李常受定为异端，而对历史事实作出的不实表述。事实上，没有任何形式的形态论是相信父、子、圣灵会同时并存；否则，他们就不会被界定“神格惟一形态论”。
讲者及其助手们声称，他们是在翻阅过数百页的文献后，才得到李常受教导“圣灵是在成为教会的过程中，使教会至终能成为神”的观点。他们企图传达给大众——李常受相信泛神论中进化成神这件事。这是在“阅读过李常受著作”伪装下之狡诈指控。讲者及助手们并未照真理的本意解读李常受的著作，基督徒大众因讲者不实表述李常受对三一神的信仰以及三一神与教会之间的关系而遭受欺骗。
在演讲中，讲者劝告李常受在
赛九6的希伯来文上进修。讲者无视于“父”这个清楚的称谓，声称“父”这个字对于犹太人而言，是指着永在的创始、源头和起源。这样擅改
赛九6中用作“父”之希伯来字的意义，实属胆大妄为之举。此希伯来字在旧约中使用过一千次以上，每一次都翻作“父”。你若不相信
赛九6的“父”，就是神格中的“父”，就是相信有两位圣父了。两位圣父绝对是异端。讲者该仔细考量乔治罗林森博士（Dr. George Rawlinson）《讲坛释经》（
The Pulpit Commentary）中，关于
赛九6的论述：
“那位永在的父”，或者你说“永在”或“永远”的父；再次说明，因着这个“独一”的观念，使得定冠词的删省变得无关紧要；因为，这位永在的父，人类的创造者、维持者和保护者，怎么可能多于一位？倘若我们对“父”就是“主”的说法感到刺耳，那么我们必须记得，神格中位格之分别的启示尚未向我们揭示。
无论讲者如何解释“那永在的父”——“永远的父”“创造的父”“要来之世代的父”“以色列的父”或其他的父等等，都无法改变
赛九6中“父”的称谓。宇宙中只有一位圣父；因此，无论人们如何曲解此字，
赛九6中“那永在的父”，必是指神格中之独一的圣父。
讲者对于
林前十五45下：“末后的亚当成了赐生命的灵”（美国标准本圣经），与
林后三17：“如今主就是那灵”（美国标准本圣经）只字未提。讲者之所以对此真理略过不提，是因为他若是回答这个问题，就是承认自己将圣经曲解成有两位赐生命的灵。整个历史，以及对两处经文释义的评估（不包含神学上的臆测）都指明——基督就是那灵。
两位圣父和两位赐生命的灵，这是何等的异端！我们必须警告人提防这样的异端，并将这些异端揭露出来。我们的教训绝对合乎圣经。将经文曲解成为两位圣父和两位赐生命之灵，才是真正的异端。我们等着看他们要如何洗清这样的罪名。
我们代表李常受和所有地方教会，面对基督徒大众，对1977年10月2日在美乐地所举行之演说内容提出抗议。讲者对于我们所经历、传扬之福音真理，作出极其错谬的陈述。为了避免对其演讲内容的“缄默”，被大众解读为“默认”；我们愿就言论和文字两方面，对该错误陈述进行回应。讲者与其研究助理们作出此等不实指控和曲解的主要原因显然在对于我等信仰真相之忽视。如此的忽视引其误入错误表述之疏失。其忽视以及错误表述部分如下:
讲者及其研究助理将我们所引述的“如今主就是那灵”（
林后三17上），以及“末后的亚当成了赐生命的灵”（
林前十五45下）这两处经文，断言形态论是我们的信仰。我们曾于1977年3月与讲者助理面谈，提及我们在使用上述经文时并无形态论之含意。他们却拒绝接受我们在此点上的清楚声明。
接着，我们询问他们是否知悉圣经神学中“基督灵化论”（Pneumatic Christology）；助理们对圣经神学中此领域的研究一无所知。我们呼吁对方，应当从研究地方教会的狭小范畴中出来，学习当前在此一主题上之神学讨论。
“基督灵化论”（Pneumatic Christology）的特点，就是回归圣经中关于基督成为灵之行动，那些既简单又明了的经文叙述。圣经神学家关于此议题上的论述，可以荷兰利登大学（the University of Leyden）比荷夫博士（Dr. Hendrikus Berkhof ）所写之《圣灵的教义》（The Doctrine of the Holy Spirit）一书为例证。以下是该书第二十一页的引例:
“有关圣灵作为被高举之基督的行动，到目前为止，我们的注意力主要都集中在基督作为圣灵之承受者的重要性；并按此角度来看祂作差遣者的意义。现在，我们必须将注意力转移到另一种角度：也就是基督作为圣灵的差遣者，也就是基督所差遣的圣灵。在这一点上，基督和圣灵之间的关联为何？这个困难问题背后，隐含着极重大的意义。教会历史上，对此问题的解答众说纷纭，而这些解答至终衍生出各种不同型态的基督徒（个人或团体）生活。”
接着，他在第二十四页和二十五页继续说到:
“已过几年，在圣经神学领域中所发表的一些研究（主要来自于保罗的书信），为圣灵和基督之间的关系带来了新的亮光。从这些研究以及对新约圣经客观开明的探讨，我们得到的结论是——我们必须在‘以基督为中心’（christocentric）严谨的角度中来看圣灵。这意味着，我们该以那些真理先锋的立论为出发点，表述圣灵无论何时、何地都是耶稣基督的灵。当我们回到传统立场来看此事时，会发现此论据非但未被减弱，反由其中得着证实。‘那灵就是基督’的表述，较典型圣灵论之意涵更为准确。
约十四18关于差遣那灵一事，主耶稣说：‘我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来’。马太福音的末了，也有几句类似的话：‘我就常与你们同在，直到世界的末了’（
太二八20）。基督就是那灵的明证，在传统的新约教训中比比皆是。
约壹三24说到，我们‘借着祂所赐给我们的那灵’，得知基督住在我们里面。在写给七个教会的书信中，虽然说话者是那位复活的基督，但同时也说：‘那灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听’（
启二7等）。我们该好好思想保罗所说的：‘如今主就是那灵’（
林后三17上）。有些人认为应当将主词、受词对调，而将其翻译为‘如今那灵就是主’，意即那灵有主权；但十七节、
18节中的‘主’一词，一贯是指基督。基督自己就是那灵，如十八节末了所复述：‘乃是从“主灵”变化成的’。保罗书信中的此一观点，亦可见于
林前六17：‘但与主联合的，便是与主成为一灵’，以及
罗八9~11。在
罗八9~11中，那灵、神的灵、基督的灵和基督四个词被用以交替称呼那住在信徒里之神圣规范。并且显而易见地，‘在基督里’（en Christoi）和‘在灵里’（en pneumati）这两个保罗所用的发表为同义词。”
比荷夫博士的书在美乐地基督徒中心的书店亦有贩售。事实上，我们愿意鼓励讲者、讲者助理、美乐地神学院的教职员和学生以及基督徒大众，能对已过世纪以来，伟大解经家们在
林前六17、
十五45节、
林后三17、
罗八9~11和
徒十六6~7上所评释的背景，作一公正、客观的研究；或从经历一面来察验，我们被指为异端的教训与解经家评释之间，是否完全无异？
以下是讲者于一九七七年十月二日在美乐地的演说：
“李常受扭曲了三一论的基督教义，采用了早期教会视为异端的‘神格惟一形态论’（Monarchianistic Modalism）。这是一句毫无意义的话，其意义归结为——形态论有两派，逻辑派认为神不可能同时又是父、又是子、又是圣灵；所以他们主张神首先是父，成为子，然后成为圣灵。而非逻辑派者则承认圣经中同时提及父、子、圣灵，所以他们主张父、子、圣灵在某种情况之下，是会同时并存的，不过彼此之间却是分开的。以上就是这两派形态论之神学模式。”
讲者以上述言论，指控李常受为此二派形态论的异端。其所述之第一派，实为以撒伯流（Sabellius）为主的形态论模式。另一派——讲者称之为“非逻辑”派者，事实上并非为第二派形态论模式。所有学习基督教教义者都知道，由一体论者（unitarian）撒摩撒巴的保罗（Paul of Samosata）所代表的另一派形态论，称为“动力形态论”（dynamic modalism）。动力形态论否认基督的先存性（preexistence），将子和灵降为神格中的“美德”（virtues）或“能力”（powers），而非“身位”（Persons）。
然而，讲者误将贾理笃（Callistus）当作另一派形态论模式的代表并以此将所谓“典型异端”之罪名加诸在李常受身上。讲者为了一己之私而曲解历史的部分，可见于薛夫（Philip Schaff）的《基督教教会史》（History of the Christian Church），第二辑第579页。以下就是1977年10月8日，讲者及其助理在广播节目中的引述：
“贾理笃（Callistus）有别于将基督从神抽离之‘一神分离论’（ditheistic separation），以及将父与子混淆之撒伯流理念，坚持神圣身位的互相内住(perichoresis)。换言之，他探索由形态一体论（modalistic unitarianism）到尼西亚三一论（Nicene trinitarianism）的途径。但他的说法并未前后一致。他开除了撒伯流和希坡律陀（Hippolytus）两人的教籍，罗马教会也站在他这边并封他为自古以来最杰出的教皇之一。”
首先，根据薛夫的叙述，贾理笃绝非这里所陈述的“典型形态论神学模式”之一；相反地，他“探索由形态一神论到尼西亚三一论的途径”。事实上，伯登贝加（J. F. Bethune-Baker）的《早期基督教教义史》（The Early History of Christian Doctrine）第103~104页中指出，贾理笃关于父、子有别之论述，是形态论的原则中所没有的。因此，这是讲者假借学术和研究之名，为将异端之名加诸李常受和地方教会，对历史所作出的错误表述。
其次，讲者表示，贾理笃代表了那些认为父、子和圣灵在某种情况下会同时存在却彼此分开之非逻辑派。照着薛夫对于贾理笃真正信仰的描绘，这无疑是一个谎言。贾理笃“坚持神圣身位的互相内住”(perichoresis)。讲者将贾理笃形容为相信父、子和灵彼此分开（the Father, Son, and Spirit are each other），但事实上，贾理笃相信的是父、子和灵互相内住（indwelling each other）。讲者将内住（indwelling）一词删略，实为诡诈欺瞒之举。“彼此分开”（are each other）之说当然是形态论，但“神圣身位的互相内住”乃是对于神格中身位之间的关系，一个正确并合乎圣经的领会。
由此可知，讲者言下的非逻辑性形态论模式，完全是出其虚构，并非教义历史上的事实。这是为着陷李常受和地方教会入罪，假借学术和研究之名，所作出的不实表述。