本文摘自《主恢复中应有的认识》第六篇至第七篇
 
三一神的三种看法
  已过的十九个世纪以来,所有领头的基督教教师都摸到三一神这个问题。他们许多的言论已经收集成书,名叫《教会历史上关于三一神之奥秘的见证》,由水流出版社出版。历代以来,关于三一神出现了三个主要学派的教训,就是‘形态论’,‘三神论’,以及圣经中纯正的启示。形态论教训说,父,子,灵不都是永远的,并不于同时存在,只是一位神的三种暂时的彰显。三神论教训说,父,子,灵是三位神。你属于这些学派中的哪一个?你是形态论者么?我请求你一点不要与形态论发生关系,因为那个极端的看法是异端。而教训有三位神的也是一个大异端。也许你们很多人已过不知不觉地持守三位神的想法。在进入教会生活以前,你或许就曾持守这个看法。
  一九六五年,一位弟兄来拜访我,他曾在香港反对我,因为我指出圣经说,子就是父,以及子就是灵。他是头一个为这事定罪我的人。所有关于我们所谓‘异端’的谣言都是来自他这个源头。这位弟兄希望我不再说,子就是父,以及子就是灵。当我问到他相信几位神时,他确定地回答说:‘三位神!’我立刻回应说:‘你千万不能这样说。这才真是异端。’当他问到我诗八二6说‘你们是神’时,我指出本节中的‘神’字不是指神,而是指天使说的。我举这个例子,证明的确有人告诉我他相信三位神。虽然许多所谓的基要派基督徒不敢公开地这样说,但是他们里面却持守着三位神的观念。
 
平衡的律
  按照神创造中的自然律,有平衡的律。东西若没有两面就不能存在。例如:地球存在是由于两种力量:离心力将地球抛开,向心力将它拉回。这就是平衡的力量。所有圣经中的真理也有两面。甚至对因信称义的事这也是真实的。虽然许多基督徒只有称义的一面,就是因信称义的一面,雅各书却清楚地说,称义不单是因着信,也是因着行为(雅各书二章17~26节)。为了要正确地持守真理,我们必须持守它的两面。三一神的纯正启示在形态论和三神论两个极端之间占有中心的地位。
  在天主教里有个大异端,说童女马利亚是神的母亲,而且我们必须拜她。宣称马利亚是神的母亲有一些圣经的根据,因为主耶稣就是神,是从她生的。说马利亚是主耶稣的母亲是绝对的正确。但是宣称因为耶稣是神,同时因为马利亚是耶稣的母亲,于是马利亚就是神的母亲,就太离谱了,并且到了异端的极端。关于三一神,原则上是一样的。因为圣经中的真理有两面,三一神也就有两面:‘一在三里’的一面以及‘三在一里’的一面。形态论是‘三在一里’这面的极端。当然,圣经里有‘三在一里’这面的根据,但是形态论走到一个极端,远超过圣经的界限,忽略甚至抹煞了‘一在三里’的一面。形态论越过了圣经关于三这方面的界限。因此,它是在一这一面极端的异端。三神论是相反的极端。三神论强调三的方面,却忽略了一的方面。它也有圣经的根据,因为父,子,灵的确是三位。但是三神论和形态论一样,也越过了圣经的界限,而成为异端。因此,极端的形态论和三神论,都是异端。下面的图表将帮助我们看见这个:
  圣经既不是这一个极端,也不是那一个极端,它是站在中心,见证三一神真理的两面。在这件事上,圣经是平衡的。圣经忠于神创造里平衡的原则,不偏不倚,位于中心,并不走极端。在关于三一神的真理上,你确定是在中心么?
 
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们
  现在我们需要来看圣经里三一神纯正的启示。首先让我们读赛九6:‘因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。’根据本节,有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。‘赐给我们’这话说出这不是道理,而是经历。我若给你一个表,给你的表不是一个道理,而是一个让你经历的礼物。在圣经中没有三一神的道理这样的事。有因信称义的道理,但是没有三一神的道理。每次提及三一神都是为着我们的经历。在赛九6这里,提及三一神是作为子赐给我们,以及作为婴孩为我们而生。为这‘赐给我们’,阿利路亚!不要歪曲这些话。婴孩就是婴孩,子就是子。圣经说婴孩,我就相信是婴孩;圣经说子,我就相信是子。本节也说:‘祂名称为奇妙。’祂称为奇妙,因为我们无法透彻地明白祂,或正确地述说祂。祂是说不出来的,不可言喻的。我们若能完全地明白祂,祂就不再是奇妙的了。不仅如此,本节告诉我们,祂的名是‘策士’。接下去,祂被称为‘全能的神’和‘永在的父’。
 
婴孩就是神,子就是父
  任何有健全心智的人都会明白,全能的神必定是指着婴孩,而永在的父必定是指着子说的。正如没有人会曲解“婴孩”或“子”,也没有人会曲解“全能的神”或“永在的父”。每个基督徒都相信,生在伯利恒马槽里的婴孩耶稣就是全能的神。没有基督徒歪曲这节的这部分。任何人不相信生在伯利恒的婴孩就是全能的神,就不是一个真基督徒。反之,他是一个不信的人。虽然他也许是犹太人,他却不是基督徒。基于同样的原则,我们也必须相信子就是永在的父。简言之,婴孩就是神,子就是父,谁能歪曲这个?有一天,马丁路德宣告说:只要他和圣经站在一起,就没有人能定罪他。虽然我不是与马丁路德相比较,但我也说同样的事。只要我与圣经纯正的话站在一起,就没有人能指责我。任何人若指责,他不是指责我;他是指责圣经。我不是教导赛九6或者解释它─我只是引用它。
  赛九6清楚地启示,婴孩就是全能的神,子就是永在的父。这不仅仅是以赛亚写出来的话;它是神的圣灵所默示的。圣灵说那婴孩称为全能的神,那子称为永在的父。为什么圣灵这样说?原因是这婴孩的来临是为着把神带给我们。小婴孩耶稣来到人类这里,为要把神带给人。祂是婴孩或是神?当然祂两者都是,因为婴孩和神是一个。因为祂就是全能的神,当人接触祂时,他们就接触了神。婴孩是神的具体表现,并且把神带给人。子的原则也是一样。子把父带给我们。没有婴孩,就没有人能接触神;没有子,就没有人能达到父。婴孩把神带给我们,照样,子把父带给我们。你要接触神么?除了借着婴孩耶稣以外,你没有路。你要达到父么?除了借着子以外,你没有路(约十四6)。当我们接受婴孩,我们就有了神;当我们接受子,我们就有了父。
 
我们的神与父
  这里我们看到基本的真理,神不仅是我们的神,也是我们的父。神之于我们是神,主要是祂创造的事;而祂之于我们是父,主要是在重生里。作为神的受造者,我们需要神作我们的神。但是作为神的儿女,我们需要神作我们的父。我们不仅是神的受造者,有神作我们的神;我们也是祂的儿女,有神作我们的父。今天,神之于你只是神而不是父么?许多次我说:‘神啊,我的父,我敬拜你。’当我说‘神啊,我的父’时,这意味我是一个小小的受造者,然而我已经重生成为父的儿女。我不仅是神小小的受造者,我也是父的儿女。这绝对符合新约中的基本真理。在旧约里神很少称为父。少数提及的几次主要是在以赛亚书。然而,在新约几乎每一封书信里,作者都说到父神。使徒保罗也说:‘神我们的父。’(罗一7,林前一3,加一4,弗一2)赞美主,我们不仅是创造之神的受造者,也是生育之父所生的儿女!今天,我们的神不仅是创造的造物者,祂也是生育的父。这是赛九6的基本真理,没有人能辩驳。我相信主耶稣是那婴孩,我相信祂也是子。作为婴孩祂把神带给我们,作为子祂把我们带给父。因此,我们今天的神乃是父神。
  我请你们用你们的灵,也用你们的心思,来读赛九6。本节首先说有一婴孩为我们而生,祂的名是全能的神。然后又说有一子赐给我们,祂的名是永在的父。哦!耶稣两者都是,祂不仅把神带给我们,祂也把我们带给父!祂是何等的平衡,祂不仅是婴孩,也是子。这是奇妙的。正如你相信婴孩就是全能的神,你也相信按照赛九6,子就是父么?不要说这是李弟兄的教训,这样说是不公平的。你必须说:‘赛九6告诉我,子就是父。’这不是形态论,它是圣经中纯正的启示。至于谁是异端,我请求我们的批评者运用他们的良心。谁是异端?是正确地依照神纯正的话相信的人呢,还是歪曲本节的人?要公平!我喜欢诚实并运用我的良心。我请求你运用你的良心也要公平。你能诚实地说,当李常受根据赛九6指出子就是父时,他是异端么?
  我现在愿意引用一卷录音带中关乎我们议论的部分录音。说话者是一个写小册子反对我们的人。
  ‘无论如何,赛九6:“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙,策士,全能的神,永在的父。”这里耶稣称为父,不是么?因此,祂就是父。那就是赛九6。现在,我们通常不这么说,因为这里牵涉到传统。耶稣称为父;祂必定是父。’
 
在承认真理以后,说话者开始曲解本节:
  ‘我们受教导说,对此希伯来文该有另外的解释。它不该是永在的父,应该是永世的父,是创始者……在那种情形中一个譬喻性说法的词,就是产生永世的人,开始永世的人。因此,当你看圣经,它的确启示这两个不同的人物,因此耶稣不能是父。在这个题目上,他们给你们许多经节,你们必须仔细地考查。不能是那样。那样是不可能的。’
  因此,说话者下结论说,耶稣不可能是父。
 
一位圣父
  我不在意某些人如何曲解本节,或者他们如何解释这个父字─究竟是永在的父,永世的父,永远的父,产生永世的父,创造的父,以色列的父,某项发明的父,或者来世的父,就如七十士译本的注解所指出的;无论如何祂是父,无人能否认祂是父。你相信除了神格中的圣父以外,还有另一位圣父么?因为批评者无法避开本节,他们就尽所能地曲解它。但无论他们多么曲解,他们无法抹去父这个字。
  在这宇宙中只有一位神圣的父。如何能有两位神圣的父呢?批评者说:‘赛九6中的父,不是与子和圣灵同在的圣父。这位父是来世的父,以色列的父,或是其他的父。’但是你相信赛九6中的父与神格中独一的父是分开的么?我们需要出一本小册子叫作:何等的异端─两位圣父,两位赐生命的灵,三位神!
  圣经中几乎每一个真理都有一节以上的经节来证实它。赛九6节是由约十四7~11来证实并加强,那里主使门徒清楚祂与父是一。在约十30祂告诉犹太人同样的事。谁能否认根据圣经纯正的启示子就是父?不要听传统的谈论。别人也许在意他们的传统,但是我们只在意照着圣经纯正的启示。
 
主就是灵
  关于主就是灵,让我们翻到林前十五45,那里说:‘末后的亚当成了赐生命的灵。’(希腊文)无疑的,这里末后的亚当就是在肉身里的基督。这位末后的亚当借着复活的过程成了赐生命的灵。林前十五章论到复活,因为作为末后亚当的基督借着复活成了赐生命的灵,所以祂现今就是赐生命的灵。谁能否认这个?纯正、明确的话说,基督今天乃是赐生命的灵。批评者和反对者也歪曲本节。他们有些人说:‘这里的灵不是圣灵,它是耶稣人的灵。’这必然不是基督人的灵,因为在祂死之前祂已经有人的灵。祂不需要借着死与复活成为人的灵。赞美主,在圣灵的默示下,保罗有智慧说,末后的亚当成了赐生命的灵。
  你相信除了圣灵之外,还有其他赐生命的灵么?谁敢这样说?不论你如何解释林前十五45中的‘灵’字,你必须承认圣经中说,这灵就是赐生命的灵。根据新约,只有圣灵是赐生命的灵(林后三6,约六63)。不能有两位赐生命的灵。反对者不相信基督今天就是圣灵,这意味着对他们来说,有两位赐生命的灵。他们说林前十五45里赐生命的灵乃是圣灵以外的另一位灵。照着他们的解释,有两位赐生命的灵。这更是异端!我诉诸你们的良心,并请求你们要公平。谁是异端呢?是依照林前十五45相信纯净的话,说基督今天是赐生命之灵的人呢,还是那些曲解本节,以致意味着有两位赐生命之灵的人?
  当我考虑到出版一本小册子,论到两位圣父,两位赐生命的灵,三位神之异端的可能性时,我为着书名祷告。我耽心我会不公平地定罪别人。但是我愈祷告并考量,我愈明白这个书名不会不公平。许多人不知不觉地相信有两位圣父,两位赐生命的灵;还有些人,虽然,不是所有的人,相信有三位神。而他们竟敢说我和教会是异端!因着所有的谎言和谣言,我们不得不出版文字来辩正。
  批评者的言论以奈西亚信经为基础。事实上,他们的言论就是他们对奈西亚信经的解释。我不在意那信经─我只在意圣经纯正的话。只要我与圣经站在一起,就没有人有理由指责我是异端。
  有些人劝我不要说子就是父,以及主就是灵。但是他们愈劝我,我就愈刚强述说圣经所说的。根据圣经,我说我们今天的基督,祂是子,成了一个人,为我们的罪死在十字架上,又从死人中复活,祂不仅是子,并且是父与灵。当我们得着了祂,我们就得着了父;并且当我们呼求祂,我们就接受了灵。约壹二23说:‘凡不认子的就没有父,认子的连父也有了。’如果子不是父,那么我们怎能认子就有了父呢?而且,使徒行传二章十七和21节显示,我们若呼求主耶稣的名,我们就接受了灵。这不是一件道理的事,而是经历的事。你若想想你的经历,就会明白当你信入主耶稣,接受祂时你就接受了父;并且当你呼求主耶稣的名时,你就接受了灵。在本篇信息中,我强调圣经中的事实,证明多年来主所指示我们的,以及我们所传讲的,绝对是根据圣经纯净的话。不要带着你传统的知识与我交涉,我不在意那个。不要用你的观念与我辩论。你必须指出圣经中符合你观念的经节。
  我要求你们大家研读两本书:《关于父子灵三而一的神》以及《教会历史上关于三一神之奥秘的见证》(尚无中译本)。在第一本书里,我引用许多基督教大教师所说的话,他们都说过,主基督是灵。其中主要的是慕安得烈。在另一本关于教会历史见证的书中,引用许多大教师,尤其是古代的,说到在我们的经历中,基督就等于灵。
  林后三17说:‘如今主就是那灵。’谁能曲解这个?最近,我听见有人曲解本节说,这里的主是神,不是耶稣基督。但无论批评者如何尝试曲解圣经中的真理,圣经仍然是圣经。否认基督今天就是灵乃是可笑的,甚至愚蠢的。你若否认这个,意思就是你不信圣经。你若信圣经,你就必须说:‘主,为着你是灵,我感谢你。’
 
父、子、灵的共有和共存
  有些批评者说:‘太三16~17说,子站在那里,父从天上说话,灵降在子的身上。三者同时都有行动。照你的说法你必定不信这个。’我们的回答是说,我们比我们的批评者更相信这个,因为我们照着纯正的话相信圣经。我们相信圣经所说的一切。我能指出许多经节说到父、子、灵同时在那里。林后十三14说:‘愿主耶稣的恩惠,神的爱,圣灵的交通,常与你们众人同在。’(希腊文)子,父和灵,三者都在这里。在弗三14~17保罗向父屈膝,求祂借着祂的灵刚强圣徒,使基督可以安家在他们心里。这里我们看见父,灵,基督。这是三而一的神。
  形态论的错误是什么?形态论教训说,父、子、灵不都是永远的,并不同时都存在。反之,它宣称子的启示结果于升天,升天以后子就不存在了。形态论偏得太远了,不相信父、子、灵的共有和共存。我们不像形态论,我们相信神格中三位的共有和共存,就是说父、子、灵在同时、同样情形下都存在。我们也相信三位都是永远的。赛九6说父是永远的,来一12和七3节指出子是永远的,来九14说到永远的灵。父、子、灵不是暂时的,而是永远的。
 
子向父祷告
  有些人会怀疑,如果子与父是一,子怎能向父祷告。例如,当子在客西马尼园的时候,祂向父祷告。如果子是父,祂怎能这样作?关于这事,让我们看创世记三十一章。本章11节说:‘神的使者在那梦中呼叫我说,雅各,我说,我在这里。’在13节,神的使者说:‘我是伯特利的神。’他是神的使者呢,还是神自己?我们就是无法解释它。此外,出三2说:‘耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。’在本章6节耶和华的使者说:‘我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。’祂是三而一的神。所有基要派的基督教教师都同意,耶和华的使者就是旧约时代的主耶稣。依照传统的神学,主耶稣只是神格中三位的第二位。但是这里我们看见,耶和华的使者是三一神。祂不仅是三一神的第二位,也是第一位,第二位,和末一位。在出埃及记第三章中有四位─耶和华的使者,亚伯拉罕的神,以撒的神,和雅各的神。这些是四位呢,还是一位?你可以说,亚伯拉罕、以撒、雅各的神只是一位神。那么,至少我们有两位在这里─耶和华的使者和神。这是两位呢,还是一位?你如何协调这事?不要尝试使它一致,只要接受事实就够。
  让我们再查读亚二8~11:‘万军之耶和华说,在显出荣耀之后,差遣我去,……摸你们的,就是摸祂眼中的瞳人。……我要向他们抡手,……你们便知道万军之耶和华差遣我了。……我来要住在你中间,这是耶和华说的。……你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。’这话是‘万军之耶和华’说的(8)。但在本段文字中万军之耶和华说:‘万军之耶和华差遣我。’(9、11)8节中的‘我’指万军之耶和华,但是差遣万军之耶和华的‘祂’是谁呢?而且,8节中万军之耶和华提到‘祂眼中’。这是谁的眼睛?请解释给我听。9节中的‘我’指万军之耶和华,因为这是万军之耶和华的话。然而,本节结束于‘万军之耶和华差遣我’。这意思就是说,万军之耶和华差遣万军之耶和华。万军之耶和华是‘祂’,万军之耶和华也是‘我’。因此,万军之耶和华是差遣者和奉差遣者。你如何解释这个?如果万军之耶和华能差遣万军之耶和华,这位又是差遣者,又是奉差遣者;那么,这位为什么不能既是祷告者,又是听祷告者?在慕安得烈的一本书里,他说最好的祷告乃是住在我们里面的基督祷告坐在宝座上的基督。基督向基督祷告。本节中很清楚,同样的一位既是差遣者又是奉差遣者。这是圣经纯正的启示,无需我们试着去理解。
  有许多事情我们不明白。你的灵在哪里?你的魂在哪里?你若不能明白你里面的部分,你如何盼望明白无限、奇异、奥妙的三一神?当你到了校园,你会遇见一些批评者,他们只告诉你一面的故事,那一面不是最好的一面。它是传统的一面,不是纯正启示的一面。我的负担乃是供给人圣经纯正的话语。他们若是要反对这个而遭到亏损,责任是他们的,不是我的。他们相信与否是在于他们。
  我们已经看见,圣经中所有的真理都有两面。这事对于三一神是更加真实。三一神有三而一的一面,也有一而三的一面。你无需使它们一致。你若看我头的背后,没有什么孔。但是你若看我头的前面,你将看见七个孔。有些人会说:‘七个孔’。其他的人会说:‘没有孔’。两者都对,但是两者都不平衡,我们不该忘记是前面或是背后。反之,我们必须站在中间加以平衡。我们相信三一神的两方面。从一的方面来说,父、子、灵是一。有些人会譭谤我,说这是神格一位论(Unitarianism)或‘惟有耶稣’的观念。我不在意神格一位论或‘惟有耶稣’,我只在意圣经所说的。可怜的基督教有许多虚空的道理,但很少有经历。虽然我们接受一的方面,我们也很强地站在三的方面,相信父、子、灵都是永远的,祂们也都同时存在。这是真正的共有。
 
尝试协调三一神的两面
  历世历代以来,许多伟大的教师曾尝试协调三一神的两面。他们如此行,便发明了某些用词。譬如说,他们发明了‘身位’这个词,说到一位神的三个身位。按着人说,为着便于解释三一神,我们可以暂时借用这词,但是我们不应该强调它。说一位神有三个身位是不合逻辑的。让我们看看奥古斯丁在这事上说了些什么。奥古斯丁被人指控为形态论者,因为他无法找到人的话语正确地表达三一神的奥秘。奥古斯丁说:
  ‘我们的希腊朋友说到一个本质,具有三个本体;但是拉丁人说一个本质或本体,具有三个身位。……倘若所说的只在奥秘中加以领会,这样的说法是充分的。……我们说三个身位,那么为什么我们不也说三位神呢?或者,因着祂们无法理解的联合,这三者只是一位神,那么为什么不就说是一个身位呢?因此我们不可以说三个身位,虽然我们个别地称呼每一位为一个身位;正如我们不可以说三位神,虽然无论是父、子或圣灵,我们都个别地称呼每一位为神。我们这样作,岂不是因为圣经没有说三位神么?同样,我们也没有发现圣经什么地方提到三个身位。’
  ‘三个身位’这词在圣经里不存在,而是人在他们的解释中加上的。他们既不能说这三者─父,子,灵─是三位神,那么他们能说什么呢?所以就使用了‘三个身位’的称呼。事实上,使用‘三个身位’的称呼来解释父、子、灵,也不是十分令人满意的,因为‘三个身位’真正的意思是三个人。因此,以解释罗马书及达拉斯神学院创始人之一而闻名的多玛格力菲(Griffith Thomas),在他《神学的原则》一书中说:
  ‘这“身位”的说法有时也受到反对。像人一切的语言,这说法也难免不适当,甚至会有积极的错误。切不可把神的三个身位讲得太过,否则就会讲出三位神来。……我们是不得已用“本质”和“身位”这类的说法,但我们的意思并非像我们所领会的人的本质和个格一样。……三而一的真理和经历并不在于神学上的说法。’
  诸如本体、本质、存在和身位等说法都是为着顺应神学上的使用而发明的。在说英语的人中间,很少有人熟悉这些用词。使用这些用词是因为象多马格力菲所说的,我们没有足够的话语来表达三一神的奥秘。然而,你愈发明用词,你惹的麻烦就愈多。不久以前,我读到一篇油印的文章,为一些反对者所写反对我们的。这篇文章有一页上面说,父、子、灵是在一位神的性情里,三个分开且不同的身位。文章的末了说,不该使这三个身位太分开,以致成为三位神。当我读到这个时我笑了。本篇的作者无法自圆其说。他在一页上说,父、子、灵是三个分开且不同的身位;但是他在另一页上说,我们不该使他们‘太分开’。多分开才是‘太分开’?三个身位是分开到什么程度?当你把这三位分开时,你将有三位神。本篇文章所用的说法只引起混乱。我们更好是采取马丁路德的态度,他说:
  ‘凡忽略圣经,自信他们脑力,来探讨这类问题的人是神的教师,而不是祂的学生。……理智若是在此搅扰你,出现了那些像土耳其人的问题,那么有两位神么?答案是:只有一位神,但仍然有父与子。这怎么可能呢?要谦卑地回答说:我不知道。’
  我们应该尽可能地避免象身位、本体、本质、存在、原质这些字。你正确地明白原质这字么?有些人说它的意思是‘身位’,但这是他们的解释。原质是一个古希腊字,表示构成一种哲学的素质。因此,原质实际上是本体的意思。一些早期的教师,想要给三一神下定义,就借用这词,说在三一神里面有三个素质或原质。但是你若追溯语言的历史,你将看见原质不是指身位说的。这是神学家们为配合他们观念而有的解释。因此,不要把这词带进来,因为它只会惹起麻烦。反之,只要说:‘阿利路亚,我们的神是三而一的─父、子、灵。’赛九6说子就是父,林后三17说主就是那灵。按照我们的经历,我们若有子,我们就有了父;我们若呼求主的名,我们就接受了灵。今天,主当然是赐生命的灵住在我们里面。说这么多就够了,无需辩论任何道理。然而,许多人只在意传统的知识和道理,却不在意他们的经历或圣经纯正的话语。
 
住在神里面
  约壹三24说:‘遵守祂命令的,就住在祂里面,祂也住在他里面。’(另译)‘住在祂里面’,意思是住在神里面;‘祂也住在他里面’,意思是神也住在我们里面。本节下半说,‘我们所以知道祂住在我们里面,是因祂所赐给我们的圣灵。’本节中没有道理。反之,它完全与我们对神的经历有关。对神的经历能如此深刻且主观,使我们住在神里面。这不仅仅是一件知道神或说到神的事;这绝对是一件住在里面的事。这种观念是非宗教的。你在宗教里找不到一句话说,我们能住在神里面。说到我们认识神、敬拜神、事奉神、奉献给神、为神牺牲─这一切都可能是依照人宗教的观念。人的确有事奉神、敬拜神、替神作事、为神热心、爱神、活在神面前,与神面对面说话的观念。但是,除了新约的启示以外,没有人的话说到我们能住在神里面。这种观念是革命性的。人能住在神圣者里面,受造者能住在创造者里面;并且反过来说,创造者能住在受造者里面。这不仅仅是创造者爱我们,并且眷顾我们。这观念能够在人的范围,宗教的思想里找得到。但是谁曾想到我们堕落的人能住在神里面,神也能住在我们里面呢?这是一桩大事。我们如何知道我们住在祂里面,祂也住在我们里面呢?本节说我们知道,是因祂所赐给我们的圣灵。注意它不是说:‘祂将要赐给我们,’而是‘祂已经赐给我们。’
 
借着认子而有父
  现在让我们看约壹二23:‘凡不认子的就没有父,认子的连父也有了。’按照本节,你若拒绝子,你就没有父。父与子若不是一,为什么我们拒绝子就没有父呢?这也不是一个道理,而是借着经历来明白的事。本节不说:‘你若拒绝子,子就走了。’为什么它不这样说呢?因为子把父带给我们,正如婴孩把神带给我们。因此,当你拒绝子,你就失去了父。本节也说:‘认子的连父也有了。’这是一个强的证明,子就是父。否则,为什么你借着认子就有了父?子之所以为子,乃是为着我们经历父,并且得着祂作我们的享受。
 
膏油涂抹
  约壹二20说,我们从那圣者受了恩膏,约壹二27说:‘你们从主所受的膏油涂抹,住在你们里面。’(另译)膏油涂抹不是一个东西,它是一个动作。我们知道这膏是一种活的、行动的东西,因为它教训我们。从约翰一书的这些经节中,我们看见三件主要的事:我们住在神里面,神也住在我们里面;我们若认子就有了父;有一种称为膏油涂抹的动作住在我们里面,教训我们。这膏在我们里面运行,行动并作事。我们不仅有膏油,我们也有膏油的涂抹。
  除非我们有经历,就很难明白圣经。为什么约翰一书说到我们住在神里面,神也住在我们里面,在第二章中使用膏油涂抹这字呢?圣灵的意思当然是要我们参考旧约里所提的膏油。要了解约翰的著作,你必须参照旧约。例如,约一29说到神的羔羊。要了解这个,你不该去查韦氏字典,而该查旧约,它是用以了解新约中诸词最正确的字典,尤其是约翰所用的词。在他的第一封书信中,他用了‘膏油涂抹’这个词。旧约中这个词的定义是在出埃及记三十章。
 
圣膏油的预表
  在出三十22~25,摩西被晓谕要取上品的香料─没药、香肉桂、菖蒲,和桂皮─加上橄榄油一欣作成圣膏油。25和26节说:‘……作成圣膏油。要用这膏油抹会幕。’会幕中所有的物件和器具都要用这圣膏油来涂抹(26~29)。凡挨着这些受膏的物件和器具的都成为圣(29)。而且,摩西被晓谕要膏亚伦和他的儿子,使他们可以作祭司服事耶和华(30)。本章是约翰使用‘膏油涂抹’这词的来源。
  这膏油是五种成分的调和。基本的成分是橄榄油。所有的圣经学者都同意,在预表上,橄榄油是表征神的灵。在原先的橄榄油里没有香料;它是纯粹的橄榄油,没有调入东西。这表示神的灵只是纯粹、单一之神的灵,还未有东西加进去。但是摩西被晓谕将四种香料加入橄榄油中。这表示有一些东西加进了神的灵里面。神的灵这样调和过以后,就不再仅仅是单一的神的灵。有四种香料所代表的四种成分,加到神独一的灵里。这意思是有些神的受造之物─四这个数目所表征的─加进了神的灵里。有些神的受造之物调进了神这灵里。
  四项东西调进一项的橄榄油里。一这数目总是指着独一的神,而四这数目表征神的受造。因此,这调和的油表征人性,神的受造之物,已经调进了神里面,成为五的数目。五这个数目代表责任。想想你手上的四个手指和拇指。为什么你有四个指头和一个拇指?你有这些是为了负责任。四个手指表征人性,拇指表征独一的神。四个手指需要拇指,拇指也需要四个手指。同样的,我们需要神,神也需要我们。我们可以告诉祂说:‘哦!主神,没有我们,你有所缺。’当然,没有祂,我们也有所缺。我们受造之物何等需要神!当我们有祂,我们就有了四加一。
  没药的数量是五百舍客勒(23)。五百的数目是由一百乘五组成的。然而,香肉桂和菖蒲的数量却是二百五十舍客勒。桂皮和没药一样,是五百舍客勒。香肉桂和菖蒲,每种只是半个单位,合起来成为一个完整的单位。因此,这四种香料实际上是三个单位。在圣经的数目里,三表征三一神,在三一神中间,第二位在十字架上被裂开。在这里我们有三倍的一百乘以五。这表示加强的责任。
  在圣经里,没药表征基督死的甜美。它是基督宝贵、可爱之死的一个表号。不像任何其他人的死,主耶稣的死是可爱且甜美的。然而,正如没药所表征的,祂死的甜美是出自祂的受苦。
  香肉桂表征什么?香肉桂是一种香料,发出一种香味好烹调食物。因此,香肉桂是主死功效的香气。没药是甜美的死,香肉桂是死用作香料。香肉桂加到我们的“烹调”里,就是加到我们的生活里。在我们每天的生活和行动里,若没有基督的死加进来,它就是苦的。我们每天的生活就没有香气。如果主死的香气没有加到我们的生活里,我们与妻子或是弟兄姊妹们的谈话就是苦的。我们需要香肉桂,基督死的香气。
  菖蒲是一种芦苇,从淤泥长向空中。无疑的,这表征主的复活。因此,我们有主死的甜美和祂复活的馨香。在我们每天的生活中,无论我们作什么、说什么,我们必须有主死的香气和祂复活的甜美加进来。
  桂皮表征主复活能力的香气。主复活的能力也被加到圣灵里面。这四种成分都已经与圣灵相调和。因此,今天的圣灵不只是单一的灵;祂现今乃是神性和其他成分的调和,共同组成一个单位。
 
调和的灵
  今天,圣灵乃是调和的灵。这使我们能以明白约七37~39。我们需要引用这些经节:‘节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说,人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他的最深处要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂之人,要受那灵说的;那时那灵还没有,因为耶稣尚未得着荣耀。’(恢复本)这些经节里所提及的那灵是调和的灵。神的灵从起初就有了(创一1~2),但是调和的灵‘还没有,因为耶稣尚未得着荣耀。’这意思是那时耶稣还没有死而复活,还没有升天祂尚未得着荣耀。直等到耶稣死而复活,并且升天,调和的膏油才成就。因着耶稣的复活和升天,圣灵就成了调和的灵。
  这调和的灵里包含些什么?一切都在这里。这调和的灵包含了三一神,父、子、灵。在这调和的灵里我们有一的数目─创造者,以及四的数目─受造之物。这灵也包含基督的死与复活。它包含基督死的功效和基督复活的能力。要记得香肉桂和菖蒲的数量表明三一神的第二位在十字架上裂开了。在这调和的灵里所包含的是何其丰富:神性、人性、创造者、受造之物、三一神、死、复活、升天以及得荣耀。
  神是智慧的。祂若仅仅教导我们这个,祂就很难解释它。人人都知道,一幅图画胜过千言万语。例如,你看我的头比用笔墨描写它容易多了。同样的,由于我们的软弱,神很难告诉我们调和的灵是什么。因此,在祂的智慧里,祂使用出埃及记三十章里膏油的图画、表号。你若要认识调和的灵,你就必须查考本章中调和的膏油。这不是一个道理;它能由我们的经历来证实。这住在我们里面的圣膏油包含神自己和基督的人性。它含有杀死的能力除去我们;它也有复活的能力点活我们。并且,它含有加强的能力来负责任。这一切都在这灵里。当我们有这调和的灵,我们每天的生活,我们每天的‘烹调’,就要满了甜美的香料。
  今天的基督教实在太贫穷可怜。基督徒缺乏正确的认识和足够的经历。但感谢主,已过的五十年间,祂不仅启示我们许多事情,祂也使我们经历它们。我在看见圣经中关于这件事的亮光之前,就已经经历了调和的灵。有了相当的经历以后,有一天,我再次读出埃及记三十章,每件事都变为清楚了。当我头一次开始说,主耶稣的死包含在这灵里时,我的一位同工,很谨慎地说,说主的死包含在这灵里不怎么对。那是在一九五四年。我接受了这位弟兄的劝告,花了许多时间在主面前,求问祂该用什么词。主说,更好是说主死的功效包含在圣灵里。我告诉那位弟兄,从现在起我不说基督的死包含在圣灵里,而说基督死的功效包含在灵里。那时候,我没有看见出埃及记三十章。直到大约八年前,在洛杉矶时,本章才向我打开。我从圣经接受了这光以后,我就给所有关于膏油的项目下了定义。从那时起,我就有更多的话语说到调和的灵。
 
‘生的’神和‘经过处理的’神
  已过,我从未使用象‘经过处理的神’或是‘生的神’这样的词。这些词对于宗教的耳朵听起来是很古怪的。这些词大部分是得自调和之灵的亮光。凡被调和了就是经过了处理。若不经过处理,它怎能被调和呢?我们的神真的已经被调和了。祂不再是‘生的’;祂是调和的神,‘经过处理的’神。橄榄油在被调和以前,它是生的。但在调和以后,它就不再是生的。基于这个事实,我有胆量说,在基督的死,复活,和升天以前,神的灵还没有经过处理。然而,在基督的死,复活并升天以后,神的灵就经过了处理。神学家的耳朵是无法接受这话。但在主的恢复中主的确将一些更深的事指示我们。大半的基督徒没有这种经历或认识。
 
与人谈到三一神的问题
  当你遇见其他的基督徒时,更好是不要提及三一神这个问题。但他们若提起这问题,你该怎么办呢?首先,不要和他们辩论。要听他们所有的点,记下来,并要求他们向你解释这些事。他们愈说,他们将愈陷入网罗里。不要耍政治,也不要回答一个字。反之,你应该说:‘我将查考这些事。我真的愿意和你一同研究真理。我们可以为这目的聚在一起么?如果你所告诉我的是对的,我将接受它。如果我受的教导是错的,我将悔改并且放弃它。我盼望因着神的怜悯和恩典,你也有同样的态度。我们不该有把握说,在关乎神圣三一神这样的事上我们是清楚的。’要把所有的观点带回家祷告,与人交通,并且寻求主的引导如何再接触他们。
  当你再见到他们时,不要为任何的观点辩论。只要将某些经节读给他们听,或者给他们一些合式的小册子。有时候你必须读某些段给他们,或许甚至请他们读。如果他们辩论,不要反驳,而要说:‘我愿意看见圣经纯正的话语所说的是什么。’他们若继续辩论,就听他们的辩论。要花时间并且要忍耐。也许你在下一次接触他们时,可以读赛九6或林前十五45。不要与他们相争,而要保持一个学习者良好的态度,愿意研究圣经中纯正的启示。我信这会把门打开,给主一个机会在他们的良心里作一些事。当然,你需要为此多多祷告。然而,不要把你所有的时间花费在这样的人身上。你若那样作,你将陷入仇敌的网罗。你顶多只该花四分之一的时间给反对的人。其余所有的时间,你该花在积极的人身上。虽然如此,我们不可放弃那些批评的人,而要耐心地一再接触他们。当他们查考有关三一神纯正的启示时,他们会失去平安,并且觉得需要协调他们的信仰。不要与人辩论或争执,而要与他们处得愉快。你需要为他们多多祷告。如果没有很多人信服,至少有少数人将得着帮助。至少他们对我们是异端的控诉会开始起疑问。他们不再有平安与把握,说我们是异端者。你需要给他们看见,虽然我们所信的也许不同,甚至违反传统,但却是依照圣经纯正的话语。我们都必须以这样智慧的方式行事为人。