太二二31~32所启示，主对
出三6的领会，是认识神话语深意的例证。
出三6说，“我是…亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”我们很容易看见这一节表面的意义，但没有一个人能看见这一节的深意，直到最有智慧的一位，就是主耶稣来到。在
太二二31~32，主说，“关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？祂说，‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神并不是死人的神，乃是活人的神。”按照主对这一节的解释，神是活人的神，不是死人的神；所以，虽然亚伯拉罕、以撒、雅各死了，埋葬了，但他们仍要复活。他们是活人，神是他们的神。借着这短短的话，我们能看见主耶稣是按照神话语的深意，明白神的话。
来二5~9所启示，使徒保罗对
诗八4~8的领会，是另一个认识神话语深意的例证。
诗八4~8说，“人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物…都服在他的脚下。”我们以为我们明白这几节经文。然而，“赐他荣耀尊贵为冠冕”这句话所含示的，是非常高深而难以理解的。神赐亚当权柄管理万有，但祂没有赐他荣耀尊贵为冠冕。不仅如此，神也没有使万物都服在亚当脚下。这几节说到头上有荣耀冠冕，并且万物服在祂脚下的那一位。保罗对这三节的领会比犹太教师领会的更深。犹太教师可能说，这几节是指亚当，但保罗知道，这几节必定有更高、更进一步的意义。因此，在
希伯来二章，他解释这一段神的话，是照着神话语的深意。按保罗的解释，这几节是指在升天里，在祂的再来和千年国里，并在永世里的基督。在升天里，基督得了荣耀和尊贵为冠冕，在祂的国度里并在永世里，神要使万物都服在祂的脚下。保罗是按着神话语的深意，领会这一段话。
我们也能从
徒十三33所启示，保罗对
诗二7的领会，看见他对神话语深意的认识。
诗二7说，“我要传圣旨；耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。”表面上这是神对以色列王大卫说的话。然而，
徒十三33说，“神已经向我们这作儿女的完全应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：‘你是我的儿子，我今日生了你。’”按照
诗二7的深意，这一节是指基督的复活。保罗清楚地告诉我们，基督的复活乃是祂的出生。基督是在祂的复活里由神而生。基督来成为肉体时，乃是神的独生子（
约三16），但祂在复活里生为神的长子。基督生为长子，指明有许多人要随着祂由神而生，成为神的众子（
罗八29）。借着这个解释，我们能看见，使徒对圣经的领会是多么深刻。与他相比，我们对圣经的领会是非常肤浅的。
我们也可以在
约三16找到圣经的深意。多少世纪以来，许多信徒对这一节的领会都是肤浅的。
约三16是圣经最深奥的经节之一。要明白圣经中任何一节经文，我们必须顾到那一节的上下文。
约三16是在有三十六节的一章里。因此，要明白这一节，我们必须顾到整章。
约翰三章的主题是重生。为了要得重生，我们需要两件事─十字架和那灵。这一14~15说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信入祂的都得永远的生命。”我们能得重生，因为主耶稣为我们钉了十字架。我们因着为古蛇魔鬼撒但所咬（
创三1，
13~15，
启十二9上），而成了蛇，主耶稣就以蛇的形状，就是以我们的形状，死在十字架上。祂作了我们的顶替而死，使我们能得着永远的生命。
约三6说，“从那灵生的，就是灵。”在这里所提的那灵，乃是赐生命的灵。因此，借着基督的钉死，并借着基督自己成为赐生命的灵（
林前十五45下），我们得了重生。
约翰三章也清楚地告诉我们，重生是为着基督的扩增。在
16节以前的经文告诉我们得重生之路，
16节以后的经文告诉我们得重生的人乃是基督的扩增，而这扩增乃是基督的配偶，祂的新妇。因此，这些经文启示，主耶稣在蛇的形状里，就是说，在“罪之肉体的样式里”来（
罗八3），为要替我们死，并且在死而复活后，祂如今是新郎，等候得着我们作祂的新妇。新郎和新妇的婚娶要在
启示录十九章发生，但婚娶的预备乃见于
约翰三章。
约三16不是说神将祂的独生子赐给人，乃是说赐给世界（世人，直译世界）。这一节说神爱世界（世人，直译世界），不是说祂爱人。世界不是由人构成，乃是由“蛇”构成的。这地上的每一个国家都是“蛇”的国。
约三16所说的世界，表征堕落的人（不是地），就是被那蛇撒但所吞灭，且成了撒但系统的。这就是为什么主耶稣说，祂要像蛇一样被举起而死，作我们的代替。因此，神爱“蛇”，将祂的儿子赐给这些“蛇”。不仅如此，祂的儿子成了蛇，使这些将死的蛇都能得着永远的生命而活过来。这永远的生命产生了在基督里的信徒，形成并建立基督的身体，作祂的新妇。
约三16也指明，那爱属蛇之世界的神乃是三一的。在这一节提到子，就指明三一神。单一的神没有子，乃是三一神才有子。
这就是
约三16的深意。简单的说，这节的意义是，
创世记一章所启示的三一神，爱属撒但世界之蛇性的人，甚至将祂的独生子，就是神圣三一的第二者，在成为肉体里赐给他们，以蛇形为他们死，作他们的顶替，且成为赐生命之灵，叫凡信祂作他们救赎主的人，可得重生，凭着祂自己作赐生命之灵而得着永远的生命，成为神的众子（
约一12，
来二10），并成为祂的许多弟兄（
罗八29），构成祂的身体，召会（
弗一23），作祂的扩增和祂的新妇，以满足并彰显祂；这要终极完成于
启二十一~二十二所启示的新耶路撒冷，以显明经过过程并终极完成的三一神，使祂永远的经纶得以完成。因此，这意义不仅是深的，在范围上也是深奥而广大的，这范围包含整本圣经，从圣经的第一章（
创世记一章）到圣经最后一章（
启示录二十二章）。
要有个人对圣经的认识，我们也必须认识神话语属灵的意义。保罗对神话语属灵意义的认识，可见于
加四22~26所启示，他对
创十六15和
二一2节的解释。按照
创十六15和
二一2节的字面，我们可以看见两个妇人：亚伯拉罕的妻子撒拉，以及他的妾夏甲。然而，在
加四22~26，保罗说这两个妇人是预表：夏甲表征旧约，生子为奴；撒拉表征新约，生自由之子。在这两个妇人身上有很深的意义。
保罗对神话语属灵意义的认识，也可见于
弗四8~10里，他对
诗六八18的解释。
诗六八18说，“你已经升上高天，掳掠仇敌。”表面上，这一节是说一个人高升，掳掠了被掳之人。但这一节属灵的意义是更难看出来的。在
弗四8~10，保罗将
诗六八18解释为，基督升上锡安山所象征宇宙的最高峰，就是三层天（
诗六八15~16）。不仅如此，基督在祂的升天里掳掠了所有被撒但所掳的，使他们成为基督的俘虏。扩大本新约圣经（Amplified New Testament）将
弗四8译为：“祂…率领了一列被征服的仇敌。”这意思是说，基督征服、击败、掳掠了祂的仇敌，并率领他们到诸天之上，作祂的俘虏。在诸天之上，祂将这些俘虏献给神为供物。父很喜悦，并将这些俘虏还给基督作恩赐。然后基督将这些恩赐，包括我们众人，赐给召会。使徒保罗在
诗篇六十八篇所看见的，是多么深的意义！
我们也必须在神话语中看见属灵的异象，就如
弗一10，
三9节，
提前一4里，神的经纶的异象。在这三节里的希腊字oikonomia，奥依克诺米亚，指明在大家庭里的家庭行政，好将日常的必需品分配或分赐给家中的人。约瑟替法老执行这样的分配或分赐。约瑟被设立为管家，执行法老的经纶，将日常供应的丰富贮存，分赐给他的百姓（
创四一55~57）。我们在不到二十年前，开始看见神经纶的异象。
在一九八九年四月，我们看见神福音祭司的属灵异象。这是在
罗十五16提及，而在
彼前二5、
9得证实并加强。我们多年读这三节经文，并且多次解释这三节经文，但直到这一次，我们才看见神福音的祭司。这是属灵的异象。
在读圣经时，我们必须一直将自己敞开，好看见圣经的深意和属灵的意义，并得着属灵的亮光和属灵的异象。这可能是难的，但凡是有意义的事，都有一些困难。我们必须尽力学习，并且不因我们当前的情形而灰心。我们不该忘记我们是在主的恢复里。圣经中许多的真理已经失去了，但自从第二世纪以来，主一直在恢复所失去的。我们必须信主今日仍然在恢复更多的真理。我们新译的新约圣经称为恢复本，因为在这译本的翻译和注解中，有更多神话语中的真理被恢复。在我们中间的年轻人，特别该受鼓励，继续在神的话语上往前，得着更多属灵的亮光和属灵的异象。
申言的第二个基本构成，是个人的生命经历。我们必须有个人生命的经历。认识的本身是空洞的，我们的认识应当充满了我们的经历。
在基督徒生活中，有两类的经历。头一类是个人在事物上，和环境遭遇上，对主的作为和祝福的经历。在主日上午的聚会中，许多的见证和这一类的经历有关。许多圣徒在物质或财物上经历主怜悯的作为，和主的祝福。但这些怜悯的作为和祝福不是恩典。恩典不是在物质的范围内。恩典乃是三一神自己化身在基督里，赐给我们作生命，给我们享受。
我们需要有第二类的经历，就是个人在信心里操练灵，而经历神的救赎和救恩、基督和召会、传扬福音、在家聚会中滋养初信者（喂养小羊）、在排聚会中成全圣徒、为着建造召会而申言等。我们在这一类的经历，就是在生命的经历上，该有许多的见证。即使是我们的身体得医治，也是在物质界的事。更好的是，一位弟兄见证，他多年在属灵的死沉里，但因着圣言而得复兴，变得欢腾洋溢，并出去探访人使他们得救。这样一位弟兄可能见证说，在他得复兴之前，他不能帮助别人成为活的，但自从他得了复兴，他所接触的每一个人也得了复兴。这才是照着个人的生命经历而有的申言。
在说出正确的申言这事上，我们不该黏于个人的经历、见证、感觉、想法、意见、感情、以及对任何人事物的反应。我们申言时，应当拒绝我们个人的感觉、想法、意见、甚至感情。我们也该远离我们对配偶、邻舍、长老、和弟兄姊妹们的反应。原则上，申言不是为自己说话，不是说出自己，更不是将自己分赐到人里面。我们可能常常在说话时将我们自己分赐给人，为要使人对我们的经历和情感有印象。这种说话不是说主，乃是说我们自己；不是与基督有关，乃是与我们自己有关。这不是申言，乃是在标榜我们自己。
申言主要的是为神和基督说话，说出神和基督，将神和基督分赐到人里面，使人得着滋养和供应。有时候我们可以用我们的经历说明我们所说的。事实上，申言就是将属灵的异象作为启示释放出来，将属灵的光照作为亮光释放出来，照亮别人，或将神的事照明，就是将一些事向人解明，或是将人带到神的光照中。这些乃是支配我们申言的主要原则。我们该尽力为神和基督说话，越少说到我们自己越好。
这些申言的基本构成，为我们的申言构成非常高的标准。这就是为什么今天几乎没有一个基督徒团体按照
林前十四章实行申言。然而，我们若不能实行申言，乃是羞耻的。我们是在神新约经纶里的新约信徒。以利沙伯、马利亚、撒迦利亚都是旧约时代最后一部分的圣徒，但他们有很美妙的申言。他们在
路一42~45、
46~55节、
68~79节里的申言，都有申言一切正确的构成。在诗篇里圣徒的申言中，我们也能看见这些正确的构成。
用这些申言的基本构成来申言是不容易的，但我们该尽力的说。借着这个职事所释放的信息，都印成文字或留在录音带上。我信这一切的信息都会存留。有一天基督徒会实行我们在这里所说的。一九六〇年代以前，人们嘲笑登陆月球的想法，但美国人借着他们的人力、时间、知识、技术、金钱和耐心，在一九六九年登上了月球。照样，我们也必须忍耐并尽力。至终，我们会达到申言的标准，有圣言中所启示的基本构成。
（原刊于《申言的实行》第三篇）