在本篇信息中，我们来看
创世记十八章，本章含有亚伯拉罕对神亲密经历的记载。我们若将十一至二十四章所载亚伯拉罕对神的经历作概括性的观察，会看见他的经历分四大段。首先，当他住在迦勒底的鬼魔之地，他蒙了神的呼召。突然之间，令他大吃一惊，荣耀的神向他显现（
徒七2）。那是他对神经历的开始。
第二段，在十二至十四章，亚伯拉罕为着他的生存，经历凭着相信神而活。他已经蒙神呼召，来达成神的神圣目的，但身为一个人，他还必须有食物、保护以及维持生存所需的一切。他在新地作客，没有自己的产业。因此，神训练他运用神所注入他里面的信心，为着他的生存信靠神。
接着，在十五至十七章，就是第三段，神训练他认识恩典以达成神的目的。在这里亚伯拉罕学习不凭着自己或靠着自己作什么，乃凭着并同着神作一切。虽然神需要他，但神不需要他的任何东西。亚伯拉罕一切所有、所是并所能的，都完全为神所弃绝。在这件事上，神至少花了十五年训练亚伯拉罕。因他作得不合式，十三年之久神向他隐没了。亚伯拉罕受到训练、管教，并且非常蒙神的恩宠，但他没有行在神面前，反而行在他妻子面前。他妻子向他提议，用肉体产生后裔，以达成神的目的。亚伯拉罕盼望他的后裔以实玛利能达成神的目的。但神似乎说，“不，我不称许以实玛利。他是你努力的结果，是你作为的产品。我弃绝他，你也不可保留他。亚伯兰，你必须知道，你所能作的对我毫无意义。我只需要你，不需要你的才能和力量。我不需要你的罗得、以利以谢、夏甲或你的任何东西。你必须行在我面前，不凭着自己或靠着自己作什么。你必须凭着我神圣的乳房得着滋养并供应，然后你才能产生一些东西；不但是为着我，并且是出于我。我只悦纳并称许出于我自己的东西。没有你，我不会产生以撒。我要借着你产生以撒，但不是出于你。你是我的管道，并不是源头。你若认为自己是源头，你就是侮辱我。我是那独一、全丰全足的源头。你已经认识我是至高的神，天地的主。现在你必须认识我是以利沙代，是有乳房的全足全能者。你要留在我的乳房下，凭我的全丰全足不断地得着供应和滋养。这就是行在我面前的路。”当亚伯拉罕学会认识恩典以达成神的目的时，神就在他的名字和性情上改变了他。神借着给亚伯拉罕行割礼，改变了他的构成。亚伯兰了结了，亚伯拉罕产生了。这是亚伯拉罕对神经历的第三大段。
此后，他立刻被引进荣耀的段落──活在与神的交通里（
创十八~二四）。亚伯拉罕已经蒙召，已经学会为着他的生存凭着相信神而活，并且已经认识恩典以达成神的目的。现在他被带进与神不断地交通里。他的第四段经历见于
创十八~二十四。在这七章里所启示的每一件事，都是亚伯拉罕与神亲密交通的一面。
在亚伯拉罕第一段的经历中，神向他显现为荣耀的神。在第二段，神启示祂自己是至高的神，天地的主。在第三段，神临到亚伯拉罕是以利沙代，是有乳房之全丰全足的大能者。在第四段，神以非常不同的方式，以平常的人来到。当亚伯拉罕在大热天坐在他的帐棚门口，他看见三个平常的人走来（
创十八1~2）。
2节译为“人”的希伯来文，意即平常的人，人类。神以这样的形态向亚伯拉罕显现。起先，亚伯拉罕不知道这些人中有一位是主，是耶和华，另二位是天使。
神显现为荣耀的神，至高的神，以利沙代，以及平常的人；在这些形态中，你喜欢哪一种？你喜欢神向你显现为荣耀的神么？祂若这样向你显现，你会被吓住。你喜欢祂以至高神的身分临到么？倘若美国总统到我这里来，说，“我是至高的美国总统，来访问一个小人物”，我会感到局促不安。但他若以和我一样的平民身分来到，我会说，“先生，你好么？请进来歇息歇息，吃点东西。”他若这样来临，到后来才显示他是总统，我就能与他有一段美好的时光。在神这四种显现的方式里，我更喜欢祂以平常人的形态临到我。
我们都需要经历我们的神到这样的程度。在我们经历的开始，我们觉得祂是荣耀的神。但我们越经历祂，越察觉祂是以人的形态来临，就和我们一样。倘若神不是采取这样人的形态临到亚伯拉罕，亚伯拉罕怎能称为神的朋友呢？
创世记十八章启示，亚伯拉罕和神彼此谈话，像朋友一样。亚伯拉罕对神说，“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。”（
创十八3~4）亚伯拉罕预备水给神洗脚，神就在亚伯拉罕帐棚前的树下歇息。
很少基督徒想到神会以平常人的形态来临，在树荫下歇息，并用人所预备的水洗脚。你想哪一种情况叫神更愉快？是叫祂坐在宝座上要求我们向祂俯伏敬拜呢，还是叫祂坐在树下洗脚？主耶稣的脚在西门家中被那女人用眼泪所洗之前（
路七38，
44），神的脚就在亚伯拉罕的帐棚前被洗过了。当耶稣在西门家中洗脚并受膏的时候，犹太教的祭司正在殿里敬拜神。当时神在哪里？是在耶路撒冷的殿里呢，还是在西门的家中？当然是在西门的家中。照样，在
创世记十八章，神在哪里？是坐在宝座上等候亚伯拉罕敬拜呢，还是坐在亚伯拉罕帐棚前的树下接受洗脚？何等奇妙，祂竟以平常人的形态，在亚伯拉罕的帐棚前接受洗脚！在你的经历中，你的神在哪里？祂是坐在天上的宝座上呢，还是在你的帐棚前接受洗脚？你是喜欢你的神坐在宝座上，等候你向祂说，“圣哉，圣哉，圣哉”呢，还是喜欢祂坐在你的帐棚门口？神在亚伯拉罕的水平上，并以人的形态临到他。神既是这样来临，祂就能和亚伯拉罕成为朋友。在本章里，没有敬拜和畏惧，只有甜美的亲密。何等美妙！今天你的神是谁？祂仅仅是荣耀的神，至高的神，以利沙代呢，还是在平常人形态里的一位，与你一样？
我不是说在
创世记十八章，神是平常的人；祂只是在平常人的形态里。在
创世记十八章，向亚伯拉罕显现的三个人中，有一位是耶和华神。
3节提到“主”。在希伯来文里，这里的主就是耶和华。以人的形态临到亚伯拉罕的，乃是耶和华！
多年前我读
创世记十八章，感到很困惑。在本章，亚伯拉罕确实看见了主，但是新约说，从来没有人看见神（
约一18）。亚伯拉罕不是看见在神圣形态里的神，乃是看见在人形态里的神。神是以人的形态向亚伯拉罕显现。主耶稣在地上的时候也是一样。人不是看见在神圣形态里的神，乃是看见在那人耶稣里的神。首先，神在祂神圣的荣耀里向亚伯拉罕显现；然后，神在祂至高的地位上，并以以利沙代，就是有乳房之全丰全足大能者的身分来临；最后，神以人的形态来临。亚伯拉罕不是看见神的形态，乃是看见人的形态。他看见三个平常的人，起初并没有察觉其中一位是耶和华。
神喜欢这样向我们显现。祂不是以神的形态来临，乃是以人的形态来临，并没有宣告祂就是耶和华神。神和亚伯拉罕谈话，好像一个人和另一个人谈话一样。忽然祂问亚伯拉罕：“你妻子撒拉在哪里？”这也许使亚伯拉罕吃了一惊。他也许想：“这人认识我的妻子！他怎么会认识？他不是陌生人么？”然后主说，“在生命的时候，我必要回到你这里。”（
创十八10，直译）亚伯拉罕也许说，“你是谁？你必定是那将以撒出生的应许赐给我的以利沙代。”（
十七19，
21）亚伯拉罕对这事也许还不确定，直到神说，“你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉听见这话就暗笑。当时没有人知道撒拉心里暗笑，但主说，“撒拉为什么暗笑，说，我既已年老，果真能生养么？”（
十八13）这时候，主就清楚地向亚伯拉罕揭示祂是耶和华神，说，“耶和华岂有太奇妙的事么？”（
十八14，另译）当撒拉否认她笑的时候，主说，“不然，你实在笑了。”（
十八15）这指明祂是无所不知的神，知道一切，连人心里的事都知道。这时亚伯拉罕才清楚，这人就是全能的耶和华，就是以利沙代。照样，耶稣的门徒也是逐渐的认识，那人耶稣就是神。
我们都需要这样经历神。我们不该把与神相会当作宗教形式来遵行，说，“现在是敬拜神的时间。我必须打扮，梳头，恭恭敬敬的走进教堂，在那里与神同在。”我们若是采取这种作法，神也许不会向我们显现。许多时候，乃是当我们坐在帐棚门口，神临到我们了。我们没有预备要敬拜神，不过是看见有人走近我们，我们就请他停留片时，到末了我们得知这一位竟然就是神。你没有这样的经历么？按着宗教，神是在教堂或礼拜堂里会见人。但神常以十分平常的方式会见我们，这种方式就宗教而论反而是很特别的。我喜欢神以平常人的形态，在亚伯拉罕的帐棚门口向他显现。许多姊妹有这样的经历，当她们在厨房里作饭或洗衣时，主以非常亲密、满了人性的方式临到她们，她们与主就有一段甜美交通的喜乐时间。她们与主谈话，好像与朋友谈话一样。许多弟兄也有同样的经历。当他们在工作或在家里休息时，主像亲密的朋友临到他们，他们就与主有亲密的交谈。这就是经历主在我们人的水平上来访问我们，使我们与祂来往，好像与亲密的朋友来往一样。
你是在亚伯拉罕四段经历的哪一段？你经历神是荣耀的神，至高的神，以利沙代，还是在平常人形态里的一位？你有没有与在人水平上的神活在亲密的交通里？神没有带着祂神圣的荣耀，也没有在祂崇高的地位上临到我们，却以平常人的形态临到我们，这是何等的甜美！
当亚伯拉罕活在与神的交通里，神就以他为祂的朋友（
雅二23，
赛四一8，
代下二十7）。在本章里，亚伯拉罕和神的谈话，好像两个朋友之间的谈话。这事发生在希伯仑幔利橡树旁，就是亚伯拉罕照着神的喜悦所住的地方（
创十三18）。希伯仑这名，希伯来文的意思是交通、来往和友谊。乃是在这交通和友谊的地方，神才像朋友一样访问亚伯拉罕，亚伯拉罕也像欢迎朋友一样欢迎神，预备水给祂洗脚，使祂畅快，并给祂吃了丰富的一餐，使祂满足。亚伯拉罕行了这一切，乃是在橡树荫下的帐棚门口，在与他朋友亲密的交通里，而不是在“祭司”或“牧师”的带领下，教堂或圣堂中对神的宗教敬拜里。
亚伯拉罕在大热天坐在帐棚门口纳凉的时候，神和两个天使向他显现。他看见他们走近，便跑去迎接他们，请他们留下。他预备了水给他们洗脚，并且用三个在炭火上烤成的细面饼，一只又嫩又好的牛犊，奶油和奶，这么丰富的一餐款待他们（
创十八4~8）。在古时，三细亚等于一伊法。照着
撒上一24和
士六19，一餐的正常分量是一伊法细面。为什么
创十八6和
太十三33一样，提三细亚而不提一伊法？因为在
创世记十八章和
马太十三章，三细亚细面都是表征在人性里复活的基督。这样一位基督就是烤成饼的细面，给神和人作食物。亚伯拉罕也预备了一只嫩牛犊。这牛犊和
路十五23给浪子吃的肥牛犊一样，也是基督的表征。亚伯拉罕又用奶油和奶，款待神和天使。神早在以色列子民之前，就喝了美地的奶。饼、牛犊、奶油和奶，都象征包罗万有之基督的丰富，作了神和人的满足。
圣经虽然没有说，亚伯拉罕把这一餐当作祭物给神摆上，但实际上他就是这样作。多年以后，以色列人每年去过节，他们将美地的出产，就是将植物或动物生命的出产献给神。原则上，亚伯拉罕在
创世记十八章也是作同样的事。每当我们与神享受一段美好的时光，与神有亲密的交通，那时神不但将基督供应我们，我们也将基督献给神，将基督的丰富献给神，作祂的享受。换句话说，我们将基督当作三细亚细面，一只又嫩又好的牛犊，以及奶油和奶献给神。感谢主，我们对这点至少有一些经历。当我们享受与神亲密的交通时，我们不但从神领受基督，也将基督献给神作神的食物。我们将复活人性里的基督当作三细亚细面献上，我们将基督当作又嫩又好的牛犊献上，我们将基督一切的丰富献上，作神的享受。许多时候，我在擘饼聚会中享受基督，还不及我将基督献给神作神的享受那样多。当客人来你家拜访你的时候，你不盼望他们给你吃。反之，你喜欢给他们吃。姊妹们尤其喜爱服事饭食，看着客人吃。客人吃得越多，姊妹们越喜乐。我们都需要与神在这样亲密的交通里，使我们不但享受基督，也将基督献给神作祂的享受。最高的交通不是当我们在神面前多多享受基督的时候，乃是当神在我们里面享受基督，过于我们所享受的时候。在召会中最高、最丰富的聚会，乃是我们将基督献给神使祂满足的聚会。
亚伯拉罕享受与神这样甜美的交通，那时他就从神领受关于以撒出生和所多玛毁灭的启示。这些乃是两件基本的事，神要为着这些事一直对付我们。以撒的出生与基督有关，所多玛的毁灭与神对罪的审判有关。以撒必须来，所多玛必须去。这意思是基督必须进来，罪必须出去。今天神不仅在成就祂的计划，以达成祂的目的，并且祂这万人之上的主也在审判罪。这原则在我们生活的每一面，在我们的婚姻生活，家庭生活，个人生活，基督徒生活，和召会生活中，都是一样。神所关心的乃是借着我们生出基督，并消除一切罪恶的事物。祂要在我们的家庭生活，职业生活，甚至基督徒生活和召会生活中产生基督，并且毁除“所多玛”。我们从神所已经领受，以及将要领受的一切启示，多半与这两项有关。你若想想自己的经历，就会发现是这样。每当你与神交通，从祂领受启示，这启示总是在积极一面与基督有关，在消极一面与罪有关。在积极一面，我们更多看见了基督，就说，“我看见了基督的一些新事物。我真是恨恶自己没有更多凭祂而活。”这就是关于以撒出生，在我们生活中把基督生出来的启示。但在消极一面，我们看见自己的罪，就说，“主啊，赦免我。在我里面还有这么多的自私、恼恨和嫉妒。我有这么多的失败、缺欠甚至罪恶的事。主，我审判这些事物，我要它们被毁除。”在原则上，这就是神审判并毁除罪。在我们的基督徒生活中，必须带进基督，毁除“所多玛”。照样，在召会生活中，基督必须扩增，罪必须除去。