在本篇信息中，我有负担再说一些关于但、迦得、亚设和拿弗他利的属灵意义。从一面说，我爱这一组过于爱包括犹大的那一组。犹大那一组是第二组，这一组是第三组，当然更为进步。我们看过，第三组有一个连环，将这一组联于第二组：犹大是小狮子，是母狮（
创四九9）；但是小狮子，迦得是母狮（
申三三22，
20）。因此小狮子和母狮这两个表号，把第三组联于第二组。
当我年轻时，我常研读
创世记四十九章。许多时候我感到这些话没有多大意义。例如二十一节说，拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。我无法明白为什么被释放的母鹿能出嘉美的言语。在我看，母鹿和嘉美的言语并不相关。此外我也希奇母鹿怎能说话。结果很长一段时间，我不在意
创世记四十九章。但是当我们探讨这一章的属灵意义时，我们看见这一切都何等有意义。在第一百篇信息中，我们看过在基督生命之丰富享受中的安息。我们看见，我们需要把驴拴在葡萄树上，把衣服泡在酒中。我们若这样作，我们的眼睛就要因酒红润，我们的牙齿就要因奶白亮（
创四九11~12），一位弟兄可以问另一位说，“你有没有把驴拴在葡萄树上？”另一位可以回答说，“弟兄，你有没有把衣服泡在酒中？”然后第一位弟兄可以问：“你的眼睛因酒红润么？”第二位可以回答说，“你的牙齿因奶白亮么？”局外人也许会想，这是召会的人隐密、奥秘的言语。不管别人怎么说，这些新箴言对我们是何等有意义！“把你的驴拴在葡萄树上！”“把你的衣服泡在酒中！”我要我的眼睛因酒红润，我的牙齿因奶白亮。要发生这事，我们首先必须安息在基督里，然后将我们的全人、我们的行为浸透在基督生命的丰富里。这样我们就要经历变化，我们的外表就要改变。我们的眼睛要因酒红润，我们的牙齿要因奶白亮，指明我们已经够强壮，能接受神的话，并能向别人说神的话。
这四组在四十九章的次序很奇妙，与召会的历史以及我们属灵的经历都相合。起初有流便，表征我们开始都是罪人。在流便、西缅和利未之后，来了犹大，这意思是基督来作得胜的狮子。接着犹大、西布伦和以萨迦，就有但的堕落。但的堕落不仅是失败，也是背道。在但背道之后，有迦得的恢复，亚设的丰裕和拿弗他利的完成。在召会历史中，我们也看见背道、恢复、丰裕和完成。我们今天若不能看见完成，在下个世代，特别在新天新地和新耶路撒冷中，也必定会看见。当新耶路撒冷显在新天新地的时候，拿弗他利要完全得着应验。新耶路撒冷就是永远的拿弗他利。这四项──背道、恢复、丰裕和完成──也与我们基督徒的经历相合。在堕落，就是背道之后，有恢复；接着是丰裕和完成。在主的恢复里我们已经见过这些事。在整个恢复的年日中，我们同着犹大，把驴拴在葡萄树上，把衣服泡在酒中。我们的眼睛因酒红润，我们的牙齿因奶白亮。然而忽然间，但的背道来了。接着但，却有迦得的恢复。
但的背道乃是设立分裂的敬拜中心（
士十八30~31，
十七9~10，
王上十二26~31，
王下十29）。但用分裂的作法设立了一个中心，表面看是为着敬拜神。很多人用敬拜神为掩饰，好设立分裂的中心。有些人会说，“为着敬拜神作这样的事有什么错？设立敬拜中心不比上电影院好么？”按照旧约的历史，历代以来没有一件事比但设立分裂的敬拜中心这个行动更有罪、更损害神的百姓。在
申命记十二、14、
15、
十六章，神至少十五次借着摩西嘱咐以色列人，不可在他们各自所选择的地方献燔祭。他们奉命要到神为祂的名和祂的居所，所选择唯一的地方去。
申十二13、
14说，“你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。唯独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的。”神似乎说，“当你进入美地时，不可在你所看中的任何地方献燔祭。你必须到那唯一的地方，就是我为我的名和我的居所，所选择的地方去。你没有权利选择别的地方，你必须到这唯一的中心去。这个中心保守我的子民在一里。”摩西这位年迈慈爱的律法颁布者，再三将这事嘱咐以色列人。你若读那几章，就看见摩西为这唯一的地方，就是神为祂的名和祂的居所，所选择的地方，嘱咐百姓。神一再吩咐摩西发出这个嘱咐，原因乃是祂顾到维持祂子民的合一。
以色列人进入美地以后，帐幕，就是神的家，是在示罗（
士十八31）。只要帐幕在示罗，示罗就是唯一敬拜神的中心。示罗既是唯一的中心，就该维持神子民的合一。然而，但在北方设立了另一个中心，在以色列人中间引起了第一次的分裂。这样，神的子民就分裂了，不是被电影院分了，乃是被一个敬拜中心分了。今天基督徒为自己找借口说，“我们在这里所作的，是为着敬拜神，这有什么不对？神不是狭窄的，祂是无所不在的。在你们的地方有祂的同在，在我们的地方不也有祂的同在么？神必然不像你们那样狭窄。祂是无所不在的，你们怎能把祂限制在一个特定的地方？”但是为着保守祂子民的合一，神喜欢受限制。今天多数基督徒太自由了。他们像但人一样，觉得可以随便设立另外的敬拜中心。
士十八30说，“但人就为自己设立那雕刻的像。”这里我们看见，但人为他们自己作了一些事。他们不关心别的支派。因此，他们背道的源头乃是不关心他们的弟兄。不关心身体其他的部分，乃是背道的源头。这种背道在敬拜神的伪装下偷偷地进来。今天的原则也是这样。许多基督徒设立别的中心，不是为着赌博或跳舞，乃是为着敬拜神。虽然这事似乎很正面，事实上却是凭自己，为自己而作的。每一个分裂的中心，都是为某个人的私利设立的。这样的作法不仅引起分裂，也引起争竞。
倘若但没有设立另一个敬拜中心，只有示罗是唯一的敬拜中心，就不会有争竞了。以色列人不管离示罗多远，都必须到那里去敬拜。然而但在北方设立了他的敬拜中心，就用“方便”作推销货品的要点。他可以说，“你不需要远到示罗去。看，我们就在你附近敬拜神。”在纽约一个分裂的团体，就作了非常类似的事。这个团体的分子打电话给一位年长姊妹，说，“请来和我们一同聚会，我们用中国话聚会，有中国味道。在美国不容易有中国味道。请来和我们一同聚会，享受中国的味道。”这是他们推销廉价分裂货品的方法。
像以色列人一样，所有的基督徒应该是一，敬拜神应该只有一个中心。但人却能利用他们敬拜中心地点的方便，劝他们的邻舍和他们一同敬拜神。假定你是但人的邻舍，他们有一个人对你说，“弟兄，你为什么这么笨，走那么远到示罗去？我们就在但这里敬拜神。你为什么不和我们一同聚会？”这是争竞。今天基督徒的推销术有许多的争竞，每一个基督教团体都想推销他们的货品。这是有罪的。今天基督徒中间的这种争竞，是何等的羞耻！
有人和我们争辩说，“你们为什么和别人分开？”示罗当然是和所有的地方分开的。示罗只与示罗是一。今天有的人说，“你们为什么称自己为召会，说别人不是召会？”我们要回答说，“示罗就是示罗、别的地方不是示罗。在这地上只有一个示罗。那些别的团体并没有称他们自己为召会，他们用别的名称。只要他们保留这些名称，就指明他们不是示罗，反而是分裂的敬拜之地。”
士十八31说，“神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。”“神的殿在示罗多少日子”，这句话指明争竞。在但设立了分裂的中心和示罗争竞之后，这中心从未除去。帐幕在示罗有多久，雕刻的像在但也有多久。这指明有争竞。后来圣殿在耶路撒冷建造，作帐幕的延续。所罗门建殿之后，耶罗波安在第二代，又在但设立了建立得更坚固的偶像，与耶路撒冷的殿争竞（
王上十二26~31）。耶罗波安恐怕百姓若去耶路撒冷敬拜，会归向犹大王罗波安（
十二27）。“耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说，以色列人哪，你们上耶路撒冷去，实在是难；这就是领你们出埃及地的神。他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。”（
十二28~29）耶罗波安似乎告诉百姓说，“你们不必上耶路撒冷去，我们在这里就有一个敬拜中心。”他所作的乃是由于恐惧失去他的国。这样，但和耶路撒冷的争竞就加剧了。首先但和示罗的帐幕争，然后但和耶路撒冷的圣殿争。
在旧约我们先看见但的雕像和示罗的帐幕争，然后看见但的金牛犊和耶路撒冷的圣殿争。当神的殿坚固的建造起来之后，但的偶像也变得更坚固。示罗的帐幕和但分裂的敬拜中心，都是普通人设立的。可是耶路撒冷的圣殿是一个王，所罗门建造的；分裂的中心也是由一个王，耶罗波安加强的。这是一幅非常清楚地争竞图画。今天的情形也是一样。当召会坚固的建造起来，公会也要变得更坚固。公会的加强是由于和召会争竞。迟早别的团体要和主的恢复争竞。起初他们可能反对并批评我们，但是后来他们会模仿我们，并和我们争竞。十五年前，在美国的基督徒中间听不到赐生命的灵和人的灵这样的辞，但是最近甚至天主教恩赐派（Catholic charismatics）出版的报纸，也用了许多主恢复中的辞。
我们需要明白背道的正确意义。背道乃是岔开跟从神的正路。背道乃是用鬼魔的方式敬拜神。什么时候有人用敬拜神为掩饰，走鬼魔的路，就落到背道中。罗马天主教完全背道，难怪被称为背道的召会。罗马天主教敬拜神，却是用鬼魔的方式敬拜。在天主教里的人，名义上是敬拜神，实际上是敬拜偶像。罗马天主教所作的，正和耶罗波安所作的一样。当时耶罗波安设立了偶像，并且说，“以色列啊，看你们的神。”耶罗波安似乎说，“这是你们必须敬拜的神。”实际上那不是神，乃是金牛犊。因此，背道乃是用虚假、鬼魔的方式敬拜神。
今日的基督教满了背道，背道是普遍的。许多宣称敬拜神的人，实际上是敬拜偶像。你若去参观天主教堂，就会看见人敬拜墙边的偶像，并且向所谓的圣人燃点蜡烛。名义上他们是敬拜神和耶稣，实际上他们是敬拜偶像。按照彭伯（G．H．Pember）的记载，在罗马天主教的偶像中，有一个是佛陀。他是以圣约沙法（St.Josaphat）的名义被天主教所吸收的。这是何等的背道！
士十八30所说的“为自己”非常有意义。许多宣称敬拜神的人，实际上是为自己作事。背道就是以敬拜神为掩饰，为自己作事。耶罗波安无心为神，反之，他的心是为着他自己的小王国。他心里恐惧国度会归回大卫家（
王上十二26）。他用神的名为掩饰，尽一切可能保全他的王国。这就是背道。今天整个基督教国是背道的。许多人在耶稣基督的名下，在敬拜神的掩饰下，为他们自己作事。这是主需要恢复的原因。主的恢复总会得罪人。只要这里有恢复，分裂的团体就被定罪。只要殿在耶路撒冷，金牛犊就在定罪之下。但可能爱耶路撒冷么？不，但和耶路撒冷之间不可能妥协。常有人来向我说，“李弟兄，请不要这样放胆直言，为什么不温和一点？”我回答说，“我该对谁温和？对蛇？对虺？对雕像？对金牛犊？我恨金牛犊，我巴不得烧掉雕像，打碎虺蛇的头。”我们怎能对今日的背道仁慈？这里不能有妥协。不要想和蛇、虺妥协。你若对蛇仁慈，你会中毒。你若对今日的背道温和，你会受破坏。见证就是见证，背道就是背道。在耶路撒冷有神的殿作祂的见证，在但却有背道。在召会的历史和我们自己的经历中，我们都见过这事。我们可能多次岔出跟从神的正路，落到一种背道中。我们可能说，我们在为主工作，实际上却是为别的工作，这就是背道。
但不关心别的支派，只关心自己的支派，他赢得胜利，得了扩张、扩大之后，就为自己作事。这是他背道的源头。按照旧约，主从不忘记但的背道。在神眼中，这是在祂经纶中最败坏的罪。没有一件事比分裂更破坏人。没有一件事比神子民中间的分裂更有害。分裂的敬拜中心常与偶像有关。因为魔鬼是潜伏在偶像背后，所以但设立偶像，就成为一条蛇。什么时候你变成分裂了，不管你的理由多美好，在你背后必定有个东西──那狡猾者蛇。整个召会历史都见证这事，我们的经历也证实这事。每当你不关心别人，只关心自己的利益，只为自己作事，蛇就在近处。防止落到背道中，最好的路是顾到别人。假定但曾和别的支派商量说，“弟兄们，你们同意我在但城设立另一个敬拜中心么？”他若这样作，对方会说，“弟兄，不可这样作。
申命记十二、14、
15、
十六章禁止我们有别的敬拜中心，为要使我们到唯一的中心去。”如果但和别的支派商讨，他就不至于背道了。然而因着单独，他设立了另一个敬拜中心，就落到背道之中。
但落到背道之中，因他只关心自己的利益。原则上，每一个分裂的敬拜中心都是一样。那些设立这种中心的人，只关心自己的利益，自己的愿望，而忽略了别的圣徒。他们像但一样。但只关心自己的支派，不关心别的支派。
但不仅设立了分裂的中心，还任命了雇用的“祭司”（
士十八30，
王上十二31）。雇用世俗人作祭司是亵渎，因为这破坏了神的神圣命定。召会堕落时，雇用许多没有得救的人事奉神。这是背道。在神新约的经纶中，所有的真信徒都成了神的祭司（
彼前二9，
启一6，
五10）。然而堕落的基督教建立了一个制度，任命一些信徒事奉神，使他们成为圣品阶级，叫其余的信徒作平信徒。这也是一种背道。有圣品阶级和平信徒，乃是背道的作法，我们必须厌弃这种作法。
迦得最好的一面，不仅仅是他打碎仇敌的头，乃是他不愿独自享受他的胜利。他虽然在约但河东得了土地，然而在别的支派获得他们那分土地之前，他不愿独自享受。迦得和别的支派同去争战，获得更多土地，使所有的支派都能有他们的一分。新约对旧约这幅图画的解释是：我们必须一直顾到弟兄们，顾到身体的众肢体。
多年来我无法懂得摩西在
申三三21的话。这节经文说，“他为自己选择头一段地，因在那里有设立律法者的分存留；他与百姓的首领同来，他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。”我虽然一再研读这节经文，特别是下半关于百姓首领的话，我简直无法懂得。但今天我懂了。“头一段地”是指约但河东之地。迦得为自己选择头一段地，但他不愿留在那里享受那地，反而与百姓的首领，别支派的领袖，为其余的地争战。这里我们看见身体的活动、行动。但单独的顾到自己，迦得却在团体里顾到身体。今天在召会中我们会说，迦得满了身体的感觉。
迦得成功的原因是他把自己的享受摆在一边，好顾到身体。在神眼中这是公义。这就是施行耶和华的公义。用新约的说法，这是成就神的旨意。当以色列人进入美地时，神在祂公义里的旨意，是要祂的百姓定居下来。神不只要迦得，祂要十二支派都定居下来，成为祂的国度，遵行祂的命令。这就是成就神的旨意。
罗十二1、
2说，如果我们将身体献上，当作活祭，我们就能验证何为神的旨意。按照
罗马十二章，神的旨意就是要有身体生活。因此过身体生活，顾到别人的需要，就是施行神的公义，好遵行祂的命令。没有什么比关心身体的众肢体更为公义。若不施行神的公义，就一条命令也不能遵行。神新约的命令只能在基督的身体里遵行；这身体是借着众肢体在公义里彼此照顾建造起来的。
但的失败在于他的单独。迦得的成功在于他的团体性，和弟兄们一同行动。但为着自己，迦得却为着所有的支派。什么时候你只关心自己属灵的益处，你就是但。当你忘掉自己属灵的益处，关心所有的弟兄们，就是关心身体，你就是迦得。我们必须关心身体，与身体一同行动。你是但，还是迦得？你只顾自己的地方，还是顾到整个身体？只要我们不关心身体，我们就是今日的但，我们就落到一种背道中。
创四九21说，“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。”雅各在他预言的祝福里，用了许多动物为表号：狮子、母狮、驴、驴驹、蛇、虺和母鹿。拿弗他利不是狮子，也不是驴，乃是母鹿。我们为着神的创造和雅各的诗感谢神。母鹿是一种可爱的动物，十分活泼、活跃。虽然母鹿不骄傲，或特别庞大，却非常强壮，能在山顶上跳跃。按照希伯来原文，
诗篇二十二篇的标提说到朝鹿。多年前我听过倪弟兄的一篇信息，说到朝鹿表征复活的基督。
诗篇二十二篇首先说到基督死在十字架上，然后从
22节起说到祂的复活。
诗二二22说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在会中我要赞美你。”（另译）这指明基督在祂的复活里，向祂的弟兄宣告父的名，并在会中赞美父；这会就是召会。所以这篇诗最后的结果是如朝鹿之基督的复活。复活当然是早晨，在复活里的基督乃是朝鹿。
创四九21说，拿弗他利是母鹿，他出嘉美的言语。当我年轻时，我不懂得母鹿与嘉美的言语有什么关系。似乎这二者毫不相关。但现在我们在属灵的经历里，能看出这意义。当你经历基督是复活的那一位，你就会充满并涌出嘉美的言语。你没有闲谈，反而借着所说的话从最深处流出活水来。这意思是你一切的话，都是从复活基督流出来的江河。在
马太二十八章及
徒二章我们看见，嘉美的话与复活的基督有密切的关系。基督复活以后，告诉祂的门徒到一座山上去见祂，在那里祂嘱咐他们前去，不要用天然的话说，却要以复活的基督为他们的话（
太二八16，
18~20）。因此在五旬节那天，彼得站起来说嘉美的话。（
徒二32~36）。彼得那天的信息是个证明：他已经历了复活的基督。因着他已经历了这位复活的基督，他的牙齿是白亮的。
丰富的话，愉快的话，嘉美的话，喜乐和生命的话──这一切都来自对复活基督的经历。我们越经历基督是复活的那一位，我们越有可说的。我们绝不会缄默。每一个经历基督是复活者的人，都会涌出嘉美的言语。这意思不是说，我们会喋喋不休。不，这意思乃是，因着我们被基督充满，我们就有涌流，总有东西可说。基督是神的话，生命的话，是灵的话。我被这位复活的基督充满；因此我有许多话可说。这里的原则乃是我们一直说出里面所充满的。我们所说的话，乃是出于我们里面之所是的丰富。当我们里面的所是被基督充满，我们就必须说话，不然我们会爆炸。现在我们能明白，为什么拿弗他利这释放的母鹿，说出嘉美的言语。因为他经历了基督，他被嘉美的言语充满了。