撒母耳记上下这二卷历史书，论到基督是为着给我们享受，使神能完成祂的经纶。这二卷书向我们启示享受基督正确、特别甚至完全的路，使我们能成为神经纶的一部分。关于这点，我们必须看见，神渴望得着一班人是照着祂，并成为祂的复制。在
撒母耳记上一章至
撒母耳记下一章所涵盖的这段漫长历史中，有五个主要的人物：以利、撒母耳、约拿单、扫罗和大卫。我们必须从这五个主要人物身上，学习关于神经纶的功课。
亚伦的子孙是被拣选作神的祭司。以利是亚伦的子孙，所以按着神的命定，他生来就是祭司。
作为祭司，以利有权利享受分给十二支派一切美地最好的部分（民十八）。
以利不重视他的祭司职分，对他两个邪恶的儿子疏于管教（
撒上二28~29），结果造成他历史的悲惨结局，了结他对美地的享受，并使祭司职分在神圣启示上，就是在为神说话上衰退。今天我们需要从以利身上学功课，就是对神在祂恢复里所给我们的一切，有最高的重视。
撒母耳在他一切的身分和职任上都是忠信的。身为利未人，他终身事奉神。身为拿细耳人，他持守奉献，没有失败。身为祭司申言者，他诚实的为神说话，并引进申言者的职分，在神圣的启示上，取代衰微的祭司职分。身为士师，他向神忠信，对人公正，结束了士师的职分，并带进君王的职分，以转变时代，完成神在地上的经纶。
撒母耳一生极完满的享受他美地的那一分。因此，他享受了神在应许之美地所分给他的那一分，就是基督。在享受基督的事上，他没有缺点。
撒母耳在他历史里唯一的缺点，就是立他的两个儿子在以色列人中间作士师。他的儿子不行他的道，给以色列人有理由要求立王（
撒下八1~7）。就属人的一面说，撒母耳在这事上犯了错，但这个错帮助神在祂的子民中调度环境，以完成祂的经纶。
约拿单爱大卫，与大卫结盟，并预测自己在大卫作王时，在大卫的国里，位居第二（
撒下十八1~4，
十九1~7，
二十8，
14~17，
41~42，
二三16~18）。扫罗的目的是将国留给约拿单，但约拿单不愿接受国度，反而认定大卫该在宝座上。约拿单应该告诉他父亲这事，并且应该离开他父亲来跟随大卫。在预表上，约拿单若跟随大卫，就预表今天我们跟随基督，让祂居首位。约拿单若跟随大卫，扫罗就不会遭受这样悲惨的结局。扫罗就可能得约拿单的帮助，不为自己建立王国，而建立神的国。
约拿单知道大卫要作王，但他因着对自己父亲天然的情感，没有去跟随大卫，反而留在他父亲那里。
约拿单因着没有离开他父亲，就遭受他父亲同样的命运，与他父亲一同死在战场上。
约拿单由于对自己父亲天然的情感，没有照着神的意愿去跟随大卫，因而失去了对美地那一分正确且充分地享受。
扫罗至少两次不听从神的话，因此失去了他的君王职分和国权（
撒下十三13~14，
十五19，
23，
二八17~19）。扫罗在十五章不听从神时，事实上就是在背叛神。因此，在那里撒母耳对扫罗说，“悖逆与行邪术的罪相同，不服与拜偶像和家神一样。”（
23上）行邪术就是接触邪灵，这事完全违反神的原则。扫罗所作背叛神的事，就像这行邪术的罪。扫罗不服神，事实上成了神的仇敌；结果他失去了君王职分。
扫罗有野心，要将国留给自己和自己的儿子；他又妒忌大卫。这就剥夺并了结他对神所应许之美地的享受（
撒下二十30~34）。
我们在大卫身上看见，他没有因此骄傲，也没有野心要得王位。
大卫在受膏之后，登基作以色列王之前，大约从主前一〇六三年到主前一〇五七年，约有七年之久，受扫罗逼迫的试炼。他在这试炼下蒙称许，成为适当的人，借着在地上建立神的国，完成神的经纶。
在扫罗的逼迫下，大卫曾有两次机会杀害扫罗，但他不肯这样作，因为他敬畏神，知道扫罗是神的受膏者（
撒下二四，二六）。大卫不肯作任何事伤害神的受膏者，指明大卫在神的国里维持了一个良好的次序。
大卫虽然击杀了非利士人的伟人歌利亚，本可帮助扫罗完全击败非利士人，但扫罗没有使用大卫来成就这事，反而逼迫他。大卫因着扫罗寻索要杀他，就被迫住在非利士地（
撒下二七1~7）。
扫罗的死并没有叫大卫喜乐，他反将那报告扫罗死讯的人判了死刑，并且作哀歌，称赞且高举扫罗到极点（撒下一）。
由于大卫是一个合乎神心的人（
撒上十三14中），无疑的，他有许多学习，不为自己伸冤，反而否认自己，为要成就神的定旨。
大卫是真以色列人的一个典型模范，享受神所应许并赐给神所拣选之人的美地，照着神的引导和指示，信靠神并与神同行。大卫所期望的乃是留在美地，有分于耶和华的产业，并事奉耶和华（
撒下二六19下）。他诚信的信靠神，并忠信的与神同行，使他完全够资格享受美地到高的水平，甚至达到在美地照着神的心意作王，建立一个国，成为神在地上的国。大卫与神是一；他的所是就是神的所是，神的所是也是他的所是。他与神只有一个国。这样的一个人享受美地──基督──到了极点。