那手拿准绳的人要去量耶路撒冷，为要使耶和华能再据有耶路撒冷（
二2，
4下）。耶路撒冷被神放弃而被掳七十年。在被掳之后，神回到耶路撒冷来量她，为要得着她。这量度不仅要知道其大小，也要知道其情况和光景。这量度是由人作的，不是由天使作的。天使没有资格量任何人的事物，因为天使没有人的性情。只有兼具神性与人性的耶稣，才有资格来量耶路撒冷。
殿是神家的表号，而耶路撒冷城乃是神行政之国的表号。耶路撒冷城被量的结果是：她乃是开阔的地区（
4）。这指明神国的大小就是神自己的大小。所以，这量度启示两件重要的事：神的国是没有限量的，并且神自己就是祂国的大小。
八节说，“因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去抵挡那掳掠你们的列国；凡触摸你们的，就是触摸祂眼中的瞳人。”“在显出荣耀之后”是什么意思？这是指被掳的人归回之后。在被掳的七十年中，荣耀不在耶路撒冷之中。而当以色列人归回耶路撒冷，荣耀也归回了。虽然约书亚和所罗巴伯是敬虔的人，但许多从巴比伦归回的人并非如此；然而，在神眼中，他们的归回乃是荣耀。所以，“在显出荣耀之后”，意思就是“在归回之后”。
八节上半说，“因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我……”这里的“祂”是谁，“我”又是谁？“祂”是指神，万军之耶和华；“我”也是指万军之耶和华。万军之耶和华差遣万军之耶和华。这就是说，万军之耶和华是差遣者，也是受差遣者。
在旧约里，“耶和华”这个神圣的名称是指三一神。这启示在
出埃及三章，那里我们看见耶和华是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。虽然亚伯拉罕的神和以撒的神有区别，以撒的神和雅各的神也有区别，但这并不是说有三位神。说有三位神就是落到三神论的异端里。神是三一的──父、子、灵。
以弗所一章告诉我们，父神拣选并预定我们，子神救赎我们，灵神印涂我们。因此有拣选并预定的父，又有救赎的子，并印涂的灵。这乃是三一神，就是三而一的神。Triune（三一）就是由拉丁文tri，
3，和une，
1，所组成；因此是三一。只有一位神，独一的神，但祂乃是三一的。
父、子、灵不是三位分开的神，乃是“同一位不分开，也不能分开之神的三个实质（hypostases）”（Philip Schaff，薜夫）。实质，原文指在底部的支撑，就是在下面支撑之物，支撑的实质。父、子、灵乃是三一神支撑的实质，构成一位神格。
在
亚二8，神格三者中的一位差遣三者中的另一位。差遣者称为“祂”，受差遣者称为“我”。毫无疑问，“祂”是指父，“我”是指子。在显出荣耀之后，三一神决定去作一件奇妙的事。就是父要差遣子。这与
约翰五、六章所启示的相符。“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”（
五23）“我不寻求自己的意思，只寻求那差我来者的意思。”（
30下）“父交给我要我完成的工，就是我所作的这些工，为我作见证，我是父所差来的。”（
36下）“差我来的父，也为我作过见证。”（
37上）“我从天上降下来，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我来者的意思。”（
六38）“若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来。”（
44上）“活的父……差我来。”（
57上）
撒迦利亚二章和
约翰五、六章都说到父差遣子。父和子都是耶和华。
基督这位受万军之耶和华所差遣的，以及差遣者万军之耶和华，将要抵挡列国；列国掳掠锡安的子民，触摸他们如同触摸神眼中的瞳人。我们的眼是极其敏感的，对任何触摸之物立刻加以反应。“祂眼中”是指神的眼。神的子民对神来说是非常宝贵的，任何人触摸到他们，就是触摸祂眼中的瞳人。这对所罗巴伯、约书亚以及所有归回的人，都是安慰、鼓励和舒慰的话。
亚二9接着说，“我要向他们抡手，他们就必作服事他们之人的掳物，你们便知道万军之耶和华差遣我了。”这里我们再次看见万军之耶和华差遣万军之耶和华。