读经参考：林后六1～13

　　读经：林后六3~12。

　　保罗在林后六4~7上半列出新约执事的十八项资格：多方的忍耐、患难、贫困、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡、不食、纯洁、知识、恒忍、恩慈、圣别的灵、无伪的爱、真实地话和神的大能。保罗从7节下半直到十节，论到三组事物和七种人。现在我们要来看这些事物和人。

　　保罗在七节说，“借着在右在左义的兵器”。这指明使徒为着他们的职事而有的生活，乃是在争战中为着神的国争战的生活。义的兵器是用以争战，使我们照着神的义（太六33，五6，10，20），与神与人都是对的。右手中的兵器，如剑，是攻击的；左手中的兵器，如盾牌，是防御的。

　　保罗在林后六8上半说，“借着荣耀和羞辱，借着恶名和美名”。荣耀来自神和爱神的人，羞辱来自魔鬼和他的跟从者。我们若要成为合式的新约执事，在我们的经历中我们总会受到两种评价。有些人会给我们荣耀，并说我们太好了；有些人会指控我们，说我们可悲又可怜，而把羞辱堆在我们头上。

　　恶名来自反对者和逼迫者（太五11），美名来自信徒和接受使徒所传、所教之真理的人。这些年来我们的光景就是这样，我们得到恶名，也得到美名。你若总是得到美名，你可能是对主不诚实、不忠信的。你若对主忠信，对召会、对圣徒诚实，你会得到美名，也会得到恶名。

　　保罗在林后六8下半说，“似乎是迷惑人的，却是真诚的”。使徒们在犹太教徒以及其他宗教徒和哲学的人眼中，似乎是迷惑人的，但在爱神真理的人眼中，却是真诚的。

　　主耶稣在太十16说，“所以你们要灵巧像蛇，纯真像鸽子。”也许人会控告我们是蛇，是迷惑人的；然而我们应当纯真、诚实像鸽子。我们都需要学习灵巧像蛇，否则我们不会“似乎是迷惑人的”。这就是有蛇的形状，却没有蛇的毒性。我们应当学习灵巧像蛇，就是有蛇的外表，却没有蛇的实际。让别人说我们是迷惑人的，说我们是蛇。然而我们实际上是真诚的，因为我们里面没有蛇毒。

　　保罗在林后六9说，“似乎不为人所知，却是人所共知的”。使徒们在不显扬自己的一面，似乎不为人所知；但在见证神真理的一面，却是人所共知的。我们也应该不宣传自己，不显扬自己；就这一面说，我们不为人所知。因此，别人不知道我们。但我们同时可能是人所共知的，因为我们见证神的真理。我们首先应当是不为人所知的，然后才是人所共知的。不要宣传自己来得名，总要忠信的向人见证神的真理。

　　使徒们在受逼迫时，似乎在死（一8~10，四11，林前十五31）；但在主的复活里，却是活着的（林后四10~11）。我们应当也是那些被置于死地，天天死，并在复活里活着的人。

　　保罗在六章九节又说，“似乎受管教，却不被治死”。按反对者肤浅的认识，使徒似乎是受管教；但在神主宰的看顾下，却不被治死。当我们在受苦时，那些眼光肤浅的人会说，“这些人遭神惩罚。他们若不是受神惩罚，为什么受这么多苦？”虽然如此，我们在受苦时，仍然在神主宰的看顾之下，而不被治死。因此，我们虽然受苦，却是活着。

　　使徒们因着众召会消极的光景（十一28），似乎忧愁；但在基督够用的恩典和复活的生命里（十二9~10），却常常喜乐。

　　保罗在六章十节也说到使徒们“似乎贫穷，却叫许多人富足”。他们在物质上，似乎贫穷；但在属灵的丰富上，却叫许多人富足（弗三8）。

　　末了保罗在林后六10说，“似乎一无所有，却拥有万有”。他们在人这面，似乎一无所有；但在神圣的经纶里，却拥有万有。

　　我们必须问自己，我们是不是这些经节所描述的七种人。我们也该查对自己，有没有前面十八项的资格和三组的事物。在这些经节里，论到十八项资格，是用“在……上”或“以……”；论到三组事物，是用“借着……”；论到七种人，是用“似乎……”。关于七种人，我们应当似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，却活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。一面，我们应当似乎是迷惑人的，似乎不为人所知，似乎在死，似乎受管教，似乎忧愁，似乎贫穷，似乎一无所有。另一面，我们应当是真诚的，是人所共知的，是活着的，是不被治死的，是常常喜乐的，是叫许多人富足的，是拥有万有的。我们不该仅仅自己在属灵上是丰富的，也该使别人富足。不仅如此，我们应当至少是天使所共知的。

　　保罗在十一节接着说，“哥林多人哪，我们的口向你们是张开的，我们的心是宽宏的。”使徒如此全然成熟、适应一切，如3~10所描述的，向着信徒他们的口是张开的，他们的心是宽宏的。使徒有宽宏的心，能容纳所有的信徒，不论他们的光景如何；使徒也有张开的口，率直的向所有的信徒指出他们误入歧途的真实光景。要将误入歧途、被岔开的信徒带回与神和好，需要这样的敞开与宽宏。

　　保罗在十二节继续说，“在我们里面，你们并不受限制，你们乃是限制在自己的心肠里。”哥林多的信徒像小孩子（13），他们的心肠向着使徒是受限制的、小气的。小孩子的情感都是非常狭窄，很容易被纠正他们的人所得罪。这里的“心肠”，或作，“里面的各部分”，与七章十五节者同。同一个字用于腓一8：“神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切地想念你们众人。”原文这字表征里面的情感，指柔细地怜悯和同情。

　　保罗在林后六13向哥林多人发出呼吁：“但你们也要宽宏，作同样的报答，我像对孩子说的。”使徒要哥林多信徒，以同样宽宏的心报答他，在爱里接纳他。

　　保罗在13节用了“孩子”这辞，指明使徒认为哥林多的信徒是小孩子。不仅如此，这也指明使徒在对付他们时，像父亲对孩子说话。

　　保罗在这一节里，要求哥林多人宽宏。宽宏需要生命的长大和成熟，这是哥林多的信徒所缺的（林前三1，6，十四20）。使徒在他们身上劳苦，好补上这缺欠。照着林后五章末了接下来的经文看，因生命长大成熟而宽宏，相当于与神完全和好。使徒这样写，是要完成他使信徒和好的职事；他们与神和好，不过是在半路上。

　　六3~13给我们看见完全得救的意义。我们在这些经节中有一个经历完全救恩之人的榜样。我们乃是借着有适应一切的生命，证明自己已经完全得救。因此，完全救恩的榜样，就是适应一切生命的榜样。

　　我们不该认为六3~13所描述适应一切的生命，仅仅是说到像保罗这样的人。不，每一位信徒都有可能成为新约的执事。一个完全得救的人，的确就是一个有了适应一切之生命的新约执事。这意思是说，你既是新约的信徒，如果还不能够作新约的执事，你就还没有完全得救。我们如果完全得救，并且有适应一切的生命，那么，任何光景、任何环境都适合我们将生命供应给人。我们乃是借着完全得救，而够资格成为新约的执事。

　　我们绝不该认为这些经节所列出的一切资格，仅仅是为着保罗，或是为着某些新约的执事，而不是为着我们。保罗是所有信徒该有之所是的榜样。保罗所有的，也是我们今天所需要的。我们都该是有适应一切生命的人。

　　我们若要有适应一切的生命，就需要有宽宏的心，就是能容纳神所有儿女的心。不仅使徒和长老该有这样的心，每一位在基督里的信徒都该有宽大的心。我们的心若在今世不能宽宏得合式，主就要在来世扩大我们。等我们进入新耶路撒冷的时候，必定会有宽宏的心。至少我们在那时候能说，“保罗弟兄，我如今和你一样。你有宽宏的心，我也有这样的心。”但我们希望不必等到来世才是心宽宏的，今天就宽宏是更好的。

　　这些信息的目标是要扩大我们，而不是要我们成为伟大的人物。我曾看见几位有名望的人心胸非常狭窄。他们被人看作伟人，但他们的心却相当狭小。我宁愿人小心大，有宽宏的心，容纳每一位在基督里的信徒。

　　只要我们有十八项“在……上”或“以”的资格，三项“借着”和七项“似乎”的资格，我们就真是被扩大了。十八项“在……上”或“以”的资格可以分为九对：多方的忍耐和患难，贫困和困苦，鞭打和监禁，扰乱和劳苦，不睡和不食，纯洁和知识，恒忍和恩慈，圣别的灵和无伪的爱，真实地话和神的大能。我们已经指出，恒忍和恩慈并行。当我们忍受苦难的时候，我们需要待人以恩慈。照样，扰乱与劳苦并行。表面上这二者不是一对，实际上却是一对。我们从经历中知道，我们为主劳苦会激起反对，而反对又产生扰乱。圣别的灵和无伪的爱又是一对。当我们有了圣别的灵，我们也就有无伪的爱。最终，真实地话和神的大能并行。

　　保罗先列出忍耐和患难，而把真实地话与神的大能列在末后，这是很有意义的。我们可能会把这两项放在前面作头，保罗却把它们放在末后作尾。保罗在这里是在强调适应一切的生命，一个适应每种光景、又不使人绊跌的生命。他在这里对真实地话与神的大能并没有多说。

　　保罗这位新约的执事，有一种生命是能帮助别人，而不使别人绊跌的。这种生命能适应任何的光景。我们要成为这种人，就需要好好被扩大，以致我们有这九对十八项的资格，再加上几项“借着”与“似乎”。

　　“借着”与“似乎”的资格也是成对的。有三对“借着”：借着在右在左义的兵器，借着荣耀和羞辱，借着恶名和美名。又有七对“似乎”：似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，却是活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。凡有“在……上”或“以”“借着”和“似乎”这些资格的人，已经被扩大，并有了适应一切的生命，成为合式的新约执事。