　　马太福音是新约圣经的第一卷书。从旧约圣经的最后一卷玛拉基书到新约圣经的第一卷马太福音，其中隔着差不多四世纪的距离。在这段漫长的过渡时期中，神的选民犹太人的情况如何，特别是在政治和宗教方面，是一般初读圣经者所感兴趣的。简要的说来：一
政治方面：
1
以色列人被掳以后，他们中间可以分成两大派。多数的人从巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马诸大帝国的时期，一直到今天，散居异国；他们先住在四围的邻邦，然后逐渐移居至全世界。他们在当地起家立业，随从当地的风俗习惯，久而久之，成为当地的百姓。另有一些少数的人，就是遗民，他们被掳后，心怀故国，不肯放弃他们的血统、生活，更不肯放弃他们所事奉、敬拜的神。被掳后七十年，就是在古列王元年，他们得到许可，归回故国，重建圣殿，恢复祭祀。这就是以斯拉记、尼希米记、哈该书、撒迦利亚书、和玛拉基书中所记载的事。
2
以色列人第一次归回故国后，继续在波斯帝国统治之下约有两世纪之久。波斯诸王对于以色列人多半采取宽大的政策，给予相当的自由，让他们建造圣殿和保持原有的宗教制度。撒玛利亚人也在这段时期中开始敬拜神。

　　因为犹大地的位置处在当时两大强国─波斯与埃及─之间，所以每当两国发生战事的时候，该地即沦为战场。例如：在亚达薛西第二（主前四〇四年至主前三五八年）的年间，居比路人伊代歌拉得了雅典和埃及的帮助，向波斯宣告脱离关系。不久他又围攻推罗，和波斯交战。埃及为要支援他，就通过犹大地向北进军，以致遗民被迫交税、服役，他们遭受财产和生命的损失不可计数。3
波斯帝国过去，希腊帝国兴起。当时青年的君王亚历山大（Alexander）攻克推罗和迦萨之后，他气忿忿地直闯犹大地来寻衅，因为遗民在战事中并没有供应他军需及慰劳品。但当他临近圣城时，大祭司耶杜亚（Jaddua）率领了一队祭司和利未人前来迎接。他很高兴的进了城，并在殿里读了但以理书，他发现早在二百多年前，先知已经预言到他的事迹。这位青年君王又惊奇、又受感动，不久退军。从此他优待圣民，使他们在希腊大帝国中得到保护，豁免一部分的税，并且享受敬拜神的自由。
4
亚历山大死后，经过好几年的内战，他的帝国分成四个国，就是叙利亚、埃及、马其顿和小亚细亚。犹大地又因处在叙利亚和埃及之间，成为两强必争之地。犹大原是隶属于叙利亚，可是不久埃及的多利买（Ptolemy）王战胜了叙利亚，将犹大夺去（主前三二〇年）。在多利买王和以后承继他的诸王的统治下，犹太人无论在埃及或是在犹大地，都在宗教上得了相当的自由和保障。在耶路撒冷的大祭司不只是宗教上的领袖，也是政治上的首脑。祭司和利未人豁免土地税。多利买的孙子犹耳盖底斯（Euergetes，主前二四六年至主前二二一年），每次战胜叙利亚之后，必定趁便到耶路撒冷圣殿中献祭给神。
5
主前一九八年，叙利亚王大安提阿克（Antiochus the Great）打败了埃及，把犹大地夺回，算作自己的辖境。后来他又和埃及讲和，条件是埃及王多利买腓罗密多耳（Ptolemy Philometor）必须娶他的女儿克利奥帕脱拉（Cleopatra）为后，并得巴勒斯坦地为妆奁，该地的税收由两国均分。但大安提阿克并不十分守信，叙利亚的军队根本没有从犹大地撤退，他们与埃及的军队同驻那里。以前犹太人还能过去，现在他们在两个统治者之下，就很难安居。他们中间起了党派之争，有的主张亲埃，有的主张亲叙。主前一八七年，大安提阿克在一个叛变中被杀了，他的儿子西流基腓罗巴托（Seleucus Philopator）继之，在位十二年；因为他不断与罗马争战，日趋衰弱，犹大地的政治权力渐操之于大祭司。
6
西流基腓罗巴托和克利奥帕脱拉相继死后，叙利亚王安提阿克以比凡尼斯（参读本提要第二卷三〇六、三二〇面）又和埃及交战，并将犹大地夺回。他对当地的遗民大肆虐待。

　　主前一七〇年，他远征埃及回来，进入耶路撒冷，纵容兵丁大屠杀三天。犹太人不分老幼、男女，被害者约有十万之众，被掳出卖作奴隶者也有数万人。他又将殿中贵重的器皿抢走。

　　主前一六八年，他又率军进攻埃及，颇为顺利，不料罗马出来干涉，不得已退军，懊丧异常，于是迁怒于圣民。这一次他们所遭受的逼迫比前一次更甚。耶路撒冷的居民被掳，被杀的不知凡几。献祭、行割礼、守安息日都在严禁之列，违者一概处以极刑；祭司所有的律法书都须焚毁，更不得传讲；在殿中献燔祭的祭坛上另筑一座丢斯的祭坛，在翌年十二月二十五日将一头母猪献在那坛上作祭，并把猪血洒在殿中，强迫圣民拜偶像、吃猪肉，诱惑青年在殿中行淫，出卖祭司职分。安提阿克以比凡尼斯就是但八9~12的“小角”，他废除祭祀、毁坏圣所、践踏圣民、攻击真神。他也就是主所预言的“那行毁坏可憎的”敌基督的预表。当时，神的子民受到了空前的灾难，昼夜在神前呼吁，求祂施行拯救。

神又像在士师时代一样，听祂百姓的呼吁，为他们兴起一个年老的祭司，名叫玛他提亚（Mattathias），首先起来抵抗叙利亚的压迫。那时因为他早已不能在殿中供职，所以退到自己的故土，就是在耶路撒冷西北的摩定（Modin）山村居住。他有五个儿子─约翰、西门、犹大（即马克比，Maccabeus）、以利亚撒、约拿单。当安王的使臣到摩定来强迫选民拜偶像的时候，玛他提亚坚决反抗，他宣告说，“虽然在王统治下的各国都拜，但是我和我的儿子们仍要行在我祖先的约中。”说吧，这老人和他的儿子奋不顾身的冲到那使臣面前，把他和一切从者都杀了。此后他在邻近各村各乡中大声呼喊：“谁为耶和华的律法和祖先的誓约热心的，跟我来！”他组织了一些游击的军队，在各地袭击叙利亚的军队，烧毁偶像，除灭内奸。那些爱国的犹太人在各地响应。起初那些志士在安息日不肯作战，以致叙军有机可乘，可是他说服他们，给他们看见在安息日为着自卫而争战，并不算破坏那圣日。在政治、军事上，他的势力日益强大。

　　主前一六六年，玛他提亚年迈而死。临终前他一再嘱咐他五个儿子务必继续他的遗志，要为着神的律法和祖国的光荣不惜自己的性命。此后约翰作首领，西门作谋士，犹大作统帅。

　　犹大马克比是一个身材魁梧的人，智勇俱全。他爱神，又爱他的祖国，带领当时一班爱国志士，竭力抵抗外来的侵略。他和安提阿克以比凡尼斯的军队大小数十战，几乎战无不胜。叙军名将如亚皮罗尼亚（Appollonius）、赖西亚（Lysias）、哥几亚（Gorgias）、尼堪挪（Nicanor）等，拥有比犹太人多几倍以至十几倍的军队，还是败在他手里。他有一句名言：“战争的胜利并不在乎军队的众多，乃在乎天来的力量。”

　　主前一六四年，因着军事的胜利，他就能洁净耶路撒冷的圣殿，把其中偶像和异邦的祭坛一起打碎，把贿买职位的祭司一起驱逐，按照古时祭祀的条例向神献祭。犹太人的修殿节（约十22）就是记念马克比的英勇故事。

　　安提阿克以比凡尼斯在主前一七〇年开始逼迫圣民，玷污圣殿，出卖大祭司的圣职；犹大马克比在主前一六四年洁净圣殿；时间隔着六年四个多月。这就应验但八13、14的预言：“…这除掉常献的燔祭，和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象，要到几时才应验呢？他对我说，到二千三百日，圣所就必洁净。”安王死在主前一六三年。

　　除了战胜叙利亚外，犹大马克比又征服了以东人、非利士人、亚扪人，收复了许多失地。

　　可惜此后，犹大马克比为了巩固他眼前已有的胜利，寻求人的帮助来制止敌人。主前一六一年，他差遣使者到罗马，请求订立盟约，在战事上互相帮助。罗马同意。条约刚订就，还未公布，不幸这位民族英雄已经战死沙场了。

　　犹大地再一次落在叙利亚统治之下，可是从此之后，那些统治者不再干涉圣民的敬拜了。8
犹大马克比死后，他兄弟约拿单（主前一六〇年至主前一四三年）继之。他把政治和宗教的权力集中在自己身上。此后只有一些争权夺利、互相排挤的争执和内战，并没有什么光荣的历史和英勇的事迹可记了。
9
主前六十三年，罗马大将庞培（Pomper）出兵征服了犹大地。他表面上留着玛他提亚家的祭司许翰第二（John Hyrcanus Ⅱ）作领袖，实际上把政权托付于以东人安提帕德（Antipater）掌握。主前四十七年，罗马该撒封安提帕德之子希律为加利利巡抚；主前四十年，又升他为犹大地的王。他就是屠杀耶路撒冷两岁以下男孩的希律王（太二16）。
二
宗教方面：
1
犹太人在被掳期中学得一个最宝贵的功课，就是拜偶像是一件最得罪神的事。他们亡国，分散在列国遭受压迫，就因为他们事奉偶像、离弃神。所以犹太人归回故国后，痛绝偶像和假神，诚恐重蹈他们祖先的复辙。在巴比伦、玛代波斯、希腊（包括叙利亚），罗马诸大帝国的统治之下，常有统治者把外邦的宗教和偶像带进来，尤其是在安提阿以比凡尼斯年间，这个暴君强迫圣民拜希腊的神像，可是失节的人究属极少数，一般的遗民宁丧性命而不肯屈膝。
2
在玛拉基之后，政治和宗教往往界限不分，混在一起。大祭司一面是内政的领袖，另一面也是宗教的领袖。
3
被掳归回以后，犹太人到处建立会堂，甚至在国外也有（徒十三14，十七1，十八4）。会堂是犹太人的聚会所，专为祈祷、守安息、传律法、和诵经卷之用。犹太人所以能熟悉律法和经卷，就因为他们在会堂中不断地学习。
4
在玛拉基以后，犹太人中产生了两个大的党派，就是新约圣经中常提及的法利赛和撒都该两大教门。

　　法利赛教门起源于犹大马克比之前。当时少数百姓渐渐随从希腊的风俗，因此有一班人起来抵抗并纠正他们。这一班人主张严守摩西的律法，坚持祖先的信仰。这一班人就是法利赛教门的起源。当安王逼迫圣民时，他们帮助马克比抗战最力。可惜到了主在世的时候，他们早已堕落，成为一个墨守遗传、专重虚仪、假冒为善的法利赛教门了。文士、教法师、拉比多属这教门。

　　撒都该教门的产生，可能是在法利赛教门之前。这教门人数较少，多为贵族或祭司。“撒都该”这名字是从“撒督”而来。按撒督是大卫年间的祭司长（撒下八17），他的子孙世袭大祭司职，直至犹大马克比年间。撒都该教门和法利赛教门互相对立，他们倾向希腊哲学家亚里斯多德的哲学，否定一切神奇的事，因此他们不信复活、不信天使、不信鬼魂等等（徒二三8），和法利赛教门相反。到了主在世的时候，犹太教中的大祭司、祭司、守殿官等，几乎都是这些撒都该人（参读四1，五17）。

“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，”（加四4）并生在这样的政治和宗教的情况之下。

一

马太福音是新约圣经的第一卷，也是福音书的第一卷。圣经中被称为福音书的有马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音。还有使徒行传，有不少读圣经的人认为它是第五卷福音，因为：（一）它是路加福音的后书（路一1~4，徒一1）；（二）它和四福音书一样，也讲基督，只是专讲那复活的基督，以及祂的复活生命和大能如何彰显在教会和工作中。

二

福音书并不是主耶稣的传记。如果我们把福音书当作个人的传记来看，我们不会满意，因为：有的地方记得不够详细（例如主一岁至二十九岁的历史）；有的地方重复（例如主骑驴驹进耶路撒冷）；有的地方甚至彼此间有差异（例如主的家谱）。福音书乃是神的启示，要我们借着福音书中多方面的启示，多方面认识祂的独生儿子耶稣基督。

　　因为福音书不是主的传记，而是关乎主的启示，所以每卷福音有其不同的特点、不同的记法、不同次序的编排。三
神借着福音书所给我们的启示是这样：马太福音讲基督是王，马可福音讲基督是仆人，路加福音讲基督是人，约翰福音讲基督是神。因此：
1
马太福音中提到天国的事特别多，因为王与国度是不可分的。一章的家谱是王的家谱，祂是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔（参读创十七6）。二章记载王受远方来的博士朝拜、献礼。四章中主被圣灵“引”到旷野去受试探，这里用的是“引”字，而不像马可福音那样用“催”字。上面只是头数章中的几个例子而已；初读圣经者如果把马太福音仔细读下去，就可以找出许多类似的例子，都指出基督是王。
2
马可福音中没有提到主的家谱和祂受敬拜的事，也没有一次提到“天国”，因为说到仆人乃是着重在他的服事、他的工作。马可特别两次提到主因着工作的繁忙，连饭也没有工夫吃（可三20，六31）；也特别记出主动作时的情形，祂是“随即”的、“立刻”的、“连忙”的去作，（原文εν'θ'εωζ、εν'θ'νζ或ε'ξαντηζ等字有“就”、“立即”等意，马可共用四十三次，有十二次用在主的身上。）这正是说明主耶稣为神仆人，在服事上是非常认真辛勤的。一12节：“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”这里不是“引”，而是“催；”这“催”字的原意简直是“赶逐”。神的灵在此所以借着马可用这么样的字，就因为主在马可福音中是一个仆人。
3
路加福音中提及主的家谱，因为一个人是可以有家谱的。路加记载的家谱是和马太记载的有不同。马太是说基督是王，所以在祂家谱中一直上溯到大卫、亚伯拉罕；路加是说基督是人，所以在祂的家谱中一直上溯到亚当─第一个人。马太是记约瑟的家谱，因为约瑟是大卫的后裔，是君王的子孙；路加是记马利亚的家谱，因为基督是人，也是“女人的后裔”（创三15）。
4
约翰福音中没有提到家谱，因为基督是神，神是没有家谱。它也没有提到主诞生的事，因为神是无始无终的。它也没有提到主受试探的事，因为神是不受试探的，也是不可以试探的（太四7）。
四
福音书的内容都带着犹太人的色彩和背景，因此有些信徒认为福音书内主所传的教训，以及比喻、神迹中所含的灵意，只和犹太人有关而和基督徒无干，例如马太五、6、七章是主给犹太人新添的律法，二十四章是祂给他们的警告，都不是对我们说的；只有在书信里才讲到教会和恩典，那才是直接对我们发生关系。其实这种见解是绝对错误的。诚然，福音书的内容都带着犹太人的背景和色彩，可是这不足为福音书专为犹太人的根据，这是神的安排，把福音先传给犹太人，然后再传给外邦人（罗一16）。福音书如何与犹太人有关，也一样一式与基督徒有关。神给犹太人的救恩是福音书中的基督，神给外邦人的救恩也是福音书中的基督。书信中所讲的教会和恩典完全是根据于福音书中的真理和原则。
五
福音书内容的次序，各卷有所不同。马可福音和约翰福音是按着历史的次序而写的；所以“过两天”、“这事以后”、“那时”等等类似的辞句在这两卷福音书中特别多。马太福音和路加福音是按着灵意的次序而编写的。例如：马太所记的“山上的教训”从别卷福音书看来，似乎在主选立十二使徒之后，而且不是主一次所讲的；可是马太记“山上的教训”似乎是在主选立十二使徒之前，而且是一次讲完的。这是因为马太专讲基督是王，他提及“天国”或是祂的“国”约有三十多次。他按着灵意编排，天国和天国的教训当然应该放在前面首要的地位。
六
福音书中记主所行的神迹约有下面这一些：
1
变水为酒（约二1~11）。
2
治愈大臣的儿子（约四46~54）。
3
第一次使网满了鱼（路五1~11）。
4
赶出污鬼（可一21~28，路四33~37）。
5
医治彼得的岳母（太八14~15，可一29~31，路四38~39）。
6
医治许多病人，赶出许多鬼（太八16~17，可一32~34，路四40~41）。
7
医治大麻风（太八2~4，可一40~45，路五12~16）。
8
医治四人所抬的瘫子（太九2~8，可二1~12，路五17~26）。
9
医治毕士大池旁的病人（约五2~9）。
10
医治枯手者（太十二9~13，可三1~5，路六6~10）。
11
医治百夫长仆人的瘫痪病（太八5~13，路七1~10）。
12
使寡妇的儿子复活（路七11~17）。
13
第一次赶出哑巴的鬼（太十二22~45，路十一14~26）。
14
平静风和海（太八23~27，可四35~41，路八22~25）。
15
为两人赶鬼（太八28~34，可五1~20，路八26~39）。
16
使睚鲁的女儿复活（太九18~19，23~26，可五21~24，35~43，路八40~42，49~56）。
17
医治血漏的妇人（太九20~22，可五25~34，路八43~48）。
18
医治两个瞎子（太九27~31）。
19
第二次赶出哑巴鬼（太九32~34）。
20
五饼二鱼使五千人吃饱（太十四13~21，可六31~44，路九11~17，约六1~14）。
21
在海面上行走（太十四24~33，可六47~52，约六16~21）。
22
医治革尼撒勒地方的众病人（太十四34~36，可六53~56）。
23
医治迦南妇人的女儿（太十五21~28，可七24~30）。
24
在加利利海边医治瘸子、瞎子、哑巴、聋子、有残疾的等等病人（太十五29~31，可七31~37）。
25
七饼数鱼使四千人吃饱（太十五32~38，可八1~9）。
26
医治伯赛大的瞎子（可八22~26）。
27
医治被鬼附的孩子（太十七14~21，可九14~29，路九37~43）。
28
从鱼口取银（太十七24~27）。
29
医治生来是瞎眼的（约九1~12）。
30
医治驼背的女人（路十三10~17）。
31
医治患水臌的人（路十四1~6）。
32
使拉撒路复活（约十一1~46）。
33
医治十个长大麻风的人（路十七11~19）。
34
医治耶利哥的两个瞎子（太二十29~34，可十46~52，路十八35~43）。
35
咒诅无花果树（太二一18~22，可十一12~14，20~26）。
36
医治马勒古的耳朵（路二二49~51，约十八10~11）。
37
第二次使网满了鱼（约二一2~13）。

　　初读圣经者应该注意，每一次主行神迹至少有五个目的：（一）使父神得荣耀，（二）见证自己是神的儿子，（三）坚固门徒的信心，（四）满足当时的需要，（五）使门徒学习属灵的教训。七
福音书中主所讲的比喻约有下面这一些：
1
以身体为殿的比喻（约二18~22）。
2
新郎的比喻（太九15，可二19~20，路五34~35）。
3
新布、新酒的比喻（太九16~17，可二21~22，路五34~35）。
4
瞎子领瞎子的比喻（路六39~42）。
5
建造房屋的比喻（太七24~27，路六47~49）。
6
孩童坐在街市的比喻（太十一15~19，路七31~35）。
7
多得恩免的比喻（路七41~43）。
8
一国自相分争的比喻（太十二25~29，可三23~27）。
9
撒种的比喻（太十三3~23，可四3~20，路八5~15）。
10
种子自长的比喻（可四26~29）。
11
稗子的比喻（太十三24~30，36~43）。
12
芥菜种的比喻（太十三31~32，可四30~32，路十三18~19）。
13
面酵的比喻（太十三33，路十三20~21）。
14
买田的比喻（太十三44）。
15
寻珠的比喻（太十三45~46）。
16
撒网的比喻（太十三47~50）。
17
库中新旧物的比喻（太十三51~52）。
18
里面出来的东西的比喻（可七14~23）。
19
宽恕的比喻（太十八21~35）。
20
好牧人的比喻（约十1~18）。
21
好撒玛利亚人的比喻（路十29~37）。
22
半夜求告朋友的比喻（路十一5~13）。
23
无知财主的比喻（路十二16~21）。
24
仆人儆醒的比喻（路十二35~48）。
25
栽种无花果树的比喻（路十三6~9）。
26
赴筵席的比喻（路十四7~11）。
27
福音恩筵的比喻（路十四15~24）。
28
计算代价的比喻（路十四25~33）。
29
失羊的比喻（太十八12~14，路十五3~7）。
30
失银的比喻（路十五8~10）。
31
浪子回家的比喻（路十五11~32）。
32
不义管家的比喻（路十六1~13）。
33
主人和仆人的比喻（路十七7~10）。
34
寡妇切求的比喻（路十八1~5）。
35
二人登殿祷告的比喻（路十八9~14）。
36
骆驼穿过针眼的比喻（太十九23~26，可十23~27，路十八24~27）。
37
葡萄园中工作的比喻（太二十1~16）。
38
交银与十仆的比喻（路十九11~28）。
39
二子作工的比喻（太二一28~32）。
40
凶暴的园户的比喻（太二一33~46，可十二1~12，路二十9~19）。
41
娶亲的筵席的比喻（太二二1~14）。
42
无花果树的比喻（太二四32~33，可十三28~29，路二一29~31）。
43
委权与仆的比喻（可十三34~37）。
44
家主与贼的比喻（太二四43~44）。
45
忠仆与恶仆的比喻（太二四45~51）。
46
十个童女的比喻（太二五1~13）。
47
按才干托银的比喻（太二五14~30）。
48
绵羊和山羊的比喻（太二五31~46）。
49
葡萄树与枝子的比喻（约十五1~8）。

　　财主与拉撒路的事是一个实在的故事，并不是一个比喻；因为主从来不在比喻中提及个人的名字，而且从这故事中没有一处可以看出是一个比喻。

　　读比喻应该：（一）寻出主当时设比喻的用意是什么；（二）比喻的内容指什么；（三）属灵的教训是什么；（四）不可停留或拘泥于一个小点上，以免模糊比喻的中心意义。

八

福音书并非记载我们的主所有的教训、神迹、行动，只是圣灵借着祂仆人们的手，把神要我们认识基督的部分都启示出来，好叫我们得生命。“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（约二十30~31）

一
“大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子耶稣基督…。”（一1，直译）全卷马太福音就在那里讲基督是“大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子”。
1
基督是“大卫的儿子”，显然是指祂是王。凡是旧约中关乎大卫的子孙要作王的预言（例如：赛九7，十六5，耶二三5，三三15，17，何三5等），都要应验在基督身上。“大卫的儿子”不只是指王，也特别指那和平的王所罗门；我们的主就是那位比所罗门更大的和平君王（太十二42）。
2
基督是“亚伯拉罕的儿子”，也显然指祂是君王。神曾对亚伯拉罕说，“我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。”（创十七6）“亚伯拉罕的儿子”还不只是指王，也特别指那被献作燔祭的以撒。我们的主在神面前就像以撒在亚伯拉罕面前“存心顺服，以至于死…”（腓二8）。
3
本书一~二十五讲基督是“大卫的儿子”，二十六至二十八章讲基督是“亚伯拉罕的儿子”。
4
新约圣经的第一节“大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子耶稣基督…”是紧紧连接旧约圣经中的两个主要的约─甲，大卫的约（撒下七8~16，参读本提要第一卷九〇面）；乙，亚伯拉罕的约（创十七1~8）。
二
本书一1~17是耶稣基督的家谱。让我们注意：
1
在主耶稣的祖先中间，特别提起四个妇人：他玛、喇合、路得、乌利亚的妻子。她们都是外邦人；而且，除了路得以外，都不是十分清白的妇人。可是圣灵有意的把她们列在主的家谱里，就是要暗示主的救恩是和外邦人有关，也和罪人有关。
2
家谱中不说“约瑟生耶稣”，也不说“约瑟从马利亚生耶稣”，只说“那称为基督的耶稣，是从马利亚生的；”（16）这说明“必有童女怀孕生子”（赛七14），也说明基督就是那“女人的后裔”（创三15）。
3
马太福音和路加福音所记载的家谱各有不同。马太是从马利亚的丈夫约瑟那条线写的，路加是从主的母亲马利亚那条线写的。马太记“雅各生约瑟”（太一16），路加说“约瑟是希里的儿子”（路三23）。路加不说“希里生约瑟”，因为希里只是约瑟的岳父，没生生过约瑟；路加只说“约瑟是希里的儿子”，因为女婿在岳父面前就等于儿子一般，尤其是犹太人往往称女婿作儿子（撒上二四16）。
三
本书二章所记的并不是“圣诞夜的故事”。路加告诉我们，基督诞生后，并不是当夜由约瑟和马利亚带往埃及避难，而是“满了八天，就给孩子行割礼”，他们又在殿中遇见西面与亚拿（路二21~38）。马太所记的乃是行割礼和殿中奉献以后的事。那时，那颗星（可能是基督降生的那夜出现的）也已经把东方几个博士从远处引到耶路撒冷了；约瑟和马利亚不再住在马棚里而已经迁居在“房子”（太二11）里了；圣灵提到主，不再称祂“婴孩”，而称祂“小孩子”了；希律也下令杀尽两岁以内的男孩子（16）。

　　圣经里没有告诉我们主生在什么日期。

四

当主还没有起首作工，施浸约翰已经在旷野传道。他就是王的先锋。以赛亚书曾预言他的工作，“预备主的道，修直祂的路。”（赛四十3，可一2~3）玛拉基也曾预言他的身分和工作的精神（玛三1，四5~6），他就是要来的以利亚（太十一14，十七10~13，可九11~13），“他必有以利亚的心志能力，行在主的面前，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧；又为主预备合用的百姓。”（路一17）可是玛拉基的预言最后是应验在启示录十一章的穿着毛衣的见证人。

　　“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸约翰的；然而天国里最小的，比他还大。”（太十一11）这个“大”，并不是指约翰在国度中的地位或是赏赐。这里“天国里最小的，比他还大”，似乎是指为时代所划分的大小。因为“众先知和律法说预言，到约翰为止”（13），显然他是划在旧约时代里，他不能像新约时代的信徒那样看见主的荣耀和尝到主的恩典。他虽然作天国的先锋，宣传“天国近了”，可是他自己没有在（时间所划分的）天国里。他作工不久，就被希律拘禁，只是在监里听见一点主所作的事，而且还怀疑着问说，“那将要来的是你么？”他没有看见天国的权柄和荣耀，因此在天国里最小的还比他大。五
马太福音提到“天国”共有三十二次（根据原文圣经）。它的意义有四方面：
1
从时间说来，恩典时代的开始就是天国时代的开始。旧约律法时代到施浸约翰为止（十一13），所以他还不算列在天国的时代里，“天国里最小的，比他还大；”新约恩典时代是由主撒种开始，这也就等于天国的开始（十三3，19）。
2
从空间说来，凡是福音传到的地区，就是天国的范围。那里有“麦子”，也有像麦子而非麦子的“稗子；”（十三25）有基督徒，也有假基督徒或是挂名的基督徒；有得救的，也有不得救的。
3
从今天的实际说来，凡是主能掌权的所在，就是天国。所以教会或是信徒，如果能让主作主掌权，顺服主的命令和旨意，那教会或是那信徒就是天国。本书五、6、七章的记载，就是主的命令和旨意，就是天国的教训，也就是天国的生活。
4
从将来的实现说来，千年国就是天国。今天信徒能让天国来掌权，能过天国的生活，将来必得天国的赏赐和荣耀。
六
天堂和天国（指将来的千年国）是完全不同的。初读圣经者必须把它们分别清楚，否则圣经的真理要起极大的混乱和矛盾。天堂就是信徒享受永生的地方，就是“父的家”（约十四2），也就是圣城新耶路撒冷（启二一2）。天国是信徒得主的赏赐和酬报的地方，是在恩典时代之后，在永世之前的一个时代。从下面一个表中，我们可以看出一些天堂和天国主要的不同：
七
“耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”（太四1）
1
当第一个人亚当开始遵行神的旨意，接替那堕落的天使长管理这地的时候，魔鬼就来试探，进行破坏。不幸得很，亚当失败了，魔鬼得以延长他的时日，又从人的手中夺得管理权。当第二个人“末后的亚当”（林前十五45）开始遵行神的旨意，救赎堕落的人类，败坏撒但的权势的时候，魔鬼又来试探，进行破坏。感谢主，祂得胜了，魔鬼失败了。如果那一次主失败，那就神的计划被耽误，救恩无成，魔鬼又可延长他的命运。
2
魔鬼的试探总是叫我们怀疑神。在伊甸园里，他说，“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创三1，4~5）在旷野里，他两次说，“你若是神的儿子，”（太四3，6）企图使主怀疑神在不久以前的宣告─“这是我的爱子，我所喜悦的。”（三17）他又说，“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你，”（四9）企图使主怀疑神所安排的从十字架到宝座的那条路是错误的。
3
魔鬼的试探也总是叫我们向神独立。他不一定引诱我们作坏事，多吃一个果子能知道善恶，用石头变饼可以满足身体的需要，从殿顶跳下可以多得人，拜一次可以使事情简单化…都是合理的事，可是都是脱离神而随从魔鬼的事。
4
主胜过撒但的试探，不是凭血气，也不是凭辩才，祂只靠神的话；“经上记着说”是祂的武器。
5
魔鬼也能利用圣经，也把诗九一11~12的话用来作他第二次试探的掩护。可是主说，“经上又记着说…。”（太四6下~7）让我们记得，真理绝不是片面的，也可断章取义的；真理必须是按着正意分解的（提后二15）。
八
本书五、6、七章是对天国公民的教训。让我们注意：（一）它的对象并不是那许多跟着主的犹太人（四25，五1），乃是门徒（五1），是指那些有主生命的人。那些犹太人虽然在外围，也能听见主的话（七28~29），可是天国的教训对他们并没有什么要求，除非他们悔改，接受福音。（二）天国的教训比诸旧约的律法有更高的道德标准。人绝不可能单凭自己的意志、毅力、决心来遵守天国的教训，他必须有重生的新生命才能遵守。（三）天国的教训是对于信徒个人的要求，不是对于一个团体或是一个组织的要求。（四）有些人认为山上的教训只是对犹太人的要求，与信徒无关，因为这教训中有好些地方带着犹太的背景。其实不然。这里所以有犹太的背景，是因为主在犹太地作工，而且在祂身旁的门徒也都是犹太人。山上的教训乃是今天信徒进天国的条件，我们必须靠着圣灵去遵行。（五）本书五、6、七章中每段教训在书信中一再提及，这更证明它是对信徒（包括犹太人和希利尼人）的要求。
九
“莫想我来要废掉律法和先知；…乃是要成全。”（五17）这是指：（一）我们的主应验律法的预表和先知的预言。（二）祂的教训补充律法的不足和不及。（三）祂钉死在十字架上满足了律法的要求。遵守律法有正反两面，正面就是严格的照律法行事，反面就是如果不能守全律法，就得甘心接受律法的制裁。人不能守律法就得受律法的刑罚。祂来代替人担当人所应受的律法的刑罚，这就是祂来“乃是要成全”。
十
“你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（五20）进天国的条件也就是得赏赐的条件，按着我们所学的有下面几个：
1
胜过文士和法利赛人的义─文士和法利赛人的义最多是讲律法的义、字句的义、仪文的义、或是外表的义。那胜过文士和法利赛人的义就是本书五、6、七章所讲的义，是出乎新生命的义，是超越律法的义。例如：文士和法利赛人的义是不可有奸淫的举动，那胜过文士和法利赛人的义是不可有污秽的意念（五27~28）。
2
遵行神的旨意（七21）─没有自己的选择，不顾自己的喜好，唯有听祂的话，绝对顺服祂的命令。这是进国度得赏赐的必要条件。
3
变成小孩子的样式（十八3）─小孩子的样式是谦卑、信靠父母、热爱父母、天真、没有罪的欣赏。
4
努力（十一12）—“天国是努力进入的。”“努力”可译作“强暴”或“暴力”，意思天国是要人不顾一切的来争取的，不惜任何代价的来抢夺的。唯有“行强暴者”（十一12，“努力的人”的直译）才能“攫得”天国。
5
忠心（二五14~30）─对主所安排的工作认真，对祂所赐予的恩赐忠心，按时分粮，及时供应，儆醒守候。
6
为主忍受艰苦─“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天上的赏赐是大的。”（五10~12）
7
作一个得胜者（启二~三）─在主耶稣的七封书信中有七个不同的得胜的呼召。例如一个信徒能够对别的信徒彼此切实相爱，遵守主的道，不弃绝主的名，尽他所有一点力量为主作见证，又守住主忍耐的道，…他就是非拉铁非教会中那样的得胜者。所有的得胜者都在国度中间受赏赐。“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”（三21）
十一
本书六9~15通常称之为“主祷文”。9节按照原文应该译作“所以你们要这样祷告”，那里并没有一个“说”字。所以“主祷文”并不是主自己的祷告，乃是主给我们一个榜样的祷告，一个示范的祷告；这也不是叫我们背诵着代替我们应有的祷告。

　　让我们注意“主祷文”中四个“你”（“你的名”、“你的国”、“你的旨意”、“全是你的”），和四个“我们”（“赐给我们”、“免我们”、“不叫我们”、“救我们”）。我们的祷告不只要为我们求，也要为天父的名、天父的国、天父的旨意求，因为我们的祷告就是神旨意的轨道。

　　主在这里教导我们祷告：（一）先求神的事，（二）再求自己的事，（三）防备仇敌撒但，（四）以赞美作结束。虽然不一定按照固定的次序，可是一个健全的祷告，必定包括这四个内容（参读《教会祷告的职事》一书第二篇，即倪柝声文集第二辑第二册）。十二
七21~27对事奉主的信徒是一个严重的警告。那“称呼…主啊，主啊的人”是一个得救的人（罗十13，林前十二3），而且是一个大有恩赐、大有成绩的传道人，可是他不一定进天国。进天国必要的条件就是遵行天父的旨意，也就是“听…话就去行的”（太七24），也就是顺服。信徒们可能有事奉的职分，可能有各种的恩赐，可能有很大的成绩，但他也可能不顺服，随着人的指示或是自己的喜好而作工。在基督的台前算账的时候（二五19，林后五10），主要对他们说，“我从来不懂得你们，你们这些行不法的人，离开我去吧。”（太七23，直译）
十三
本书八、九章记载主所行的十一个事迹。王在宣布天国的教训之后，就显出王的权柄和能力，胜过一切自然的（疾病、风浪）和超然的（鬼魔）。
十四
“…有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着祂。”（八28）马太的记载是说有两个人，马可和路加的记载都说是一个人（可五1~20，路八26~39）。马太所记载的数目往往和其他福音书所记载的有出入。例如耶利哥附近的瞎子，马太记载有两个，马可和路加都记载只有一个。这可能使初读圣经者怀疑，究竟是两个还是一个。其实，当初格拉森被鬼附的人和耶利哥的瞎子都不只一个，至少两个，甚至两个以上。马太记其中两个，马可只记其中一个，而说出那一个瞎子是底买的儿子巴底买，路加也只记其中的一个。马太所以记载两个，因为他是记基督作王，受膏的王必须有见证人，“二”是见证人的数目（参读申十九15）。基督作王在两个被鬼附的人的口中和两个瞎子的口中作出见证来。
十五
主自称“人子”（太八20），约有八十次。“人子”是指祂是人类的代表，正像“神的儿子”（约九35，十36）是指祂是神，“大卫的子孙”（太二一9）是指祂是君王。
十六
“你们不要想我来，是叫地上太平；我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（十34）“刀”（原文没有“兵”字）不按字面解，它和马利亚的心“被刀刺透”（路二35）的“刀”，具有同样的含义。所谓“不是叫地上太平，乃是叫地上动刀”，是指太十35：“因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。”人因着真理和跟从主，就可能和亲友、家人不同心（参读本提要第四十二章，路加福音可注意之点之十二）。
十七
“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”（十37）爱父母是诫命，爱儿女是真理。可是爱父母或是爱儿女过于爱主，这是错误，不配作主的门徒。当父母或是儿女有一个要求，与主的要求冲突时，我们如果不顾主的要求，而成全了父母或是儿女的要求，这就是爱父母或是儿女过于爱主，就不配作主的门徒。
十八
本书十章是说到王差遣祂的使徒在犹太人中间到处传福音。“使徒”（2）的意义是被差遣者。圣经中的使徒除了十二使徒之外，还有保罗、巴拿巴（徒十四14）、马提亚（一26）、安多尼古、犹尼亚（罗十六7）、西拉、提摩太（帖前二6，一1）、以及没有记名的“众使徒”（林前十五7），都是使徒，都是被主差遣的。主自己也是一个使徒（来三1，“使者”在原文与“使徒”是同一个字），是被父神所差遣的。
十九
马太十二章是圣经中的一个大章，是说到神对时代安排的转捩点。本章的中心内容就是讲到主与以色列民族之间的关系已经破裂，神的国从他们夺去，交给那能交果子的百姓，就是教会（二一43）。这一个时代的转移，是由于以色列人拒绝基督而产生的（参读亚十一7~14）。
1
以色列人拒绝基督：在太十一20讲到他们的不信。到十二章情形就更发展了，在14节，这是第一次集会商议要除灭耶稣的行动。24节，更在看见了神的荣耀之后，却明目张胆的亵渎圣灵，说主是靠鬼王别西卜赶鬼。38节，他们本已断定主是假先知，而又要主显个神迹给他们看（参读申十三1）。在马太十二章所记的这些拒绝主的行动，虽然不是最后的，但都是决定性的。
2
主如何对待这个拒绝：

　　甲，在1~8节安息日的问题上，主隐约的讲了祂要另立新约，将旧约废去，同时以色列人在旧约之下作为祂子民的关系也要废弃。祂先是讲到大卫被拒绝时吃陈设饼的事。本来在大卫以前，祭司的地位比君王高（民二七21），但到大卫的时候，有了时代的转变，君王的地位却高过祭司（撒上二35~36），受膏之君在事奉神的事上占有更重要的地位，并且旧约的事奉是经过大卫而有所增加的。自那时起，神与以色列的关系乃是以受膏之君为中心（大卫就是主的预表）。当大卫逃难、被弃，约柜也因此没有恢复，这样，一切圣别之物的圣性也就失去了。所以撒上二一5大卫论到陈设饼说，“同时这饼又是平常的，虽然它今日在器皿中是成圣了的。”（另译）如今大卫所预表的基督，既被拒绝，那结局就是使得神与以色列在旧约之下的关系要转变，连神在何烈山与他们立的约也要转变，所以神称何烈山的约为旧约，而要另立新约（来七18，八13）。神在何烈山是照着十条诫（出三四27~28，原文作“十言”）来与以色列人立约的，立约的证据是安息日（三一12~17，结二十12），正如割礼是神与亚伯拉罕立约的证据（创十七9~12）。在废去旧约时，对于当时立约的话的十条诫中的1~一至三、五至十这九条，因为它们都是与神的本性有关，与人的德行有关，所以不能予以更动。在新约中，对于我们这些不在律法之下，乃在恩典之下的人（罗六14），圣灵还另行命令我们要有对这九方面的遵守。在新约中共计讲到：拜神，五十次；不可拜偶像，十二次；不可妄称神的名，四次；孝敬父母，六次；不可奸淫，十二次；不可杀人，十次；不可偷盗，六次；不可作假见证，四次；不可起贪心，九次。而对于安息日却没有一次命令我们去守，正如没有命令我们受割礼一样。安息日与别的九条不同，它是神根据行政而设立的，是一个立约的证据。它本身是一个日子，并无道德意义，所以是可以更动的。主讲祂比圣殿大，并讲明神的心意是喜爱怜恤，不喜爱祭祀（太十二6~7），因为主所另立的是新约。所以祭司的职任、律法都要更改，祭物也要除去（来七12，18，十8~9，18）。神要另外赐给我们那圣洁可靠的恩典─基督（徒十三34）。因此一切跟从祂的人在祂里面（祂比大卫、圣殿都大）并不受安息日─旧约的证据─的限制，正如祭司在圣殿里以及跟从大卫的人与大卫同吃陈设饼一样，不被定罪。主在七日的第一日复活，并且这一日是主日，这就说明我们在基督里乃是新造的，我们是在新约之下，不在旧约之下。犹太人与主争论安息日，而不要安息日所预表的安息日的主，也不要祂所赐的真正的、永远的安息（西二16~17，太十一28~30），并且因主在安息日治好病人之故而逼迫祂（约五16~18），这实在是极端的愚昧、黑暗。

　　乙，主起始宣布祂与外邦人、与教会的关系。太十二24是以色列人决定性的拒绝主（从耶路撒冷下来的文士、法利赛人是他们的代表─可三22），主就按神的计划宣布“外邦人都要仰望祂”（太十二21）。38~42节，主讲到外邦人中悔改的尼尼微人和南方女王，要在审判的日子里起来定这世代的罪（“世代”在圣经中是指历史过程中具有同样道德品质的人群而言，在彼得时是如此，到主再来还是如此─参读诗十二7，徒二40，太二四34）。约拿是迦特希弗（在加利利境内）人（王下十四25，书十九13~16，太四15，参读约七52），犹太人因故意、因无知而不承认加利利出过先知，但神却用约拿作主的预表；约拿从鱼腹出来后，尼尼微人接受他所传的，正如主第三次复活后被传于外邦，为世人信服（提前三15）。太十二46~50给我们看见“生来的犹太人”（加二15，腓三3~5），这种因肉身而有的关系，不能满足神的心意，因此主来乃使地上产生一班凭着新的生命而遵行天父旨意的人，这就是教会，教会就是神的家。

　　丙，主对犹太人的宣布：1，宣布审判和定罪。太十二20，“施行公理”在原文的意思是“从库存中拿出审判来”（参读申三二34，太十三52，十二35）。审判先要临到犹太人（结二十33~38，罗二9）。太十二38~42，审判死人的时候，历代以来与当时的犹太人一样拒绝主的，都要被定罪。2，宣布不能得赦免的罪。主赶鬼明明是圣灵的能力显在他们中间，是神的国临近他们，是明明与他们的子弟靠行邪术赶鬼完全不同的（徒十九13，19）。他们在太十二24说的话实在是亵渎圣灵。这不是无知的不信，而是公然敌对神和一切属乎神的。因无知而行事、说话干犯人子的（“人子”是说祂隐藏荣耀，使血肉的人看不见），还可得赦免（参读可六3，路二三34），但这里却是正当神的荣耀完全彰显时，而亵渎圣灵，干犯圣灵，所以在今时代（那时是指律法时代），虽然神也有怜悯，但犯这种故意不信、亵渎、干犯圣灵的罪却不得赦免（民十四20~24，26~35，申一32，34~35，来三16~19，太二三33~39）。来世（国度时代，弥赛亚的日子）虽然荣耀，恩典显得更大，但对于这种罪也是不得赦免（赛六五20，启二十7~11）。参读《福音问题》一书一二九至一三三面，即倪柝声文集第一辑第二十册一四七至一五一面。）3，将来的光景。犹太人从巴比伦回国后，脱离了拜偶像的罪（正如一个鬼离了人身），但他们不接受爱真理的心使他们得救，因此将来竟然会犯更大的拜偶像的罪，使那行毁坏可憎的站在圣地（“可憎的”就是偶像），与大罪人缔约。那时犹太人罪恶、黑暗、受刑罚的情形，是他们的历史中从来所没有的；这正如那一个鬼以后带了七个更厉害的鬼来一样，这是犹太人在主再来荣耀显现之前的情形（帖后二3~4，但九27，耶三十7，赛二八14~22）。

　　（三）明显的转变：太五1是主讲国度的教训，所以上山（赛二2~3）；而太十三1说，主在讲完谁是亲属的话之后，当天从房子里（代表犹太教的范围）出来，坐在海边（“海”代表外邦世界）讲比喻（这是赛六10所说的，以赛亚见到主的荣耀，并得启示，预知以色列人由于不信以致不明白、不回转─约十二37~42─因此天国的事不再明明地告诉犹太人，而只告诉遵行父旨意成为主亲属的门徒）。这是一个时代计划的转变，是从律法时代转变到教会时代（恩典时代）的宣告，是旧约要结束，新约要另立的一个宣告。以色列人因不接受基督，就要落在刑罚之下（赛六11~13），直到主从天降临，他们才转离罪恶仰望基督，被接纳并进入神在基督里所立的新约中作神的圣民（亚十二10~十三2，赛五九20~21，耶三一31~34）。

二十

王被祂的百姓弃绝以后，就讲七个关于天国的比喻。

除了第一个比喻之外，六个比喻都有“天国好像…”的话。可是那“撒种的比喻”仍是讲天国，因为主说这比喻是“天国的奥秘”（太十三11），这种子等于“天国道理”（19）。

这七个比喻都讲到天国在今时代中的情形，并不讲到将来天国实现（千年国）的情况。除了极简略的几句话以外（43，50），千年国中的赏赐、冠冕、宝座等详情都没有提及。

七个比喻中头四个是对众人讲的，后三个是对门徒讲的。头两个比喻是主亲自作解答，后五个没有解明。有人看似乎撒种的比喻和稗子的比喻是一组，芥菜种的比喻和面酵的比喻是一组，藏宝的比喻和寻珠的比喻是一组，撒网的比喻自成一组。也有人看：第一个比喻自成一组，讲到天国的最初期；第二、第三、第四个比喻成一组，讲到天国的范围─基督教；第五、第六、第七个比喻成一组，讲到天国的实际，和天国实现前的一段。

撒种的比喻（3~8，18~23）是经主亲自解释的比喻。它特别指施浸约翰、主自己和祂的门徒传道的情形。那时他们都传“天国近了”。“近了”并不指“将来未来”，或是“近而未到；”“近了”指“就在手头”。这段时期是天国和旧约律法时代交叉的时期，可以划在也可以不划在天国的范围，所以主对这比喻不说“天国好像”，可是比喻里的种子确是指“天国道理”。

稗子的比喻（24~30，36~43）也是主亲自解释的比喻。撒种的还是主自己。可是那好种子不再指真道，乃指接受真道的人─“天国之子；”那地不再指人的心田，乃指“世界”（38），就是基督教传到之地。那“睡觉”的“人”（25）是复数的，不是指主，乃是指主的仆人们。当他们疏忽、不儆醒的时候，魔鬼就作工，把像麦子其实不是麦子的稗子混进来。所以在保罗的时代，就有假基督徒混进来（林后十一26，加二4）。什么地方有主的工作，什么地方也有魔鬼的工作。这种混乱不是人用“薅”（暴力消灭的方法）可以解决，必须等到收割的时候，主差遣天使才把稗子薅出来。

天国从它的外表和范围说来，很像“一粒芥菜种”（太十三31~32）。它本是“百种里最小的”，是一种草本的菜蔬，可是经过反常的生长，它“成了树”，飞鸟来栖息其上。这正像当初原始的基督教本是最小的，可是到了一个时候，忽然反常的扩大，变成国教，甚至在列邦之上。它的外表繁盛，范围扩张，可是不幸得很，那恶者（4，19）的势力也伸张进来了。

在面酵的比喻中（33），酵等于异端、毒素、腐败（十六12，可八15）；面是滋养生命的粮食；那妇人就是传异端者；她把酵放在面里，结果不幸得很，从此神的道被异端混淆在一起。

以上三个比喻似乎是一组，是主一连所说的，中间没有间断。这三个比喻都是只说到天国的外表或范围，而并不说到天国的实际；所以假弟兄、恶者的势力、异端等，似乎是命定的要腐蚀到那宗教的范围里，可是绝对不容许发生在教会里。

藏宝的比喻和寻珠的比喻颇有相似之处：同样的讲到天国的实际，就是今天神真能掌权的所在；“人”和“买卖人”同样的指主；同样的讲我们的主有所追求；也同样的讲“变卖一切所有的”，指祂出了重大的代价（太十三44~46）。两个比喻相异之处，就是一个讲“宝贝藏在地里”，一个讲“一颗重价的珠子”。

　　这里的宝贝不指教会，否则就和珠子不必须的重复了。宝贝是指少数敬畏神的犹太人。他们虽没有因信主成为基督徒，可是他们一直敬畏神，喜爱祂的公义，仍旧等候弥赛亚的来到。他们和多数的犹太人那种弃绝主、背叛神、专求钱财的增多截然不同。神在这些少数敬虔的犹太人中间掌权；神看他们就如同宝贝一样。经上说，“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民之上作属我特有的宝贝。”（出十九5，另译）又说，“耶和华拣选雅各归自己，拣选以色列作祂特有的宝贝。”（诗一三五4，另译）主在十字架上的死，不只为着祂属灵的百姓（教会），也是为着祂属地的子民（敬虔的犹太人）。“独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡…，”这话是“预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将神四散的子民，都聚集归一。”（约十一50~52）这些敬畏神的犹太人今天似乎被隐藏在地（世界）里，到了将来主再临前，他们要复兴、得赎，并要在千年国里作祭司的国度。

　　至于珠子的比喻，显然是指教会。教会就是天国今天在地上的实际，也就是今天神在地上真能掌权的所在。像珠子一样：她是一体的；她是从海中采出的；她的增长是生命一层一层的增加；她的美丽是生命一层一层的抹涂。主爱教会，为她舍己（弗五25）。

藏宝的比喻是和一班敬虔的犹太人有关，寻珠的比喻是和教会有关，撒网的比喻是和外邦人有关。“海”（太十三47）本是指外邦人。“网撒在海里”是指在世界的末了，主差遣祂的使者从外邦人中分别义人和恶人。这比喻和二十五章中分别绵羊和山羊的比喻是指同一件事。

二一

当我们的主听见了祂的先锋施浸约翰为希律所斩，祂一无表示，只退到野地里去独自亲近神。因为神是祂的盼望，祂的事只向神倾吐；也因为祂的国原“不属这世界”（约十八36）。

二二

“耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。”（太十五21）11、十二章是讲王因百姓弃绝祂的缘故，宣告祂今后作工的方向转向外邦人中间去；十五章是讲王实践祂的宣告而开始（也是第一次）将“公理传给外邦”（十二18）。

　　当那迦南的妇人呼喊主为“大卫的子孙”的时候，祂一声都不理她；这是因为她是一个外邦人，没有权利、也没有资格可以用这样的称呼来喊主（十五22，弗二12）。可是当她单称祂为“主”（太十五25，罗十12~13），祂就接受她的称呼，并且成全她的要求。

二三

彼得说主“是基督，是永生神的儿子”（太十六16），这样的承认就是“这磐石”，也就是教会的基础，教会就是建立在人的这样的承认上面。什么时候地上有人承认主是基督，是永生神的儿子，什么时候地上就有神所选召出来的百姓─教会。

　　至于彼得，他并不是那块磐石。“彼得”的原文是“披脱罗斯”（∏ε'τρσζ），意思是“小石头”。这“磐石”的原文是“披脱拉”（π'ετρα），意思是“大磐石”。彼得在书信中告诉我们说，基督是头块房角石，信徒都是一块块的活石，被建造成为灵宫（彼前二4~7）。如果彼得是那块磐石，那么“阴间的权柄，不能胜过他”（太十六18），可是事实上，不久之后，撒但利用他绊主的脚（23），再过不久，撒但要筛他好像筛麦子一样（路二二31）；若非主的祈求和保守，他就要失败到无可挽回的地步。

二四

“天国的钥匙给你，”这不是指彼得有特殊的地位和权柄。钥匙是为开门用的（启三7）；“天国的钥匙”是为开天国的门用的。所以五旬节时，他为犹太人开启了天国之门；在哥尼流家中，他为外邦人开启了天国之门。

二五

我们的主在山上变像（太十七1~8）的事，是预示将来国度的光景。祂“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”，象征祂是“公义的日头”（玛四2），荣耀无比，不再像在地上的那一段光景：虚己、卑微、又无佳形美容。摩西是代表一班经过死亡而进入国度得荣耀的人；以利亚是代表一班活着被提而进入国度得荣耀的人。

　　彼得想盖三座棚：一座为摩西，一座为以利亚，一座为主。这是好意，是热心，但这也是错误，因为他看摩西和以利亚与主相等。所以神在云彩中的声音就纠正他说，“这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。”（5）虽然那里有律法和先知，但只有主是神的爱子，门徒应该单单听从祂。果真，当时的门徒学得功课，“他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”（8）

二六

“我该作什么善事，才能得永生？耶稣对他说…当遵守诫命。”（十九16~22）那少年人的追求和态度都是顶对的，他的问题却是大错的。原来他要行善事来换永生。这种错误的思想不仅是那少年人所有的，也是许多哲学家、宗教家、以及其他的人所有的（参读徒二37，十六30）。主答复他叫他守诫命，乃是要他自己发觉，人是不能行善事，连诫命都无法守住。神当初给人诫命和律法的原意，乃是叫人因着自己不能常照律法书上所记一切之事去行，而知道自己有罪，除了恩典的宽恕外，别无他望了（参读罗三20，五20，加三10）。那少年人问什么诫命遵守了可得永生。主不说对于神的诫命，主只举一些对于人的诫命，目的要他知道，他绝对不能“行”，只有求主的恩典。谁料那少年还坚持他能“行”的理想，以为诫命从小就守住了。主最后只能对他说，“…变卖你所有的，分给穷人，…你还要来跟从我。”主的意思是：他如果真能“行”，如果从小就遵守“爱人如己”的诫命，那么“变卖”和“分给”并不是一回难事，很容易作到。主还盼望他不走靠“行善”得救的路，而走靠恩典得救的路；可是那少年人听了，就忧忧愁愁的走了，因为他不认识那条因信得永生的路。

　　人不能靠行善得永生，“这样谁能得救呢？”“在人这是不能的；在神凡事都能。”（太十九25~26）祂能叫人因信主耶稣而得救。

二七

二一1~11是记载被弃的王最后一次进入祂的京城，并且成就先知以赛亚和撒迦利亚的预言来显出祂是王（参读赛六二11，亚九9）。可是当时欢迎祂的，没有一个官长或是长老，只有一些百姓。而他们所欢迎的，也只是一个“加利利拿撒勒的先知耶稣”（太二一11）而已，并不看祂是他们的弥赛亚。而且过不久，“和散那”的赞美就变作“钉祂十字架”的咒诅。

二八

那棵无花果树（二一19），只长叶子，没有果子，不能满足主的要求，祂因之咒诅它。从预表上说来，那棵无花果树指当时的犹太人（参读耶二四5，8，路十三6~9），只有事奉的仪式，而没有事奉的实际，所以主弃绝他们，直等到“树枝发嫩长叶”（太二四32）以后，他们悔改，转离过犯的时候，再接纳他们（赛五九20，罗十一23）。从信徒的生活上看来，我们很可能有敬虔的外貌，而没有生命的流露，主对我们绝不能满足；等到忍无可忍的时候（路十三6~9），祂只好断绝我们属灵的交通，那时我们的生命就变成枯干了。

二九

诫命是神对人的要求。十条诫命中四条是对于神的，六条是对于人的。对于神的诫命的总结是“爱”，对于人的诫命的总结也是“爱”。所以经上说，“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”（太二二37~40）人真能尽心、尽性、尽意、尽力的爱神，当然不会事奉别神、造偶像等等；人真能爱人如己，也当然不会悖逆父母、杀人、奸淫等等。

三十

初信者对于二十三章也许会感到希奇，温柔恩慈的主，也会咒诅人么？这的确是非常严肃的事，羔羊的忿怒是极其可怕的。主在当时看见文士、法利赛人等假冒为善，充满了罪恶，而又毫无悔意；虽然祂多次教育警告他们，仍然没有果效，主最后不能不发出王的威严的宣判。我们知道主对于一般百姓从不用严厉的话，但对于文士、法利赛人那些假冒为善的首领，总是揭露他们的罪恶，严厉的加以责备。

　　本章可分为三段：第一段：主对门徒的教训和警戒（1~12）。主警戒门徒不要效法文士、法利赛人的行为，他们是压制别人、显扬自己、骄傲、爱慕虚荣、自高自大。门徒只有一位夫子，一位父，一位师尊，彼此之间最亲密、最高的关系是弟兄。

　　第二段：主斥责法利赛人和文士（13~36）。主五次说他们瞎眼，八次说他们有祸了，斥责他们，并指出有祸的原因。这给我们看见，属灵的瞎眼是多么严重的事，假冒为善是有祸的。将来神的审判要从天临到那些假冒为善、不虔不义、有敬虔的外貌而无敬虔的实意的人。

　　第三段：主为耶路撒冷所发出的慈怜和叹惜（37~39）。在主严厉的斥责和宣判之后，再一次用祂慈怜的心肠，指出他们的刚硬，他们的家要成为荒场，并指出一条路，就是“直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的”，那时候他们才能见到主。

三一

本书二十四章是一段非常紧要的预言。它是新约预言的总纲；可以说，书信中和启示录中的预言，都根据于它。它好像一串钥匙，解开各项预言的关键和奥秘。初读圣经者必须好好的读它，然后才能明白其他的预言。

本章可以分作三段。第一段是引言（1~3），包括当时的背景（1），主的警告（2），门徒的问题：甲，什么时候有圣殿被毁的事；乙，主降临的预兆；丙，时代末了的预兆（3）。第二段是主的答复（4~31）。第三段是主的警告（32~51），包括：甲，关于主来的时候与被提（32~41）；乙，要儆醒（42~51）。

主说，“我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”（2）这话初步的应验在主后七十年罗马太子提多攻破耶路撒冷的事，那时圣殿被拆毁，在犹太的选民逃到山上（16）。可是那一次还没有“那行毁坏可憎的，站在圣地”（15），也没有“…假基督、假先知…起来，显大神迹、大奇事”迷惑选民（23~26）。所以那更大的、更完全的应验是在末期中敌基督掌权的时候，他先和选民订约，过了三年半后，他又毁约，侵占圣地，毁灭圣所，杀害选民（但九27，帖后二3~4）。

“…只是末期还没有到。…这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太二四4~14）本章所说的末期，不是指新天新地来到以前，旧世界的末了；而是指国度来到以前，恩典时代的末了。在末期的这一个时候，乃是神特别在犹太人身上显出祂的作为的日子，这就是旧约中所讲雅各家遭难的时候（耶三十7）、耶和华的日子（珥二1~11），在新约中就称为大灾难（太二四21）、主的日子（帖前五2，帖后二2）。但以理九章所说的末了一个七（27），就是这个时候。

　　末期来到之前，有一件很明显的事，就是这天国的福音要传遍天下。灾难是有的，但灾难并不说明末期来到。末期来到有一个必定的标记，就是国度的福音要传遍天下。有人有一种错误的想法，以为看见灾难就是末期了，就以为主的日子现在到了（帖后二1~3），甚至有人看见灾难就以为是主来了。这就变作等候灾难，盼望灾难，这是不正确的。主的话是叫我们等候主来，是叫我们盼望被提，盼望主来时所带来的恩（彼前一13）。所以我们应当照主的话忠心事奉，不受假先知的迷惑，在爱上不冷淡，忍耐到底，努力传天国的福音，预备被提。

我们要注意，主再来有降临到空中与向万民显现的两个阶段。前者是提接教会，后者是在地上建立国度。在主降临的时候，在犹太人中间有重大的事情发生，就是那行毁坏可憎的站在圣地。太二四16~22是讲到雅各家遭难时候的情形。23~26节是讲到主警告人要防备假基督、假先知。27节是讲到主降临是一件极快的事，在想不到的时候，人子就来了（参读44）。至于二十八节是讲到刑罚和灾祸要降在犯罪、悖谬的人身上（参读启八13，九12，十一14，十六）。这一个时期是犹太人拜偶像（可憎之物），招致毁坏的时期（赛二八14~22）。他们在那一个时候是极其犯罪、得罪神。

　　主显现的时候，也就是时代末了的时候的情形是：“那日必没有光；三光必退缩；”“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动；”（亚十四6，太二四29）天上要有兆头，地上万民必哀哭（30，亚十二11~14），主必有大能力，有大荣耀，驾云降临在橄榄山上（太二四30，亚十四4，徒一9~12），神四散的选民要被招聚，以色列全家都要得救（玛三6，罗十一26），神计划中的国度就产生了（赛六六8~9）。

“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。”（太二四32~33）我们对于主的再来，应当有敏锐的感觉，当我们看见主的话一步一步应验时，我们就知道主来的日子近了。在圣经里，无花果树是犹太民族的表号（耶二四5，8，路十三6~9），犹太人的归回是应验圣经的预言。

“尸首在哪里，鹰也必聚在哪里。”（太二四28）这话似乎非常奇突，许多初读圣经者常问，这话究竟含有什么意思。其实这节圣经非常简单，只要按它的字面解释就好了。尸首就是尸首，鹰就是鹰。当主降临时，祂要审判敌基督和他的从者（启十九1~18）。那时，鹰（参读伯三九26~30）和其他食肉的飞鸟都被请赴筵席。

“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。”（太二四36）主来是肯定的，但是主来的日子和时期只有父知道；事情是交给子，但时间是父的权柄所定的（可十三32，约五22，徒一7，十七30~31）。我们可以知道主再临前的种种预兆和迹象，可是什么日子、什么时辰是不能知道的。历年来，信徒中有人推算祂来的日子和时辰，那是不认识神的话，是错误的，结果都是徒然的、可笑的。

“挪亚的日子”（太二四37）和“罗得的日子”（路十七28）也是主再临前的预兆。在人不知不觉的时候，人子就降临了。

“取去一个，撇下一个。”（太二四40~41，路十七34~36）在同工之间，在最亲密的人之间，有的因儆醒（太二四42）而被提去，有的因不儆醒而被撇下。如果被“撇下一个”是指不得救的人，那么主如何能要求不得救的人儆醒呢？圣经中所提的儆醒、谨守、等候、预备，都是对于信徒的要求。

因为我们不知道主是那一天来，所以我们要儆醒（42~43），不但要儆醒，也要预备（44~45）。预备是指两方面；一面是要忠心，一面是要有见识（二五2节的“聪明”，在原文中与“见识”是同一个辞）。我们的事奉要按时分粮，就是要认识神时代的安排，来服事教会。二十四章四十六、47节是讲到忠心、有见识的仆人的奖赏，48~51节是讲到恶仆所受的刑罚。得救的人不再是罪人，但是在教会里有犯罪的人，圣经中称之为恶人（林前五13）；在事奉的人中，也有善仆和恶仆的分别。我们不能像那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝（帖前五1~8）。

三二

本书二十五章中三个比喻是紧接二十四章中的预言，一面有关于主的再来，另一面也有关于天国（千年国）的实现。前两个比喻的对象是信徒，后一个比喻的对象是地上的万民。

第一个比喻是说，信徒要以追求生命来迎接主的再来。童女指信徒；灯发出的光指信徒的好行为，也就是见证；油指圣灵，也就是信徒里面的灵命；新郎指再来的主；预备器皿里的油就是追求圣灵的充满，也就是追求更丰盛的灵命。

　　有人以为五个愚拙的童女是不得救的，其实不然，她们都是得救的信徒，因为：她们都是童女（林后十一2），都有灯，都发光（太二五7~8），都迎接新郎，都称新郎为“主”（罗十13，林前十二3）。她们和另外五个童女的差别是“愚拙”和“聪明”，“不预备油”和“预备油”在器皿里。这些差别只有关于是否儆醒的问题，而无关于是否得救的问题。

　　教会永远代表的数字是十二（启二一14），而十乃是十二的大部分（参看王上十一29~31，太二十24），十二减去十，余剩二。所以十个童女乃是指教会大部分的人。她们都是睡着的，指这大部分的人都是在主里死了的（参看帖前四13~16）。此外，教会中还剩下一小部分人是活着的，这是前面太二四40~44所说的那“两个”所指明的。

　　“其余的童女，随后也来了，”（二五11）是指她们并不和五个聪明的童女一起被提，当时她们被撇下，而在“拾遗”的时候才被提（关于被提的问题，可参阅倪柝声文集第一辑第十九册“被提与灾难”）。她们失去了“赴羔羊之婚筵”的福分（启十九9）。

第二个比喻是说，信徒要以作好工作来迎接主的再来。“一个人”指要来的主，仆人指信徒，交给仆人的银子指恩赐，赚得的银子指工作的成绩。

　　有人以为那第三个仆人是不得救的，其实不然，他的确是得救的信徒，因为：主称他为“仆人”，他称主人为“主”，主把家业交托给他，并赐恩赐给他，他和其余的仆人同时交账，他所失去的是天国的赏赐，并不是永世的永生。

　　“仆人”（δσνλσζ）指主人出钱买来的仆人。凡是主出了血的重价买来的仆人都有委托，都有恩赐。恩赐可以有大小、有多少，可是每一个仆人都有恩赐，至少也有一千两，没有一个仆人是没有恩赐的。主要仆人们以恩赐作工。似乎每次作工，每次总能有所赚得；即使没有看得见的成绩，也一定有看不见的果效，问题在乎是否忠心作工。

　　五千赚五千，得主的称赞和赏赐。二千赚二千，得主同样的称赞和同样的赏赐。所以问题不在乎恩赐的大小和多少，乃在乎是否忠心作工。

　　“主人来，”（太二五19）仆人也“来”（20，22，24），是指“被提到云里，在空中与主相遇”（帖前四17），那里有基督的台（林后五10），我们众人都在台前交账。

　　“丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了，”（太二五30）是失败的信徒在国度期间所受的一种刑罚。

第三个比喻是说，主再来审判万民，分别他们好像牧羊的分别绵羊、山羊那样。“绵羊”和“山羊”都不是信主的人，他们中间的差别，就是对待“弟兄中一个最小的”态度不同。那“弟兄中一个最小的”就是最后一代的弟兄，也就是末“七”中间的基督徒和犹太人，他们在灾难和大灾难中东奔西跑，挨渴忍饥，赤身露体，患病无人伺候，坐监无人探望。“绵羊”就是眷顾他们的人，“山羊”就是不眷顾、甚至苦待他们的人。“绵羊”是千年国中地上的百姓，他们要在国度中蒙恩得救，“往永生里去。”

　　“作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”（40）所以我们爱弟兄就是爱主，苦待弟兄就是苦待主。扫罗逼迫教会，残害信徒，可是主对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？…我就是你所逼迫的耶稣。”（徒九4~5）