圣经就是一本启示神自己的书，全部圣经的话都充满了对神的启示，所以我们首先来看圣经中三而一之神的路线。我们要分三段来看它，就是：神的名字，神的品性和神的作为。
圣经中，头一个对神的称呼，自然是“神”。在旧约希伯来文里面，“神”字至少有“伊罗欣”，“伊勒”，“伊罗亚”三个不同的字，各字含意不同。从这些文字中，又因加上形容，就产生了一些复名。现在简略说明如下：
伊罗欣是多数的字，并且是个超过两数以上的字。当我们读到
创一1，说到“起初神创造天地”的时候，常有一个疑问，神既是一位，为什么又称为伊罗欣呢？这里有几点需要说明：
㈠
照着
创一1的语气，“神”字虽是多数的，而“创造”这个字却是单数的。这就说明，神虽是多数的，却不是多位的。
㈡
到了
创一26~27，这一位伊罗欣的神，称自己为“我们”，这又是个多数的称呼。并且在
创三22，当亚当吃了善恶树的果子，神说，那人已经和“我们”相似了。
创十一7，当世人建造巴别塔时，神又说，“我们”要下去，在那里变乱他们的口音。
赛六8，神又说，我可以差遣谁呢？谁肯为“我们”去呢？还有
约十七11、
22，主耶稣也说，要门徒合而为一，像“我们”合一一样。神一再的自称为“我们”。
㈢
“我们”虽是多数的，但
创一27的“形像”，却是单数的，并且“照着祂的形像”的“祂”字，也是单数的。所以在这里，我们无法不承认，神乃是三而一的神。
㈣
太二八19主说，“奉父子圣灵的名，给他们施洗。”身位是三位，但所用的名却是单数的。所以很清楚，神是分作父，子，圣灵三个位格的。
㈦
民六24~26记载，当神要祭司为以色列人祝福的时候，要连说三个“愿”字：第一个“愿”是父神要作的，第二个“愿”是子神要作的，第三个“愿”是灵神要作的。
赛六3，撒拉弗赞美神时，也是连说“圣哉，圣哉，圣哉”。
㈧
到了新约
太六9~10，主祷文中也有三个“愿”字，第一“愿”是父神要作的，第二“愿”是子神要作的，第三“愿”是灵神要作的。并且在
启四8，提到四活物称颂神时，也是连说“圣哉，圣哉，圣哉”。
所以不论是旧约，还是新约，地上的称颂总是三“愿”，天上的称颂都是三“圣”。在这里我们又可推断，神实在是三而一的神。
伊罗欣在原文是由两个字合成的。头一个字意为强有力者，第二个字意为起誓约束自己。起誓说出神的信实，强有力说出神的大能。神是一位信实的大能者。
旧约圣经用伊罗欣这个名字，共有两千五百多次。头一次用在
创一1，说出这位创造天地的神，是三而一的，是大能的，又是信实的。大能重在创造的一面，信实重在保存和维持。这位三而一的神，用祂的大能创造了天地，又用祂的信实保存维持了天地。
创一1给我们看见，天地的创造，乃是三而一的神共同来创造的。
伊勒是个单数字，意思是“为首的大能者”；“居首位的大能者”。本字在旧约中共用了二百五十次，第一次用在
创十四18、
19、
20、
22节，表明神是在天地间居首位，尊高的大能者。
伊罗亚是伊罗欣的单数字，是从阿拉Alah这个字生出来的。阿拉是敬拜的意思，所以伊罗亚的意思是说，神是“当受敬拜的大能者”。本字在旧约中共用了五十六次，头一次用在
申三二15、
17。
从伊勒又生出三个复名来：
伊勒的意思是“居首的大能者”，伊勒荣是“至高”的意思。伊勒伊勒荣是说，神是“天地间最高的大能者”。本字第一次用在
创十四18、
19、
20、
22节。
沙代的意思是“母亲的乳房”，伊勒沙代是说，神是“有乳房的大能者”，“全足的大能者”。我们之于神，有如婴孩在母亲怀中，生活衣食都在那里，所以是全足的。本字第一次用在
创十七1、那里中文翻作“全能的神”，其实应翻“全足的神”。还有
创二八3，
三五11节，
四九25节，也都用过这个字。
伊勒俄拉姆和希腊文的“艾温”同意，有“隐藏”的，“隐秘”的意思，也有“世世代代，永永远远”的意思。整个的意思是指着：神是“在永远里奥秘的大能者”。英文译成“永远的神”，中文译成“永生的神”，都不够达意。本字第一次用在
创二一33，此外，还有
诗九十2，
赛四十28等，也都用过这个字。
除了以上六个希伯来文的神字以外，还有一个迦勒底文（亚兰文）的神字“伊拉”Elah，有的地方也写作Elahah是加重的意思。本字和希伯来文的伊罗亚是相等的。在以斯拉记和但以理书里面，用过七十七次。
在旧约里，最常见的神的名字，就是耶和华。这个字在希伯来文里头，是三个字合成的，刚好“耶”代表一个字，“和”代表一个字，“华”又代表一个字。“耶”指“现在是”，“和”指“从前是”，“华”指“永远是”。所以耶和华这个字翻成中文，就是“昔是，今是，永远长是”。“是”也可以翻成“在”，
启一8就翻成“昔在，今在，永远长在”。所以耶和华的意思是说，神是“昔在，今在，永远长在”的；也是“昔是，今是，永远长是”的。此外这字也有“自有永有”，“无始无终”；“永存不没”；和“永是不变”的意思。
出三14，十五两节里的“我是自有永有的”，就是耶和华的意思。
在新约中，主耶稣也常称自己为“我是”，这可以看
约八24、
28、
58，这三节圣经。新约中的“我是”，就是旧约里的“耶和华”，耶和华就是说，神是一切。
从耶和华这一个正名，又生出十个复名和一个简称来：
意思是“耶和华是我的旌旗”。耶和华是我一面打仗的旗子，是为我争战的。用在
出十七15。
意思是“耶和华在那里”，中文翻成“耶和华的所在”。用在
结四八35。
意思是“万军之耶和华”。用在撒母耳上一章三节，
耶二19。
以上十个复名，都是说到耶和华是我们的什么，所以我们知道，耶和华乃是神来与人发生关系的一个特用的名称。创世记在第一章里头只有伊罗欣，到第二章说到神与人的关系时，才用耶和华。这字是要给我们看见，神是人所需要的一切，正如在新约中主自称为“我是”一样。
这字是耶和华的简称，第一次用在
出十五2。在诗篇中多与“阿利路”联起来用，就是我们所常见的“阿利路亚”，意即“要赞美耶和华”。在以赛亚书中也用这名字。在这三卷书中，亚字大约用了四十九次。
旧约中，也常称神为“主”。这字不光指奴仆对主人的称呼，也指妻子对丈夫的称呼。原文有两个字：
是多数字，用了二百九十次。头一次用在
创十五2、
8。
从一面来说，我们是祂的奴仆，祂是我们的主人；从另一面说，我们又是祂的妻子，祂是我们的丈夫。圣经中用“主”这个字时，这两面的意思都有。
在旧约里，耶和华这个名字，前后一共用了七千多次；伊罗欣这个名字一共用了二千五百多次。两个名字加起来，共用一万多次。
在旧约里，有好多处说到神以人的形状向人显现，所以神也称作人子或人。
赛阿司就是神，等于旧约的伊勒，伊罗亚，伊罗欣。这字在旧约里常是指着三而一的神说的；在新约里就有时用来称呼父神（
彼前一3），有时用来称呼子神（
来一8），还有时用来称呼灵神（
徒五3~4）。在新约里，无论是称父，称子，或是称圣灵，都用赛阿司，可见三位当中，每一位都是神。神是三而一的神。
巴特尔翻作中文是“父”。这是神在新约里特别将祂自己启示出来的名字。神是父，是说到神是一切的源头，一切的根源，一切的起头，一切的开始。父就是源头、开始的意思。
约二十17，主耶稣复活之后，对门徒们说，“我要升上去见我的父，也是你们的父。”
约壹三1说，“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，”那里的父都是巴特尔。
在新约里也用了一个亚兰文（就是迦勒底文），来说到父，就是阿爸。用英文字母来代替是Abba。刚好中文也称父作阿爸。
在新约里还有几个地方，把希腊文的巴特尔，和亚兰文的阿爸连起来用，等于中文的阿爸父。这在
罗八15，
加四6，
可十四36都可以找到，乃是一种更重的称呼。
代司拍提司中文翻作“主宰”，简单一点翻作“主”。不过这和旧约的“阿多乃”（Adonai），中文翻作主人的“主”，大有分别。这里指着一位掌权的主说的。新约
路二29，
徒四24，
启六10所提到的主都是代司拍提司。
新约也用这个名字称呼主耶稣。
彼后二1，犹大四节，都说主耶稣是宇宙的主宰，祂掌管一切。
太一20和
可十二29里面的“主”字，就是居里阿司，是指着“主”耶稣的“主”说的，和旧约的阿敦、阿多乃相同。
新约里每逢引用旧约的经文时，常用居里阿司来代替耶和华。
可一3是一个例。
居里阿司是主耶稣神性一面的名字。主耶稣一面是人，一面又是神。说到祂是神的时候，祂是居里阿司，是主。
约二十28多马说，“我的主，我的神。”就是我的居里阿司，我的赛阿司。还有
林前十二3“耶稣是主”的“主”，和
林前五4“主耶稣”的“主”，都是居里阿司。这是主耶稣神性一面的称呼。
希腊文的耶稣和希伯来文的约书亚是同一个字。“耶”就是“耶和华”。所以约书亚或耶稣的意思，就是“耶和华救主”，或者说是“耶和华救恩”。耶稣乃是耶和华来作了我们的救主，也就是耶和华来作了我们的救恩。耶稣特别是指着主作人的名字。这是主耶稣人性一面的称呼。这可以参考
路一31，
太一21。耶稣虽然是祂作人的名字，但祂这个人，乃是耶和华来作了我们的救主，成为我们的救恩。
基利司督就是基督。当初翻圣经的人很注意节奏，基利司督不像中文，所以翻的时候就把中间的利司去掉，单用基督两字。
基督是希腊文，在希伯来文是弥赛亚。弥赛亚或基督，都是受膏者的意思。这可以参看
约一41。“受膏者”在中文旧约圣经里最少用过一次，是在
但九26。
旧约的时候，不论是作祭司，作君王，或作先知，都要用膏油膏过，他们都是受膏者。到了新约，当主耶稣到地上来的时候，
路四18说，神用灵膏了祂，所以主耶稣也是一个受膏者。基督是说到主耶稣职务一面的称呼。这可以看
太一16，
路二11，
徒二36。
哈革昂等于“圣”，拍女玛等于“灵”，合起来用就是圣灵。在新约里，“哈革昂拍女玛”是指成位的灵说的。
太二八19，
林后十三14，都是例子。
新约也称主耶稣作人，参看
提前二5：“…只有一位中保，乃是那人基督耶稣。”（希腊原文）
新约圣经有几处，是把父子灵提在一起的，说出神是三而一的神。例如：
林后十三14：“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。”
彼前一2：“照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，…蒙祂（耶稣基督）血所洒的人。”
弗一17：“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵…”
神的名字重在告诉我们，神是谁；神的品性是给我们看见，神的性质，神的品格是如何。圣经里不光有神许多的名字，给我们知道神是谁；圣经里还有太多的话语，说到神是怎样的一位神。若是我们肯花工夫，能找出神一百点的品性来。但是为着时间力量的限制，我们这次只找出三十多项来，我想目前有这些也就差不多了。
在神这么多的品性里，有五个品性是基本的，我们只要能记住这五个，其他的都容易联想得到。可以说这五种品性是父性的，其他的都是子性的。父性的意思就是源头，其他神的品性都是从这五个源头生出来的。
现在将这些品性列举于后。提到每一个品性的时候，我们都只能注上几处圣经节，没有时间解释它的含意。
（一）慈爱的─心
（二）公义的─作为
（三）信实的─话语
（四）圣洁的─性情
（五）荣耀的─自己
以上五点是神品性的源头
我们将以上这些品性一一读过，就能约略懂得，神是怎样的一位。你看见神有时很喜乐，有时也会发怒，不过祂不轻易发怒。祂也会忧伤。祂的话说了从来不后悔，但是有的时候祂作了事也会后悔。祂有拯救，有审判，有报应，有伸冤，有报仇，丝毫不苟。但是祂又是一位自隐的神，许多时候祂把自己隐藏起来了。当祂自隐的时候，那真是狂傲人说狂傲话的机会，也是敬虔人受到很重试炼的时候，这时好像宇宙中没有神了。但是到了必要的时候，你看见祂又出来审判，表白祂的自己。
我们不要忘记了，神所有的品性，都是出于前五点神基本的父性，就是慈爱的、公义的、信实的、圣洁的、荣耀的。说到祂的心是慈爱的，说到祂的作为是公义的，说到祂的话语是信实的，说到祂的性情是圣洁的，说到祂的自己是荣耀的。从这五点就产生出神无数的品性来。此方说诚实的，那一定是从信实来的；良善的一定是从公义来的。盼望弟兄姊妹将这些品性记热，加以默想，必能有助于我们对神的认识。
圣经里面提到关乎神的事，最重要的部分就是神的作为。神的名字是告诉我们，神是谁；神的品性是告诉我们，神是怎样的一位神；而神的作为是把神在宇宙中一切的工作行动，清清楚楚的说出来。因此神的作为乃是圣经中对神最中心的启示。现在我们要分作两套来说它。第一套分作五个大点：
在
弗一9、
11，
三11节，这三处圣经里头，中文翻译都把“计划”翻作“旨意”。实在希腊原文的意思，不光是旨意，更是照着旨意有了一个计划。计划包括旨意。比方我们可能有意要造一个大会所，但是还没有计划；若是我们已经有了计划，那在计划里面一定是包括定意。
神的计划，乃是在永远里头的事。
弗一5告诉我们，神是在祂的计划里头拣选预定了我们，而那个拣选和预定，乃是在创世以前。
经营的原文，包括安排，管理，分配，经济这许多意思。
弗一10和
三9节的“安排”，照原文翻作经营，更较达意，因为经营的意思比安排重。
譬如我们把会所的凳子安排安排，布置布置，这是小事，可以这样说，但如果我们要作大生意，开大工厂，就不能说安排，而要说经营。神的计划是大事，所以在神的计划里头，有一个经营，而这个经营，包括管理，行政，安排和分配。
神永远计划的目的，乃是要为祂自己造一个居所，为祂儿子造一个身体。换句话说，也是要为祂儿子选一个配偶，为祂自己得一个团体的器皿，作祂丰满的彰显。为了要达到这个目的，祂在创世以前，就拣选了祂所要创造的人。神的拣选不仅是要我们得救，更是为着完成祂永远的计划（
弗一4，
彼前一2）。
预定就是把我们标出来了。神在永远里面，照着祂的计划经营的时侯，就照着祂的预知，拣选了我们，并且打上印记，把我们标明出来了（
弗一5，
罗八29）。
创一1所记载的，“起初神创造天地，”是指着神原始的创造。那时没有创造人，只有创造天使。在天使中间有一个首领，受神所膏作了基路伯，神就把当时的宇宙交给他管理。到了一个时候，这个受膏的天使长因着骄傲，背叛了神，就成了神的对头撒但，他手下所管理的原始宇宙，也因此受了败坏，遭到神的审判，就是洪水的毁灭。
从
创一2起，直到
创世记二章末了，都是说到复造的事。当时原始的创造淹没在洪水之下，空虚混沌，渊面黑暗，神就来重新造作。祂先吩咐天上的光体发出光来，再吩咐地上的水聚在一起，使地露出。所以复造就是把经过审判的天地，重新整理恢复一下。复造是以宇宙为范围，以万有作凭借，以人类作中心。
神的创造是为着彰显神的自己。
不光神原始的创造里头有了背叛的事，遭遇了神的审判，就是神的复造里面，也发生了同样的事。复造中心的人，受了撒但的迷惑，跟从撒但，也背叛了神，所以复造的宇宙，又因而堕落了，败坏了。这时神除非放弃原初的计划，否则就必须设法来拯救。感谢神，祂是永不更改的神，不管撒但怎样破坏，祂计划了就必定要完成，绝不中途放弃，所以神又来救赎。
神来找着了堕落的亚当，应许他一位救主，就是女人的后裔；也应许他一个救法，就是杀了牺牲，用皮子作衣服，穿在他身上（
创三15，
21）。
神不仅应许救法，神也用种种的预表，启示出祂的救法来。这救法不是别的，就是叫蒙拯救的人，和救主联合为一。
挪亚一家要借着方舟得救，必须进到方舟里面。我们要靠着基督得救，也必须进到基督里面。所以在新约里，每一次提到信主耶稣的时候，原文的“信”字后面，都有“到里面去”的字根。信到主耶稣里面，意思就是和主耶稣联合。没有联合，就没有代替。挪亚一家八口藏在方舟里面，洪水所击打的是方舟，而不是他们。神所看见的也是方舟，而不是他们。方舟所以成了他们的代替，乃是根据他们和方舟的联合。同样，牺牲所以能代替亚当受神击杀，也是因为亚当穿到牺牲里面，和牺牲联合为一。不仅如此，当以色列人过逾越节的时侯，他们也要躲在抹血的屋子里，并且要把羊羔的肉吃到里面，这些都是联合的故事。妓女喇合一家的得救，也是因为他们全家人聚集在系着红绳的屋子里面。以后以色列人进了迦南，设立了六座逃城，误犯罪的必须跑到逃城里面，才能免去刑罚。神在这里很清楚地把救法启示出来，有联合才有代替。主耶稣所以能代替我们，是因为我们和祂有了联结。所以
林后五21说，“神使那无罪的替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。”我们必须在祂里面，才能成为神的义。
神呼召并应许人承受救恩以后，还怕人不认识救主和救法，所以就设立好些预表，像幼稚园教学一样，用图示意，多方的描述。
神在埃及地曾用逾越节的羔羊救赎了以色列人，并用大能的手，借着红海拯救他们脱离埃及。神在这个预表里，启示出祂的救法乃是借着一位代替者来流血赎罪，使蒙救赎者得着祂的生命；并且借着大能配合基督的死，叫蒙救赎者脱离撒但和世界的辖制。
到了西乃山那里，神就降下律法来，借着律法把人的败坏软弱显明出来，并且证实了，叫人服下来，知道自己无力作好，而就近神的救法。
这又是一套救法的预表，说明蒙救赎者在生活中与神相交的凭借。
这是第三套救法的预表，说明救恩的过程和最终的目标。全部三套连起来，就启示出完全的救法来。
在摩西五经和历史书里，神是用预表方式说到救主和救法；到了先知书和诗篇里面，神乃是用明文的预言向人应许救主和救赎。
前面六点都是旧约里头的故事，到了第七点，神就照着祂所应许的，所预表的，所预言的，来成为肉身，作人的救主，并且借着钉死复活而成功救赎。这就是福音书所记载的。
主死而复活，成功救赎，升上高天，得着天上地下一切的权柄，又在圣灵里降下，把祂所完成的救赎执行到人的身上，为要建造教会，这是使徒行传和书信。
受造之物堕落了，祂来救赎；但有的受造之物不接受救赎，所以祂必须来清理一下，这个清理就是审判。祂的审判共向着三种对象。
教会应该都是蒙救赎的，但是也有不蒙救赎的成分被带进来，譬如肉体、人意、世界、罪恶、魔鬼的事、败坏的事，这些都是神所要审判的。在
启示录二、三章的七封书信里面告诉我们，历代所有的教会，里面都有不蒙救赎的成分，所以启示录一开头，那位救赎的主就来作了审判的主，审判祂所救赎的教会。当祂显出来的时候，眼目像火焰，口里出来一把两刃的利剑，脚像光明的铜，这些都是审判的光景。
启示录是一本讲审判的书，头三章是审判教会，从
四章一直到二十章是审判世界。凡世界里头没有蒙救赎的人、事、物，到末日都要遭到神的审判，那就是巴比伦大城受审判所表明的。
神最末后审判的，就是祂的对头撒但，和撒但所利用的工具，死亡和阴间。所有经过神审判的，最终都丢在火湖里，只剩下蒙救赎的，末了集中在新耶路撒冷。
一个新宇宙，新范围出现了。那时神说，“都成了，”“看哪，我将一切都更新了。”该除去的都除去了，该得着的都得着了。
新天新地是新的范围，新耶路撒冷是新的中心。这一个新耶路撒冷，就是神在祂儿子里面，借着历代蒙救赎的人，一个荣耀的彰显。在那无终的永世里，正如
罗马九章所说的，火湖是彰显神忿怒的器皿，新耶路撒冷是彰显神荣耀的器皿，到那时神的作为就完成了。
神作为的第二套，也是分作五个大点：
提前三16，
约一14说，神从隐秘之处出来，成为肉身，住在我们中间。祂不只证明了，说话了，并且还出来了。
把这两套神的作为合起来看，你就读出神在宇宙中所作的事。你把神的名字，神的品性，神的作为都读过，你的圣经就透亮了。