在前一篇信息里，我们看见主耶稣是大卫的子孙和亚伯拉罕的子孙。现在我们必须往前来看祂也是基督。太一16强调“基督”这称谓，证明耶稣正是旧约所预言的基督，弥赛亚。

　　约一41论到耶稣是基督，说，“他先找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了（弥赛亚翻出来，就是基督）。”“弥赛亚”是希伯来文，希腊文为“基督”。希伯来文的“弥赛亚”和希腊文的“基督”，意思都是受膏者。“弥赛亚”，受膏者，用于但九26：“过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，一无所有。”这是指耶稣基督，祂是那受膏者。基督是神的受膏者，为神委派，完成神的定旨，神永远的计划。

　　耶稣是基督，为使我们有分于祂的君王职分（启二十4下，6下）。我们接受主耶稣作君王救主，不仅把我们带进神的国，也使我们有分于耶稣的君王职分。换句话说，我们接受君王救主，就使我们成为王的一部分。这样，我们就与祂一同作王。甚至今天，一切行走在神圣道路上的信徒，都是君王，神圣的权柄也随着他们。在这样的信徒身上，有一件事是特别的，就是神圣的君王职分。因此，我们可以经历并享受基督，作那使我们有分于祂君王职分的一位。

　　主耶稣是耶和华我们的救主。太一21说，“她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来。”“耶稣”这名包括“耶和华”。“耶稣”是希腊文，等于希伯来文的约书亚（民十三16），意即耶和华救主，或耶和华救恩。因此，耶稣不仅是人，更是耶和华；并且不仅是耶和华，还是耶和华成了我们的救主和救恩。

　　主耶稣是神成为肉体。耶和华乃是借着成为肉体，成了耶和华我们的救主。耶和华的意思是“我是”（出三14）。只有神是永远的一位。从已过的永远到将来的永远，祂是那我是。因着主耶稣是耶和华成为肉体，祂就能这样说到祂自己：“还没有亚伯拉罕，我就是。”（约八58）借着成为肉体，耶和华成了我们的救主。

　　作为耶和华我们的救主，主耶稣将我们从我们的罪里救出来。祂拯救我们脱离我们的罪性和罪行，脱离我们日常生活中一切易犯的罪，脱离撒但邪恶的权势，脱离神所定罪的每一件事，并脱离一切消极的事物。日复一日，我们可以经历、享受、甚至彰显基督，作我们的救主和救恩，拯救我们脱离每一样大大小小的罪。每当我们呼求祂拯救我们，祂就是耶和华我们的救主，耶和华我们的救恩。

　　我们也可以经历并享受基督作以马内利。““看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。”（以马内利翻出来，就是神与我们同在）”（太一23。）在祂的人性里，耶稣这成为肉体的神，乃是以马内利，就是神与我们同在。耶稣这名是神所起的，以马内利是人所称的。救主耶稣就是神与我们同在。祂是神成为肉体，住在我们中间（约一14）。祂不仅是神，也是神与我们同在。没有祂，我们就不能遇见神，因为祂是神。没有祂，我们也找不到神，因为祂是神成为肉体。因此，每当我们呼求主耶稣，我们就感觉神与我们同在。

　　基督是完整的神，成了完全的人。因此，祂既是完整的神，也是完全的人，就拥有真实的神性和真正的人性。作为全能的神，祂有神性与人性的性能，能应付我们每一面的一切需要。我们需要祂这有神圣性能的一位，使我们能像祂一样的神圣。我们也需要祂这有人性的一位，使我们在祂最高标准的人性上，像祂一样的有人性。因此，借着祂、同着祂、并在祂里面，我们不仅成为正确、拔高的人，也成为神人，就是神圣的人，像祂一样。祂是神圣的，成为属人的，好使我们这些属人的成为神圣的。祂现今是神圣而成为属人的，使我们在人性里而成为神圣的。这样，祂这位包罗万有者，就以最超绝的方式，充盈无缺的应付我们的需要。

　　基督经过成为肉体和复活的过程，为要将祂自己分赐到我们里面。借着成为肉体，基督成为信徒身外的以马内利，但这样与我们同在只能实现祂部分的心意。祂在外面与我们同在，不能实现祂要将自己分赐到我们里面的定旨，所以祂必须经过另一个过程。第二个过程乃是祂的死与复活。在复活里，祂物质的形状改变成属灵的形状。借着死与复活，祂这末后的亚当成了赐生命的灵（林前十五45下）。作为赐生命的灵，祂是以马内利，神圣三一的同在。这同在总是在我们的灵里（提后四22），不仅日日与我们同在，更是时刻与我们同在。我们要与基督同活，就需要在祂神圣的同在里（加五25上）。神圣的同在乃是赐生命的灵，作为三一神的终极完成。这同在就是以马内利；祂是那真实、实际的耶稣，是三一神与三部分人同在。

　　我们与那是以马内利的基督同活，并凭着那是赐生命之灵的基督而行。我们要凭着那是赐生命之灵的基督而行，就必须与基督这人位，就是以马内利同活。今天以马内利一点不差就是那赐生命的灵，祂是终极完成的三一神，作为祂与我们时刻的同在。我们必须领悟，我们终日有另一位与我们同在。祂不仅在外面与我们同在，也每时每刻在我们的灵里，内里的与我们同在。我们独自一人时，以一种方式说话行事；但我们与别人在一起时，说话行事就不同了。我们必须问自己：“我们是以自己的方式行事，还是因着我们领悟有别人与我们同在，就以另一种方式行事？”我们若领悟有另一位与我们同在，我们所作的一切就会改变。

　　少有基督徒行动、生活、说话、行事，是同着这另一位─以马内利。我们有关于以马内利的道理，对以马内利却少有经历。我们若对以马内利有更多的经历，就不会作今天所作的许多事，例如闲谈。主的同在改变我们的生活。我们都必须体认并感觉，我们的救主耶稣，也是以马内利。祂是三一神与我们这三部分的人同在。我们不该在自己里面，或凭着自己说话行事。我们需要经历以马内利。

　　与基督同活，就是不再是我单独活着，乃是与活在我里面的基督同活（加二20）。你若每一天每一刻凭自己活，你就被击败了。你必须领悟，你不再是单独活着，乃是基督与你同活，且活在你里面。当你有这种感觉时，你整个生活会有彻底的改变。

　　我们与基督同活，我们仍然活着，却不是凭我们自己单独活着，乃是凭基督作以马内利与我们同活。以马内利这名称首先在以赛亚书提到（七14，八8）。许多基督徒称呼主为耶稣或基督，但少有人称呼主为以马内利。我们必须学习称呼我们的主为“以马内利”。

　　在祂的人性生活里，主耶稣是一个受藐视的拿撒勒人。太二23说，约瑟“到了一座城，名叫拿撒勒，就定居在那里。这是要应验那借着众申言者所说的，祂必称为拿撒勒人”。拿撒勒人这称呼，也许是指赛十一1的枝子（希伯来文是netzer，奈则尔）。那里的枝子，表征基督是从大卫的父亲耶西的?发出的嫩条。到了耶稣出生时，大卫的王位早已倾复，也就是说，大卫王室的干早已剪除。新的嫩条从耶西的?萌发，从他的根长出。这嫩条在寒微的环境中萌芽生长。耶稣不是生于显赫尊荣的王室，也不是长于耶路撒冷那样著名的城；祂乃是生于贫寒之家，长于被藐视的城。这一切使祂成为拿撒勒人（枝子），不是庄严大树高耸的枝子，乃是发自耶西的?，看起来微不足道的嫩条。

　　因着主耶稣是受藐视的拿撒勒人，生于贫寒之家，长于被藐视的城，所以祂可以接触各样的人。祂若生为君王，就少有人能接触祂。但祂生为贫穷人，祂能，也的确接触了各等的人，特别是贫寒和有病的人，就如瞎子、长大麻风的、罪人和税吏。祂成为他们的朋友而顾惜他们。

　　身为拿撒勒人，主耶稣是世人所弃绝的一位（太二13下，21~22）。主耶稣是真正至高的神，也是大君王大卫正统的王室后裔。照着祂神性以及人性的身分，祂本当被人看重并大受高举。但因着祂出生的方式，以及祂出生的环境，没有迹象显示祂应当被看重并高举。除此之外，祂的外貌也没有佳形威仪，足以悦人眼目。再者，祂的生活方式并不显扬自己，而祂的工作方式，就人的观念而言是相当奇特的。在祂卑微的人性里，祂隐藏了祂神圣与属人身分各面的超绝。因此，世人照着他们属世的观点，完全将祂弃绝了。

　　身为拿撒勒人，主耶稣也是受人藐视的一位。祂被称为拿撒勒人耶稣，因为祂是拿撒勒人。当腓力遇见耶稣时，他知道耶稣就是弥赛亚。然后腓力去找拿但业，告诉拿但业他遇见了弥赛亚，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。拿但业立刻说，“拿撒勒还能出什么好的么？”（约一45~46。）虽然耶稣来自拿撒勒，是拿撒勒人，但祂这大卫的后裔，却不是生于拿撒勒，乃是生于伯利恒。因着主长在拿撒勒，人并不认为祂是生在伯利恒。因此在人看，主是来自加利利（七52），一座当时受人藐视之城的拿撒勒人。身为受人藐视的拿撒勒人，主耶稣的身分地位低微。

　　我们需要经历基督作为拿撒勒人，就是被世人弃绝，并且受人藐视的一位。我们若经历这样的一位基督，并行在国度的路上，我们也会被世人弃绝，并且受人藐视。

　　基督是施浸者。太三11下半说，“祂要将你们浸在圣灵与火里。”主的浸或是叫人在圣灵里得着永远的生命，或是叫人在火里永远沉沦。主在圣灵里的浸开始了诸天的国，把信祂的人带进诸天的国里；祂在火里的浸要结束诸天的国，把不信的人丢在火湖里。因此，主在圣灵里的浸，基于主的救赎，是诸天之国的开始；主在火里的浸，基于主的审判，是诸天之国的结束。

　　另一处说到基督是施浸者的经节，是约一33。在这节施浸者约翰说，“那差我来在水里施浸的，对我说，你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的。”水象征死与埋葬，为着了结悔改的人；圣灵是生命与复活的灵，为着使被了结的人有新生的起头。基督将信祂的人所浸入的圣灵，乃是基督的灵，也是神的灵（罗八9）。因此，浸在圣灵里，就是浸入基督（加三27，罗六3），浸入三一神（太二八19），甚至浸入基督的身体（林前十二13）；这身体是在一灵里与主联合的（六17）。

　　身为施浸者，基督将我们摆在三一神里。为这缘故，太二八19说到信徒被“浸入父、子、圣灵的名里”。这样的浸有素质和经纶两面。主耶稣是能将我们摆在三一神里的那一位，使我们有新起头，成为新的人，并进入新的范围─基督身体的范围。

　　基督是施浸者，使我们成为麦粒，然后收到祂的仓里（十三30下，43）。三12节说，祂“要扬净祂的禾场，把祂的麦子收在仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了”。那些由麦子所表征的人，里面有生命，主耶稣要把他们浸在圣灵里，并把他们提去，收在空中的仓里。那些由糠秕所表征的人，里面没有生命，主要把他们浸在火里，把他们扔到火湖里。

　　为了给我们经历并享受，基督也是父神的爱子。十七节说，“看哪，又有声音从诸天之上出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的。”这是父的说话，见证主耶稣是父的爱子。十七章五节说，“看哪，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”父表白子的这个宣告，第一次是在三章十七节基督受浸上来之后，那浸是表征祂从死里复活。后来，在十七章五节父宣告同样的事，这次是在子的变像中表白子，这变像是要来之国度的预表。在这两个事例中，我们看见基督是父的爱子（西一13）。

　　身为父的爱子，基督是三一神的具体化身和彰显。“神格一切的丰满，都有形有体地居住在基督里面。”（西二9）“神格的丰满”指整个神格，完整的神，包括父、子、灵。因着神格包含父、子、灵，说神格的丰满只包括子神，却不包括父神和灵神，是不正确的。既然神格包含父、子、灵，神格的丰满必是父、子、灵的丰满。因此，基督既有神格的丰满有形有体地居住在祂里面，祂就是三一神的具体化身。

　　子是神自己得着彰显（来一8）。父神是隐藏的，子神是显出的。从来没有人见过神；唯有子，就是神的话（约一1，启十九13）和神的说话（来一1~2），借着完全的彰显、说明并解释，将神表明出来（约一18）。

　　子基督在祂的人性生活和祂的工作中彰显父（十四9）。子在父的名里来（五43），在父的名里行事（十25），行父的意思（六38），说父的话（三34上，十四24，七16~17，十二47~50），并寻求父的荣耀（七18）。祂与父原是一（十30）。祂没有为着自己的工作、意思、话语、荣耀和雄心。作为这样的一位，基督只彰显父。祂不彰显自己。祂是子，却彰显父。

　　每当我们说到神的儿子，立刻连带着父和灵。按照保罗的著作，得着子，就是得着父与灵。子是三一神的具体化身和彰显，实化为那灵，给我们经历并享受。借着成为肉体，神的儿子成了一个人，就是末后的亚当；祂借着死与复活，成为赐生命的灵（林前十五45下）。“主就是那灵。”（林后三17）因此，神的儿子─三一神的具体化身和彰显─成了一个人；如今在复活里，这一位乃是赐生命的灵。

　　作为父神的爱子，基督乃是三一神的具体化身和彰显，为使我们有分于神格的丰满，成为神的彰显。约一16说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”这指明在爱子里，我们有分于神格的丰满。这丰满是无限量的。我们越经历并享受这丰满，就越领悟这丰满是无限的。我们有分于神格的丰满时，就成了三一神的丰满，就是经过过程之三一神的彰显。

　　保罗在弗三19说到这事，那里他说到信徒“被充满，成为神一切的丰满”。神的丰满就是神的彰显。按照约一16，神的丰满与基督同来，基督乃是神丰满的具体化身（西二9，一19）。在基督身上，这丰满是个人的。因此，这彰显需要被扩大，从个人的扩大成为团体的。今天召会要成为三一神团体的丰满、彰显。在召会中，三一神不是借着个人得着彰显，乃是借着身体得着团体的彰显。当我们有分于具体化身在子里之神格的丰满，我们就成为三一神团体的丰满，团体的彰显。