　　保罗在八节说，“你要记念那从死人中得复活的耶稣基督，祂是出于大卫的后裔，这正合乎我所传的福音。”“复活”这辞指明基督借着祂神圣的生命，及其复活的大能，胜过了死。“大卫的后裔”，指明基督尊贵的人性，与祂的神性一同被高举、得荣耀。“我所传的福音”，指明使徒所传的福音乃是基督这位活人物的喜信，祂兼有神人二性；祂成为肉体，成了人子，又得复活成为神子，正如罗一1~4那段平行的话所说的。

　　保罗在提后二10继续说，“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩，同永远的荣耀。”“选民”指在基督里的信徒；他们在创立世界以前为父神所拣选（弗一4），又从人类中挑选出来而得着救恩。使徒为我们这些神的选民凡事忍耐，叫我们也可以得着救恩，像他一样。

　　在提后二10保罗不是说救恩“和”永远的荣耀，乃是救恩“同”永远的荣耀。永远的荣耀是神救恩的终极目标（罗八21）；神的救恩领我们进入祂的荣耀（来二10）。这鼓励我们为福音忍受苦难（罗八17）。

　　保罗在提后二1对提摩太说，“你要在基督耶稣里的恩典上得着加力。”这节指明基督是恩典的范围与元素。在召会堕落时，提摩太得着加力站住抵挡堕落。他靠着在基督耶稣里的恩典才能这样作。神的恩典是有能力的，使我们能忍受一切事。这加力的恩典使我们活泼而刚强。我们应该为着神的经纶，在主恩典的能力中得以刚强。一1节启示，所应许的生命将保罗构成为使徒；而二1节揭示，恩典加力给提摩太。这两节给我们看见，我们事奉神，不仅是凭着所应许之生命的构成，也是凭着恩典的加力。

　　今天我们需要在恩典上得着加力，恩典就是那分赐到我们里面经过过程的三一神，作我们的享受，使我们能将我们所经历的健康话语，交托给那些忠信并能将同样的健康话语也教导别人的人（提后二2）。我们必须在这恩典上得着加力，不是要行神迹，乃是要将所享受的健康话语，交托给忠信的人，好产生许多称职的教师，他们的说话会针对败落的情形，给召会注射预防剂。在恩典上得着加力，结果会使我们成为教师（2）、精兵（3）、竞赛者（5）、农夫（6）、能正直分解神的话的工人（15）、以及贵重的器皿（21）。

　　保罗在十二节说，“凡立志在基督耶稣里过敬虔生活的，也都要受逼迫。”“立志”，原文也是“愿意”的意思。过敬虔生活，就是过一种出于敬虔的生活。凡愿意、立志在基督耶稣里过敬虔生活的，都要受逼迫。为这缘故，我们不该期望今日宗教的礼遇。反之，为着在不敬虔的光景中过敬虔的生活，我们该期望逼迫。只要我们为着主的恢复站住，我们就会被定罪、反对并攻击。关于我们的谣言会散布，我们的名声会被损害、玷污。这样的逼迫不是来自属世的人，乃是来自所谓的基督徒。在约十六2主耶稣说，时候将到，凡杀门徒的，就以为是事奉神。他们由于对神的热心，要杀跟从主的人，只因为这些人不跟从传统的作法。我们若立志在基督耶稣里过敬虔的生活，就不该期望别的，只该期望逼迫。

　　保罗在提后三11说，“逼迫、苦难，就是我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的；我所忍受的是何等的逼迫，但从这一切之中，主都把我救出来了。”这节指明基督拯救敬虔的信徒脱离一切的逼迫。有人可能争辩说，保罗既在逼迫之下被杀，所以基督没有拯救他脱离一切的逼迫。然而我们需要看见保罗在四18节所说的：“主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。”历世纪以来，主似乎不一定拯救祂忠信的圣徒脱离逼迫和殉道，就如使徒保罗和彼得都受逼迫并殉道。然而，我们需要领悟这世代的终结将会发生什么事。逼迫并杀害保罗的该撒尼罗，要被扔到火湖里，但他所逼迫的人，却要得救进入属天的国。保罗虽被一个属地的国拒绝，却要得救进入属天的国。至终，所有受逼迫并殉道的信徒，都要蒙基督复活的大能拯救，进入祂属天的国。

　　保罗在提后四1，凭着基督的显现和祂的国度，郑重地嘱咐提摩太。这指明保罗的生活、工作是以主的显现和祂的国度为鼓励、为目标。主的显现是为着审判，要报应我们各人（太十六27，启二二12），主的国度是为着祂与得胜者一同作王（二十4，6）。使徒不仅自己以这二者为鼓励、为目标，也凭这二者嘱咐他所带领的提摩太，要忠信尽他话语的职事（提后四1~2，5）。

　　主的显现和审判的事见于马太二十五章懒惰奴仆的比喻。国度与赏罚有关，乃是按我们从得救以来，直到主回来时的所是并所作。在提后四8保罗说，主这公义的审判者将赏赐他公义的冠冕。保罗不是凭着爱或恩慈，乃是凭着主的显现和祂的国度，郑重地警告并嘱咐提摩太。在主的显现里，我们将要由这位公义的审判者，得着公义的赏赐或惩罚。

　　因为主的来临和祂的国度是严肃的事，在1~8节保罗就郑重地嘱咐提摩太。我们不该以为主的显现仅仅是被提和兴奋的时候；主的显现对每一个在基督里的信徒也是极其严肃的时候。这就是保罗凭着主的显现和祂的国度嘱咐提摩太的原因。愿我们都留意这严肃的警告。

　　根据保罗在1节的嘱咐，提摩太要活在主显现和国度的光中。凡将来国度所要拒绝的，今天在我们的生活中就必须拒绝。我们若是活在祂的显现中，我们必定不会吵架；我们当然不愿主显现时发现我们是在争辩。没有多少基督徒把主的来临当作警告。我们若读新约，特别是书信，你会看见使徒们的生活是带着主显现的盼望。主的显现对他们一直是警告，并且规正他们的生活。他们不敢作某些事情，因为他们相信主随时会显现。我们若对主的显现和国度的事认真，这些事会大大影响我们日常的生活。基督的显现必须是我们日常生活的基本因素。我们今天必须活在主显现的光中。

　　保罗在提后四8继续说，“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。”冠冕象征荣耀，是在主的救恩之外，当作奖赏赐给奔跑赛程的得胜者（林前九25）。这奖赏乃是本于公义并借着行为（太十六27，启二二12，林后五10），不像救恩是本于恩并借着信（弗二5，8~9）。这样的奖赏要赏赐给信徒，不是照着主的恩典，乃是照着主的公义；因此是公义的冠冕。这冠冕的赏赐者，乃是主这公义的审判者。保罗确信这样的奖赏已经为他存留，到主第二次显现的那日要赏赐给他。

　　这里不是说恩典的冠冕，乃是说公义的冠冕。公义的冠冕是作王的冠冕。这意思是说，当主回来时，保罗要得着诸天之国的显现为奖赏。

　　保罗说，这样的赏赐要赐给凡爱主显现的人。主的显现，主的回来，乃是我们的警告、鼓励和激励。我们应当爱主的显现，并以热切的期待和喜乐盼望这事。

　　今天基督徒中间有许多关于主第二次来临的谈论。但很少信徒晓得，主耶稣回来时，不会是怜悯的神或恩惠的救主，乃是公义的审判者。基督徒该受警告并鼓励，预备自己站在这位审判者面前。我们应该在这黑暗的世代接受负担，将这样郑重地嘱咐带给主的子民。我们都需要在神面前，并在那将要审判活人死人的主耶稣面前，接受这嘱咐。我们必须宣告这事实，主回来时将是所有人（信徒和不信者）的审判者。根据马太二十五章，所有主的仆人都必须向祂交账。主或者要说，“好，良善又忠信的奴仆。”（太二五21）或者说，“又恶又懒的奴仆。”（26）主要凭祂的公义断定我们是否得赏赐。

　　保罗在提后四10说，“底马爱了现今的世代，就离弃我。”爱现今的世代，爱如今在我们眼前的世界，与8节所提爱主的显现相对。世界，宇宙，由许多世代组成。似乎每十年就是一个不同的世代。现今的世代是围绕我们、吸引我们、并试诱我们的世界。底马就是爱现今世代的人。由于现今世代的吸引，底马就离弃使徒。

　　8节和10节有爱主的显现与爱现今世代的对比。我们若爱主的显现，就会与主站在一起，并为着祂的权益与祂一同争战。但我们若爱现今的世代，就会与世界站在一起。我们必须告诉主：“主耶稣，我爱你，也爱你的显现。因为我爱你，所以我爱你的显现。”

　　保罗在十八节宣告说，“主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。愿荣耀归与祂，直到永永远远。”这里各样凶恶的事，主要的是指人的逼迫；人的逼迫通常是出于撒但的邪恶（太六13）。保罗遭受许多的逼迫，然而，他确信主必救他脱离这些凶恶的事。

　　保罗蒙拯救脱离各样凶恶的事，甚至包括他最后的殉道。因为殉道将保罗引进属天的国，这样的引进，对他乃是一种拯救。主没有一个时候像信徒殉道之时，那样大量的将祂自己分赐到他们里面。每当信徒由于爱主而受逼迫、遭患难、甚至殉道时，主就将祂一切的丰富注入、分赐到他们里面，使他们得着加力而得胜，脱离各样凶恶的事。这样的拯救，是我们每个信徒在患难中所应当相信、盼望并经历的，也是主喜欢赐给我们的。

　　这属天的国是“他们父的国”（十三43），“我父的国”（二六29），“基督和神的国”（弗五5），以及“我们主和救主耶稣基督永远的国”（彼后一11）。这国是给得胜圣徒的赏赐，等于提后四8公义的冠冕，作信徒奔跑属天赛程的激励。使徒保罗在18节和8节所说的，证明他也是受到这赏赐的激励。保罗有把握得胜的宣告，他必得救进入这属天的国。

　　当保罗宣告他盼望进入国度的时候，他正遭遇亚西亚众召会的弃绝（提后一15）。但他知道，地上的人虽然弃绝他，但神还要救他进入国度，因为他是宁舍世界而要基督。

　　保罗知道他要因属地的国─属地的罗马帝国─殉道，他要被弃绝，杀害，从属地的国剪除。但他也有把握说，主必救他进入属天的国。因此，他遭受殉道，没有得到神奇的拯救。保罗里面没有神奇之事的思想，他的思想乃是满了属灵、神圣的实际。我们这些跟随主耶稣的人，不该盼望主为我们行神奇的事。但我们有完全的权利要求主必须为我们作属灵、神圣、和属天的事。