　　我们必须记住，神的目的乃是从祂的仇敌那里恢复这地。神借着祂所拣选的子民，尤其是借着像大卫和所罗门这样的人，至少得回了这地的一部分。祂恢复了一些地，使祂可以立足其上，能在那里荣耀祂自己，彰显祂自己，并在地上施行祂的权柄。这样，神就成为主，不仅是天的主，也是地的主。因着神借着祂的子民在地上得了一个地方，祂就能称为天的主和地的主。（创十四19，22，太十一25，徒十七24。）今天神渴望恢复全地。（参一8。）

　　当撒但差遣巴比伦的军队来拆毁殿时，就属灵的意义说，他乃是来迫使神失去祂在地上的地位。我们读所有说到被掳的书，如以斯拉记、尼希米记、和但以理书时，注意到一个很有意思的事实：在这些书中，神总是被称为天上的神，而不称为天地的神。（拉一2，七12，21，23，尼一4～5，二4，但二18，28。）就某种意义说，神被驱离这地。神失去了在这地上施行祂权柄的立场，因为这地已被祂的仇敌掳获了。殿被拆毁，立场失去了，神就从地上撤回到天上。神再次成了天上的神，而不是天地的神。

　　撒但的用意总是要将神驱逐离开这地。神的目的是要在地上得着一个建造，就是伯特利，天的门，是一个神可以在那里立足，施行祂权柄的地方。我们必须从历史看见，每当地上有一个人或一班人为神站住时，那时神就称为天地的神。在创世记里，当亚伯拉罕击败五王时，祭司麦基洗德出来迎接他。那时神被称为“天地的主”，（十四19，）因为那时地上至少有一个人能成为天的门。亚伯拉罕将天带到地上。神因着亚伯拉罕就能夸口说，祂不仅是诸天的主，也是地的主。祂在地上得着施行祂权柄的立场。后来在历史上，当以色列人过约但河时，扛约柜的祭司们走到水中，停在那里。那时，神称为“全地之主”。（书三10～11。）在地上有一些人与神一同站住，借着这些人，神就在地上得着立场，施行祂的权柄。然而，后来所有记载以色列人被掳的书中，神总是称为天上的神。很显然的，神因着祂子民的失败，就被驱逐离开这地。

　　新约记载主耶稣在地上时，有一天祂祷告说，“父啊，天地的主，我颂扬你。”（太十一25。）神再一次借着那人耶稣在地上得着立场。今天许多基督徒想要到天上，但神却想要来到地上。对一些人来说，天是非常宝贵的；但对神来说，地才是宝贵的。我们应当与神有同感。我们不该说，“让召会生活在诸天之上吧。”我们应当说，召会今天必须在地上。

　　阿利路亚，神绝不能被击败！以色列人被掳七十年之后，争战再次公开的显明。神已经忍耐够久了，于是祂予以反击。祂激动祂的子民回耶路撒冷去。以斯拉记和尼希米记这两卷书记载了非常有意思的辞—“上〔或，往，到了〕耶路撒冷。”（拉一11，七7，八31，尼二11。）神恢复的路总是与归回到原初、正确的敬拜立场有关。（申十二5～18。）今天我们不该说，“我们在那里敬拜神并没有什么不同，因为神无所不在，神随处都在。神如果在耶路撒冷，祂也必定在巴比伦。”是的，神随处都在；但我们需要离开巴比伦，回到耶路撒冷。

　　今天我们若要实现神的恢复，就必须离开巴比伦。巴比伦是破坏神建造的元素，所以我们必须舍弃巴比伦，而回到耶路撒冷。主的恢复只有一个立场。我们必须回到耶路撒冷这个正确立场的原初地位。以斯拉记和尼希米记这两卷书，记载以色列人归回耶路撒冷的重大争战。以色列人若是要在巴比伦有神的建造，那不会有什么问题；对于这事，他们所有的仇敌都会同意。但他们要回到耶路撒冷，却是另一回事。今天的情形完全相同：神与祂仇敌之间的争战，主要的是在一件事上，就是基督徒回到召会的立场，也就是回到独一的合一立场上。我们必须回到“耶路撒冷”。

　　在神恢复的路里，最重要的事就是恢复立场。当以色列人回到耶路撒冷时，他们开头的一个工作，就是在原初的基础上重建祭坛。（拉三3。）以色列人可以使用相同的材料，造另一座同样形状和样式的坛，摆在耶路撒冷原初立坛位置以外的地方；但那就错了。祭坛必须在耶路撒冷正确的地点、正确的立场上。有些以色列人也许在巴比伦造一个殿，使用与在耶路撒冷的殿相同的样式、相同的大小、相同宝贵的材料、以及相同的颜色；但神绝对不会承认那殿。在巴比伦建造的殿，或许在每一方面都与耶路撒冷的殿相同，却在一个关键的因素上不同—它位于不同的立场、不同的地位上。在召会生活的恢复里，我们所必须注意的头一件事，乃是原有的立场、原初的地位。我们不可说，“让我们在巴比伦这里，在埃及这里，或在叙利亚这里造一个殿。”不，我们不能那么作。我们必须回到耶路撒冷，回到神建造的原有立场、原初地位。

　　以斯拉记和尼希米记记载，仇敌如何激起猛烈的争战，拦阻以色列人从事神的建造。被掳归回的人开始建殿之后，他们的敌人就阻挠他们。（拉四。）并且当他们开始重建城墙时，仇敌密谋要来攻击他们。（尼四。）仇敌唯一的目的，就是要停止神建造的恢复。仇敌的另一个计谋，是利用一些人提议有个会议。（六2。）照样，今天有些人说，“请来，让我们一起坐下来好好地谈一谈。”我们需要看穿仇敌这些狡猾的诡计。我们需要像尼希米一样，告诉反对者：“我们没有时间开会，我们忙着建造。”别人也许控告我们不想与别人讨论事情和交通。但我们要有积极的交通；我们不想浪费时间，我们不想在恢复建造这件事上受到拦阻。仇敌拦阻我们从事神建造的企图，是何等狡猾！与尼希米一同作工建造的以色列人，一手作工建造，一手拿兵器争战。（四17。）这启示出，每当我们在神的建造上劳苦时，必然会有争战。

　　这些历史书也给我们看见，我们轻忽神建造的恢复时，将发生什么事。主在哈该书中说，当我们轻忽祂的殿，只顾到我们自己的房屋，撒我们自己的种，结果只有落空。我们也许不断地吃，却不得饱。我们也许一直喝，却不得满足。我们也许凭我们的劳苦有所得，主却要吹去。我们也许赚得工钱存在囊中，这囊却要满了破漏之处。（一2～11。）我们若轻忽神殿的建造，就要失去神的祝福。我们今天若全然注意召会生活的恢复，愿意建造在一起，就要达到这个建造。每当我们出去传福音，许多人要得救。在我们所行的一切事上，主都要祝福。反之，我们若轻忽神的殿，就是轻忽召会的建造，无论我们作什么，最终的结果必定是极为贫穷。我们也许撒种，却没有长存的果实。我们也许获得一点东西，至终却要消失；不会有满足。我们有许多人可以证实这些事。主警告我们，要我们必须先留意祂的殿。我们若注意召会生活，并在所在地被建造起来，就要看见主在我们身上丰盈的祝福。

　　大约十年前，台北市召会分别出几天，特别为着福音聚会。同一天晚上至少在5、六个聚会的地方同时传福音。聚会了几天之后，某基督徒团体的一个人来问我：“弟兄，你可以告诉我秘诀么？”我问他这样问的意思是什么。他告诉我，他的团体在几周前也举行了几场福音聚会。他们在报纸上登了大幅的广告，也邀请了一位名传道人。但是他们每晚的成果只有十几位得救，从不超过二十位。这位先生每晚花几分钟到各会所看了看；他非常惊讶的看见各会所都坐满了人。他知道报纸上没有刊登过广告，而且在每个聚会之前，也没有太多人知道讲员是谁。我无法向这位弟兄作充分的解释。即使我能教他一些方法，这些方法对他的团体也不管用。为什么？因为这位弟兄忽视了召会生活。他相信广告和著名的讲员，却忽视了神的建造。

　　今天我们何等需要神的恢复！我们在各个城里必须建造在一起，成为一个召会；这样，我们就会有神的祝福。然而，我们必须认识，为着这样的建造，我们必然受苦。在这事上仇敌要攻击我们，过于其他任何事。他要尽所能的破坏我们，散布各种谣言和谎言，不是为着别的原因，乃是要拦阻或停止神建造的恢复。然而主是得胜的。赞美祂！

　　我们若要看见神建造的整幅图画，还必须来看以西结书。以西结书有一段说到神殿的恢复这个主题，共有九章（四十至四十八章）。以色列人被掳的七十年期间，以西结从神看见异象。他在灵里被带回到迦南高地，在那里看见另一个殿。我们必须领悟，按历史说，在所罗门的殿与以西结所看见的这个殿之间，归回耶路撒冷的以色列人恢复了另一个殿。以色列人被掳大约发生于主前六〇六年，以西结约在主前五七四年看见神恢复的异象。以色列人被掳归回之后，殿的恢复约于主前五三六年开始。以西结在灵里看见神建造的完整恢复。照着以斯拉的记载，那恢复有了开始，但被拆毁的殿至今尚未完全恢复。以斯拉所记载恢复的殿，没有尺寸的记载，但以西结在异象中看见殿的尺寸。我们在前面已经指出，神的恢复一直在扩大。所罗门恢复的殿有非常明显的扩大。但在以斯拉记和尼希米记的记载里，没有明显的扩大。然而我们若是有远见，能看见终局，就会认识这个神殿的恢复，还没有全部完成。这恢复还在过程中。以斯拉时代所建的殿，后来被希律花了四十六年建造的殿所取代。（约二20。）主耶稣在希律的殿那段历史时期来到地上。但在以斯拉时代所建的殿，和希律时代所建的殿，都不是所罗门所建圣殿的完全恢复。然而在以西结异象里的殿，超过所罗门圣殿的完满恢复。大多数研究圣经的人都同意，以西结的异象在某种程度上，乃是将来才要应验的预言。

　　我们若比较以西结书中的殿和所罗门所建的殿，就看见更进一步、更大的扩大。在此只提这个扩大的几个项目：首先，有两个院子—外院和内院。（结四十。）每个院的墙厚六肘。（5。）据判断一肘约等于一尺半，所以墙非常厚。墙高也是六肘；因此墙的截面是六肘见方。按预表说，六这数字是人的数字，因人是在第六天受造的。因此，以西结书中之殿的墙，正是表征在人性里的主耶稣。耶稣基督是以西结所见圣殿分隔的墙。外院的墙有三个门，内院的墙又有三个门，共六个门。每个门前面有过道，然后有通道，最后有里面的过道。每个通道有六间小厢房，或小卫房，每旁三间。（6～16。）我们看见所罗门的殿已经有相当的扩增和扩大。这一切项目都与经历基督的扩增有关。以西结的殿的外院，三边靠墙的地方，共有三十间屋子，百姓可以在屋内吃祭肉。（17～18。）外院的四个拐角处，各有一个院子，百姓在这里煮祭物。（四六21～24。）院子和屋子表征对基督作一切祭物之实际的扩大享受。在内院里也有许多项目，我们还没有提到。（四十28～47。）

　　最后，以西结带我们到殿的本身。（四一。）当然，这殿与所罗门所建之殿的大小是一样的，但有许多添加的附属物。殿的三面有三层高的旁屋，每层有三十间。（6～11，参王上六5～6。）这些旁屋是殿的丰满，描绘出基督的丰满，就是召会作基督的身体。（弗一22～23。）然后在殿后面另有一个很大的建筑。这建筑比殿本身还要大，表征基督无限量的丰富。（三8。）这殿里的丰富和丰满是何等的大！然而我们必须认识，这还不是神终极的建造。神终极的建造乃是新耶路撒冷。

　　新耶路撒冷乃是立体的城。新耶路撒冷是完满而四方的，是一万二千斯泰底亚的正立方体。一斯泰底昂是古时所用的长度单位，约等于一百八十五公尺。新耶路撒冷的长宽高都是一万二千斯泰底亚。（启二一16。）就扩大来说，这城是极其巨大的。墙本身就有一百四十四肘高，（17，）一百四十四这数字等于十二乘十二。新耶路撒冷的所有尺寸都是十二的倍数。新耶路撒冷与许多十二有关—十二根基，十二个门，十二个月，十二种果子，十二使徒，以及十二支派。十二这数字不是由三加四所构成，乃是由三乘四所构成。这表征人不仅是加上神而已，更是在永远里与神相调和。这是神建造的终极显出。

　　在结束旧约的记载，往前到新约的记载之前，让我们来看三篇诗篇，好给我们看见旧约的一些圣徒对神建造的珍赏。

　　首先，让我们来看最熟悉的诗篇二十三篇。这篇诗的主题是在第一节：“耶和华是我的牧者；我必不至缺乏。”接下来的五节，每一节都是启示在基督的牧养下属灵经历接续的阶段。第一个阶段是在青草地得喂养，并饮于可安歇的水；这两个经历乃是表征对基督丰富不同方面的经历。但这篇诗中的各步给我们看见，寻求的基督徒乃是享受了主的丰富之后，还继续往前。青草地和可安歇的水只是对基督最初的经历，是婴孩阶段。我们享受了基督的丰富之后，继续往前到第二个阶段，在那里我们为主的名，受引导走义路。（参罗八4。）然后我们来到第三个阶段，就是死荫的幽谷。我们在义路上行走时，会经过死荫的幽谷；但我们不怕遭害，因为主与我们同在。祂的杖，祂的竿，都安慰我们。在第四个阶段，主在我们的敌人面前为我们摆设筵席。这个阶段与属灵争战有关；但甚至在争战中，我们要更完全的享受主的一些东西作筵席。在第一个阶段，就是在青草地上和可安歇的水边，我们对主的享受很初步，并且相当粗浅。在第四个阶段，我们的享受更为丰富，更为完满。在这里我们的享受成了筵席，在此主用油膏了我们的头，并且我们的杯满溢。然而这还不是终极的享受。在最后一个阶段，我们一生一世（指今世）必有恩惠慈爱随着我们，我们且要住在耶和华的殿中，直到永远（指今世、来世和永世）。在我们对主的经历中，主的殿很清楚的摆在第五个阶段，就是在终极的阶段里。

　　在这篇诗里，我们已经看见五种环境：第一，青草地和可安歇的水；第二，义路；第三，死荫的幽谷；第四，战场；第五，耶和华的殿。我们需要往前达到耶和华的殿这个目标、标的；我们需要往前，直至有一天我们住在耶和华的殿中，直到永远。这个对神建造的经历，乃是一切属灵经历终极、最完满的经历。愿我们继续往前，直到我们完全实化神的建造的这个阶段。

　　现在我们简要的来看诗篇二十七篇。在第四节诗人说，“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”神的殿是旧约的寻求者唯一所渴望的。他们的情感、他们的爱好、以及他们的珍赏，都是向着神的殿。

　　最后，我们来到诗篇八十四篇，开头说，“万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！”（1。）4节继续说，“住在你殿中的，便为有福；他们仍要赞美你。”10节说，“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。”我们若真要赎回光阴，最好就是住在神的殿中，因为在那里一日，要赎回花在别处的千日。诗人继续说，“我宁愿站在我神殿的门槛，也不愿住在恶人的帐棚里。”（10下。）诗人若不能住在耶和华的殿中，那么只要站在殿的门槛就满足了。这启示出旧约圣徒对神建造的珍赏，我们只是看过几篇诗篇而已。这再一次证明，神的建造乃是旧约的中心思想。