圣经中的数字都很有意义。譬如，七这数字代表完成与完全，如一周有七天、七个灯台、和七个地方召会。（
启一11～12，
20。）十二这数字的例子，在旧约里有以色列十二支派，在新约里有十二使徒。在圣经末了，十二是新耶路撒冷的数字，见于十二个门、十二根基、十二支派和十二使徒。（
启二一12，
14。）
16节的一万二千是十二乘一千，
17节的一百四十四是十二乘十二。在
二二2节，生命树结十二样果子，每月都结出果子。
十二这数字是由三乘四所组成，见于新耶路撒冷的十二个门，城的四边每边各有三门。（
二一12～13。）在圣经中，三代表三一神和复活，或者说，在复活里的三一神。三一神有三个身位，（
太二八19，）而主的复活是在第三日发生的。（
徒十40，
林前十五4。）四表征神的受造之物。（
启四6～9，
结一5。）七这数字是由四加三所组成，表征受造之物加上神。我们得救时，在复活里的三一神就加给我们这受造之物。现今我们是“人加”，就是人加上神。七这数字在启示录的开头很显著，但在末了，七这数字由十二这数字所顶替。在新耶路撒冷，神不仅加给人，也与人调和。也就是说，神与人已“相乘”。调和不仅是加，也是乘。我们不仅是“人加”；现今我们乃是“人乘以神”，人与神调和，由十二这数字所表征。在我们基督徒生活的开头，神加给我们，作我们的完成；但在永世里，我们基督徒的生活将是神与我们相乘，就是调和。
十二是神子民的数字。在旧约里，神的百姓有十二支派；在新约里，神的子民由十二使徒所代表。在启示录这总结里，神的子民以十二这数字各种的结合而建造在一起；十二表征神与人的调和。在新耶路撒冷里，受造之物与神相乘；人性与神性调和为一。今天我们是“七”，但我们将往前成为“十二”。
在童女的比喻中，十这数字也很有意义。按照圣经，十是十二的大部分，二是余数。（
创四二3～4，
王上十一30～31，
太二十24。）
二五1~13提到十个童女，但“二”在哪里？乃是在
二四40~41。这两节经文说，“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。”在田里的两个人和在磨坊的两个女人都是活着的，正在工作。然而，十个童女，包括精明的和愚拙的，都睡着了。因此，在田里或在磨坊的两个人，代表主耶稣回来时还活着的圣徒，而十个童女代表死了的人。主回来时，历世纪活着的大体信徒已经死了。
马太二十五章里的十个童女，代表死了的信徒，这由使徒保罗在
帖前四章所证实，在那里他说到在基督里死了的人，是“睡了”的人。（
14～16。）主迟延祂的来时，在主眼中，所有死了的圣徒只是睡了，如
太二五5所说的：“新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。”主迟延祂的来时，大部分的圣徒都老了并睡了，或者说，死了。因此，二十五章里的十个童女，代表死了的圣徒，二十四章里的两个人，代表主来时活着的人。在
帖前四17，少数圣徒活着并存留。
马太福音是一卷论到国度的书，今天国度就是召会；主回来时，召会由两种人组成，睡了的人和活着存留的人。大体的是睡了的人，余下的是活着的人。这两种人都是真信徒。我们可将精明和愚拙的童女，比作一个家庭里的孩子。我们的孩子不都是精明的；有些甚至是愚拙的。然而，我们不能说，愚拙的是假孩子。无论孩子是精明或愚拙，都仍然是我们真正的孩子。说愚拙的是假的，是不合逻辑的。区别不在于真假，乃在于精明或愚拙。十个童女都是真基督徒。
太二五1说到十个童女，她们“拿着她们的灯，出去迎接新郎”。“出去”，表征信徒从世界出去，迎接要来的基督。这十个都被称为童女，并且这十个都有点着的灯。在
8节，愚拙的对精明的说，“请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。”“要灭了”证明愚拙童女的灯是点着的。精明童女和愚拙童女的灯都是点着的。她们都是童女，都有点着的灯，并且都从世界走出去迎接新郎。假信徒没有点着的灯，也不从世界走出去迎接新郎。因此，毫无疑问，十个童女都是真信徒。
油就是那灵，而那灵就是应用到我们身上的三一神。（
林后十三14。）在童女的比喻中，主的用意是要给我们看见，即使我们的灵因圣灵而照亮，我们可能仍然有问题。我们还需要额外一分的三一神，充满我们的魂。因此，我们需要为我们的器皿买额外的一分油。（
太二五9。）我们接受那灵到我们的灵里，不需要付代价。我们能简单的呼求：“哦，主耶稣，”那灵就进来，点着我们的灵。然而，我们得救以后，必须付代价在我们的魂—心思、情感和意志里，得着更多那灵。我们若付代价，就得着更多那灵；但我们若不付代价，就不会更多得着祂。这在于我们。我们能将这事比喻为在一个商店里。我们若看见想要的东西，不能只拿而不付钱；这是违法的。我们必须付合式的代价，才能得到。
8~9节说，“愚拙的对精明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。精明的回答说，恐怕不够我们和你们用的，不如你们到卖油的那里，为自己买吧。”
9节里的“买”，指明充满我们魂的一分油必须买，不是白白得的。我们灯里点着的油，是白白的，出于恩典；但我们器皿里充满的油是有代价的。我们必须付代价买油。（参
启三18。）
接受主耶稣到我们的灵里，的确是容易的。我们也许祷告说，“哦，主耶稣，我是一个罪人。感谢你为我死在十字架上。”这时，那灵就进入我们里面。然而在这之后，我们无论祷告多少，若不付代价，就不能得着更多那灵在我们的魂里。即使我们说，“主，怜悯我。哦，主，充满我，”祂也许回答说，“我已经预备好要充满你，但你必须付代价。”许多时候，当一位姊妹去逛百货公司，想要和主讨价还价。主也许对她说，“回家去。”但这位姊妹反倒拿起一件物品，问说，“这件怎么样？”主也许又说，“放下，回家去。”这位姊妹若不遵从主的说话，也许会失去对主的享受，几天都不能祷告。她的灵里仍然有那灵作点着的油，但她不会得着那灵在她的魂里作充满的油。
许多基督徒过一种一直与主讨价还价的生活，直到他们打盹睡着。有一天主耶稣会再来。那时，这样生活的人会有问题。我们不该以为我们若死了，就不再有问题了。肉身的死亡并不会解决我们属灵的问题。这不是说，我们会失去我们的救恩。我们一得救，在救恩上就永远稳固。（
约五24，
十28～29。）然而，在救恩上稳固是一件事，在属灵上有问题又是另一件事。今天许多人受基督教影响，只有上天堂或下地狱的想法。他们与其关注天堂或地狱，倒不如关注主耶稣回来时，他们是否预备好了。这不是上天堂的事，乃是进到婚筵里的事。（
太二二1～14。）我们必须受装备，好够资格进到婚筵里。
圣经不是简单的，只说到得救或失丧而已。
林前三12~15告诉我们，那些用金、银、宝石建造召会的，要在救恩之外得着赏赐；但那些用木、草、禾秸建造的，就要受亏损，也就是失去赏赐；虽然他们仍是得救的，但要像从火里经过的一样。国度不是仅仅得救或失丧，上天堂或下地狱的事。在国度里有进一步的讲究。主耶稣要回来，举行祂的婚筵。有分于婚筵不是上天堂，乃是享受额外的一分主耶稣。为此，我们必须在我们的器皿里，就是在我们的魂里，被那灵充满，借此预备好。在我们灵里有那灵点着，就足以叫我们得救，但这还不够叫我们有分于婚筵。我们要有分于婚筵，就必须更进一步有额外的一分那灵充满我们全人。
在
太二五12，主对愚拙的童女说，“我实在告诉你们，我不认识你们。”照着主的无所不知，祂认识万人，包括精明的和愚拙的。因此，这里的“认识”必定有进一步的意义。这里有“承认”或“称许”的意义在内，如在
路十三25者，那里原文也用了与“认识”相似的辞。就这面意义说，
太二五12可译为“我不承认你们”，或“我不称许你们”。主耶稣从不称许或承认愚拙的。这不是得救或失丧的事，乃是得主称许或不得主称许的事。我们若是精明的，得着额外的一分三一神充满我们全人，就会得主称许；但我们若继续与主讨价还价，不愿意付代价被额外的一分三一神充满，就不会得祂称许。
这比喻的结语是：“所以你们要儆醒。”（
13。）我们必须预备好自己。我们不可以为，主若迟延，而我们死了，我们一切的问题就都解决了。在圣经中没有这样的观念。死亡不是终点；死了只是睡了。我们若欠某人一些钱，必须偿还。晚上去睡觉，不会使债务在第二天早晨消失。睡觉不能解决任何事情；睡觉只是延迟问题。我们的债主也许仁慈的说，“你若必须睡觉，我给你时间睡，但明天我会回来。”
说睡觉能免去我们的债务，是不合逻辑的。我们在死以前，必须预备好自己。许多基督徒假设，即使他们过松懒的生活，主来的时候，他们也不会有问题。这样想是欺骗自己。我们都需要解决我们在主面前的问题，并使自己预备好。否则，我们虽然不会失去我们永远的救恩，却会失去在婚筵时对主耶稣额外的一分享受。
现在我们能看见自己在那里，要往那里去，以及必须作什么。我们的灵作为神的油灯已经点着，正在照亮，我们也有心要出去迎接我们的新郎。现今我们的需要乃是说，“主耶稣，我的灵是你的灯，我的魂是你的器皿。然而，这器皿还没有充满油。主，帮助我付代价买额外的一分三一神作油，充满我的器皿，使我预备好为着你的来临。”为着主的回来，我们需要这样预备自己。