　　在本章我的负担是来看实行的召会生活以及正确的立场。我们需要提到许多经节。在太十六18主耶稣说，“我要把我的召会建造…。”这里的召会建造在基督这磐石上，乃是宇宙召会。然而，当主耶稣在十八17节说“告诉召会”时，祂不是说到宇宙召会，而是说到一个我们能去的地方召会。林前十32说到“神的召会”，十一16节说到“神的众召会”。这里我们看见单数的召会，以及复数的众召会。此外，我们还有一些召会的实例：在耶路撒冷的召会，（徒八1，）在安提阿的召会，（十三1，）在坚革哩的召会，（罗十六1，）以及在哥林多的召会。（林前一2。）加一22和帖前二14两处都说到“犹太…的众召会”，那就是说，在犹太这个犹太人地区的众召会。此外，罗十六4提到“外邦的众召会”。因此，首先有犹太地的众召会，然后有外邦世界的众召会。徒十五41说到叙利亚和基利家—古罗马帝国的两个外邦省分—的众召会。除了叙利亚和基利家以外，圣经还说到古罗马帝国其他三个省分—亚西亚、加拉太和马其顿—的众召会。林前十六19说到“亚西亚的众召会”，加一2和林前十六1提到“加拉太的众召会”，林后八1说到“马其顿众召会”。在林前四17，我们发现“在各处各召会中”的片语。徒十四23说，使徒在各召会中选立了长老。罗十六16提到“基督的众召会”，林前十四34提到“众圣徒的众召会”。因此我们有神的众召会，基督的众召会，以及众圣徒的众召会。

　　虽然许多基督徒谈论召会，但我们必须问他们，他们的召会在那里。大多数的基督徒不敢说，召会是在罗马天主教或任何公会里。五十年前，他们也许有胆量这样说，但是今天不然，因为真理的亮光照在黑暗中，众人眼睛被开启，看见天主教和各公会确实不是召会。也没有任何人有胆量宣称自由团体是召会。自由团体是自由团体，不是召会。苹果是苹果，桃子是桃子。你不能称桃子为苹果，因为每样东西都必定有它自己的名称。公会是公会，自由团体是自由团体，召会是召会。因此，我们的问题仍然没有解决：召会在哪里？

　　很多人发现这个问题很难回答，就答说，“召会是属天并属灵的，所有的基督徒都在其中。”这听起来很好，我一再地听到这说法。已往与我谈话的人不敢说召会是在天主教、公会、或自由团体里。他们已蒙光照看见这些没有一个是召会。因此，他们说，“召会包括每一个得救的人，所以必定是属天并属灵的，不是在地上。”但我要一些实际的东西。你若连一块钱也没有，就不要谈到钱。我宁愿你给我一块钱，而不愿你对我空谈一百万。因此，对于那些说召会仅仅是属天并属灵的人，我总是发出这个问题：“你的召会在哪里？你说召会包括每一个得救的人。你不是一个得救的人么？我确定你是一位亲爱的弟兄。根据你对召会的定义，每一个得救的人都在召会中。现在你的召会在哪里？”当我以这样坦白的方式对他们说话，他们不敢说，“我的召会是卫斯理‘召会’。”在平常的谈话中，他们可能会说他们去卫斯理“召会”，但是来到关乎召会的真理，没有人敢这样说。任何人持这样的说法，立刻就输了。他们里面深处知道，卫理公会或任何其他公会都不是召会。

　　很多人发觉难以确定的答复我的问题，就说，“李弟兄，召会是属天并属灵的。但是我们仍然在地上、在肉身里。虽然我们得救了，并且属于召会，但是召会今天不在这里。今天地上不可能有这样属天和属灵的东西。我们必须等到上天堂。那时我们都是属灵的，我们也就实际的在召会中。”我对这事的答复很简单：“弟兄，如果是这样，那我们就别再谈论召会。这样谈论有什么用处？根据你的定义，今天在地上不可能有召会，只有将来在天上才有。”听见这话以后，他们会说，“哦，我不是那个意思。”我就回应说，“你说召会是属天并属灵的，在地上人间找不着；请你告诉我这是什么意思。这意思岂不是说，今天地上没有召会么？你说过召会包括所有的信徒。既然这也包括你，请告诉我召会在哪里？我不要道理。我像一个饥饿的人要吃东西。我不求一顿幻想的美味大餐，只要给我一片面包。你说召会是属天的，那是召会的性质。但是召会在哪里呢？弟兄，凭你自己的话，实际说来，你显然不在召会中。你若实际的在召会中，你应该能立刻告诉我召会在那里。你能说，‘这是我所在的召会。’弟兄，我们必须实际。”

　　不要被今天的基督教所欺骗。在基督教里有许多虚空的谈论，特别是关于召会的，但是这些谈论很少有实际。根据新约的启示，召会，基督的身体，是在众地方召会中得着彰显。你若没有地方召会，你就没有召会。神是在基督里得着彰显，基督是在召会里得着彰显，而召会是在众地方召会里得着彰显。

　　你再读新约，第一次提到召会是在太十六18，那里主说，“我要把我的召会建造…。”我们已经指出，这是宇宙召会。末次提到召会是在启示录。在一11节，我们读到在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、和老底嘉这七个城市里的七个地方召会。这里的召会不是宇宙的，而是地方的。圣经不是给我们关于召会的教训，而是给我们七个专特城市里七个地方召会的实例。在这节圣经里，列出这些城市的所有名称。由此我们看见，每一个地方召会在行政区域上等于一个城市。给以弗所召会的信就是给以弗所城的信。因此，启示录里的召会不是宇宙召会，而是城市召会，地方召会。神的心意乃是要借着基督产生召会，使召会实际地被经历，并在众地方召会中得着彰显。在新约里，有两点非常清楚：召会在众地方召会中是实际的，以及每个地方召会必须等于该召会所在的城市。换句话说，每个地方必须只有一个召会。

　　这与神对婚姻的管理原则相似，就是一夫一妻的原则。一个丈夫若有一个以上的妻子，那是淫乱、混乱。正如每个丈夫只该有一个妻子，每个城市也该只有一个召会。一个城若有一个以上的召会，那就是属灵的淫乱和混乱。作为基督的身体，召会在全宇宙中是独一的。当这召会在各城显出时，在那个城市里必须是独一无二的。如果召会在每个地方不是独一的，就会有分裂和属灵的淫乱。如果一个男人在他的妻子以外还有几个女人，那些女人就都是妾。只有正确的一位才是他的妻子。其他的女人虽与那人有关，但都不是妻子，只是妾。同样的，每个城市就像一个“丈夫”，必须只有一个召会。关于这个真理，在圣经中无可置疑。圣经中清楚的真理是一城一会。

　　我再说，主在太十六18提到宇宙召会之后，在十八17节就转向地方召会，就是我们能去解决我们问题的召会。接着，在使徒行传里，提到召会是与地方相关，例如，在耶路撒冷的召会以及在安提阿的召会。我们在罗十六1读到在坚革哩的召会，在林前一2读到在哥林多的召会。徒十四23说，使徒在各召会中选立了长老；多一5说，在各城设立长老。因着召会等于城，召会的长老就是城的长老。在任何一个城市中，应该只有一个长老团。正如我们已经指出的，在圣经的最后一卷书里，提到召会是与地方相关。约翰将他所看见的写在书上，寄给七个城市的七个召会。把书寄给七个召会，就等于寄给召会所在的七个城市。（启一11。）这是圣经明确的启示。召会在宇宙中是一，但是这个召会必须在地上，在众圣徒所在的地方实际的得着彰显。在每个地方应该只有一个召会，正如每个丈夫应该只有一个妻子一样。

　　但是看看今天的情形。一个“丈夫”可能有许多“妻子”。当我首次访问拉斯维加斯时，在近城的边界我看见有一个标示牌，显示人口大约是九万，并且夸说在拉斯维加斯有九十个以上所谓的“召会”。换言之，每一千人就有一个“召会”。似乎拉斯维加斯这座赌城想要拥有遍地“召会”的美誉。但事实上他们是在夸耀他们属灵的淫乱与混乱。你若是一个在那城的基督徒，你要去这九十个“召会”中的哪一个呢？你若不参加其中的任何一个，你要建立第九十一个么？这是分裂，而分裂的意思就是混乱。在神的眼中，混乱就是淫乱。淫乱的意思是，圣徒彼此的关系不照着神管治的定规。每当一个男人在神管治原则的限制以外与妇女有关系时，那就是淫乱。这淫乱产生混乱，混乱的意思就是分裂。今天整个基督教的光景就是分裂。谁能否认这事？

　　看看橙县，特别是安那翰的情形。人告诉我，安那翰以三件事闻名—学校、公园和“召会”。在神的眼中，这些“召会”不是召会，而是混乱、淫乱。也许有些人会对我们说，“你们来安那翰又如何？你们不是在现有的数目以外又增加一个么？这不是乱上加乱么？你们说我们是分裂而你们是召会。你们这样说也太骄傲了。我们不也是基督徒么？那么你们怎能说我们不是召会呢？”我们需要非常小心的回答这问题，使我们的眼睛能够完全被开启。当我们说我们是召会，不是分裂时，别人就控告我们是邪教。他们说，“地方召会宣称他们是召会，其他的都不是召会。这意思不是说他们是邪教么？”在这件事上我们需要光。你们有些人，受了这些控告的影响，可能会对自己说，“我们不都是基督徒么？那么为什么说我们是召会，而他们是分裂，不是召会呢？这样说也许不公平。也许李弟兄太极端了。有些在召会以外的人，也许是比我们更好的基督徒。比方，他们也许比我们祷告更多，日常生活更敬虔。他们很多人是和蔼、亲切、温柔、仁慈的。但我们有些人是懒散、相当松懈的。我们如何能公平的说我们是召会而他们不是呢？”我时常面对这种言论。

　　让我们想想看，假设一个妻子正确的与她的丈夫结婚，以后，她的丈夫与五个别的女人发生关系。假如第一个正确的妻子很粗鲁，但是第二个女人却很仁慈，第三个很娴静，第四个很殷勤，第五个很慷慨，第六个关爱人又属灵；这些女人在某些方面都比那个妻子好得多。但是请告诉我，在这六个当中，谁是真正的妻子—仁慈的？娴静的？殷勤的？慷慨的？属灵的？答案都是：“不！”第一个女人虽然是粗鲁的，却是真正的妻子。我们凭什么说她是正确的妻子？不是凭她的所是，而是凭她的地位。所问的是这个问题：她的地位是妻子，还是妾？她的地位若是妾，就无论她多好，也不是妻子，因为她没有妻子的地位。如果其他五个女人中的一个到法庭去，没有法官会说，“因为你亲切又仁慈，我认可你是正确的妻子。”不，法官会根据谁有正确的地位，基本的立场，而下断案。因此，第一个女人虽然没有另外几个的美德，却被认可为真正的妻子。

　　我鼓励你们多花时间研读我们出版的两本书：“教会的路”以及“召会实际的彰显”。此外，我也请你们研读刊在“水流报”上这一方面的信息。这些书报澄清真实的光景，并且暴露仇敌的狡诈。我能向你们保证，主所给我们在祂恢复中的职事，已经经过透彻的考量。凡我们所传讲的都仔细地衡量过。不仅如此，所有这些事已经在中国实行了多年。故此，我们有完全的把握，我们在这里所作的是出于主，而且这是主的恢复。

　　不要受任何狡猾言论的影响。你若遇见你无法答复的批评，可以交给长老们，我们将一同对付这些批评。批评我们的人，在两件主要的事上控告我们：神圣三一与召会。因此我们都必须认识关于这两件事的真理。我们必须了解情况，并且有适当的兵器去争战。

　　倘若你遇见人控告我们是邪教和异端，不要被他激怒或失去耐性。反之，仍然要敞开并且请他给你所有的要点和定义。他给你越多越好。记下所有的点，并与别人祷告、交通这些点。也许在某个时候主会给你机会，帮助那人正确领会异端是什么。

　　很多基督徒知道异端是指某些消极的事物，但是少有人明白异端的真正意义。这些日子，我有负担出一种单张，以异端的真正意义为题目。你若查字典，你会发现“异端”是一个英语化的希腊字—希腊字带到英文里。你明白什么是异端么？要明白异端是什么，我们必须回到新约里面，明白这字在希腊文中的意义和用法。我们无法只借着查读辞典追溯出“异端”这辞的意义。我们必须明白这个希腊字的意义以及它在新约里的用法。希腊字“海瑞西斯”（hairesis）在新约里用过九次。（徒五17，十五5，二四5，14，二六5，二八22，林前十一19，加五20，彼后二1。）形容词的形式“海瑞提可斯”（hairetikos），出现在多三10。大部分“海瑞西斯”的意义是“宗派”。例如，徒五17说到“撒都该派〔海瑞西斯〕的人。”在二四5节保罗被指控为：“拿撒勒派里的一个头目。”这里，少数来自犹太教的人跟随了耶稣，形成了另一个团体，被别的人认为是一个派别。保罗在加五20很强的使用“海瑞西斯”这个辞，将宗派与肉体的行为并列，就如淫乱、污秽、邪荡和邪术。就在说到宗派之前，保罗提到“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、私图好争、分立”。因此，恼怒、私图好争、分立和宗派是彼此相关的。首先有恼怒，然后是私图好争，私图好争之后有分立。这些之后就是宗派。这意思是说，我们若与别人争竞、纷争，结局将是分立而产生宗派。因此，在本节中，达秘（Darby）将“海瑞西斯”译为“意见的派别”。有意见的派别，意思就是持守一种意见，使你与别人分开并分裂，形成一个宗派。

　　“海瑞西斯”这辞在彼后二1也用过，这节说，“从前在百姓中有假申言者，照样，在你们中间，也必有假教师，偷着引进毁坏人的异端，连买他们的主也不承认。”根据本节，异端是一种引你离开在主里之信仰的教训。因此，考量在新约中出现九次的这辞，我们可以说异端的意思首先是指引起分裂，在基督身体里形成宗派；其次是指持守一种引诱人并引人离开主、离开救主的教训。因此，建立一种产生宗派的分裂，以及引诱人离开主，两者都是异端。

　　一旦我们根据新约清楚了关于异端的意义，我们就能帮助别人明白，他们不能如此轻率的指控我们为异端。如果任何人形成分裂，产生宗派，他就是异端。此外，如果任何人不信主耶稣是神的儿子，成为肉体来作人，为我们的罪钉在十字架上，流出祂的血救赎我们，并且复活了，现今在诸天之上，也在我们里面作我们的生命，那么关于基督，无论他教导什么也必定是异端。我们能告诉所有的反对者，我们是照着圣经相信主耶稣。我们持守所有的要点：祂是神的儿子，祂成了一个人，祂为我们的罪而死，祂流出祂的血为着救赎我们，祂复活了，现今祂在诸天之上，祂也在我们里面作我们的生命，并且祂要回来与我们相会。既然我们相信这一切，就没有一个公平的人能定罪我们是异端。这样作绝对是不公平的。然而，有些人仍然会说，“你教导基督是父也是子，破坏了祂的身位。”这再次把我们带回到神圣三一的问题。

　　我们说基督是父也是灵，是因着赛九6，林前十五45，以及林后三17。我们相信圣经所说的一切。虽然也许别人不赞成我们，然而因着我们相信圣经所说的而定罪我们，乃是不公平的。因此，我们与别人之间的不同不是异端的问题，而是不同解释、不同意见的问题。他们遵循传统有关神圣三一的教训，而我们相信圣经纯正的话。因此，两者迥然有别。别人若说我们是异端，那么他们如何呢？结果可能是，那些控告我们是异端的人，自己是异端。然而，因着他们是亲爱的弟兄，我们就不愿定罪他们。同样的，我们请求他们不要定罪我们。你若以此方式与别人交通，你也许能帮助他们看见，人相信圣经有关基督的启示，别人却控告他为异端，这是既不正确也不公平的。不仅如此，你或许需要给他们看见，许多基要派的教师，包括一些在奈西亚会议协助制定正统信经的人，也曾在一个时候被定罪为形态论，又在另一个时候被定罪为三神论。他们被定罪是因为当他们保卫真理，反对三神论的异端时，他们好像是形态论者；而当他们保卫真理，抵挡撒伯流论（Sabellianism—形态论的一种）时，他们又似乎在遵循三神论。然而，整个基督教不会定罪这些著名的教师为异端，因为他们诚实的相信圣经中三一神启示的两方面。

　　我们相信子就是父，以及主就是那灵。但是我们仍然相信三一神的另一面—神格中的三者同时存在，并且三者之间有真实的互相内在，直到永远。虽然我们不能协调三一神的这两方面，但是我们绝对的相信这两方面。因此，控告我们为异端是不公平的。反之，我们的反对者有成为异端的危险，因为他们过分强调三的一面，而忽略了一的一面。这把他们带到三神论异端的边缘。

　　你必须这样向批评者陈明这事。也许你对他们保持良好的态度，就能给他们进一步的教育，使真理明朗。真理就是真理，事实就是事实，虚伪就是虚伪。只要我们与圣经站在一起，我们有一个灵与主是一，最终局面会澄清，真理的天会明朗。别人是否接受真理，这是他们的责任。我们不负那个责任。今天我们的负担是为着主的恢复。不要受反对者的欺骗或迷惑。要记下他们所有的点而有所交通，与他们一同研究并学习真理。我信我们都将因此得帮助，主也会为着祂的恢复得着更多的立场。

　　关于召会我们没有名称。“地方召会”一辞不是我们的名称。当我们说到在安那翰的召会、在洛杉矶的召会，以及在香港的召会，就和说到在安那翰的月亮、在洛杉矶的月亮，以及在香港的月亮是一样的。“在香港的月亮”这辞不是月亮的名称；它只是对月亮的一个描述。同样的，“在安那翰的召会”不是我们的名称，乃是我们的描述。月亮在台北出现的时候，称为“在台北的月亮”；月亮在巴黎出现的时候，称为“在巴黎的月亮”。“地方召会”这几个字只是一个名词，描述召会的性质。今天，我们不是仅仅为着宇宙召会站住，也是为着地方召会。召会的性质不仅有宇宙的一面，也有地方的一面。因此，我们需要澄清，“地方召会”这几个字不是一个名称。绝不要说，“我参加安那翰保尔路的地方召会。”把“地方召会”这几个字弄成一个名称，就是把我们变成了一个地方召会的宗派，使我们成为一个地方召会的公会。我们不是实行任何宗派的召会，而是地方召会。当人要求你与他们分享召会时，要耐心的向他们解释我们什么名称都没有。我们就是召会。当我们在安那翰时，我们是在安那翰的召会；当我们在纽约时，我们是在纽约的召会；当我们在斯图嘎时，我们是在斯图嘎的召会。无论我们身在何处，我们就是那里的地方召会。我们与任何宗派的事物都没有关系。