读经：启一1~8。

　　我们要再次强调，我们的交通乃是论到神新约的经纶。这就是神神圣的安排，神圣的家庭计划，或神圣的家庭行政。在神圣的生命里，神有一个家庭，这个家庭是独一、宇宙、永远的。这个伟大、神圣的家庭，在新约里称为神的家。（弗二19。）在神的家里，有一个神圣的安排、行政或经纶。神的家庭安排，神的家庭行政或经纶，乃是要将祂自己分赐、分配、分送到祂所拣选并救赎的人里面。“经纶”这辞在希腊文里是oikonomia，奥依克诺米亚，由oikos（意思是家）和nomos（意思是律法或法则）所组成。神在永远里拣选了祂的子民，在时间里救赎了祂的子民，目的是要将祂自己分赐到他们里面。我们已经看见，神的经纶在新约的二十七卷书里，得着完全的启示和发展，这经纶的中心点乃是一个包罗万有的人位，祂是超绝、奇妙、奥秘、美妙的。这就是为何赛九6告诉我们，祂的名称为奇妙的策士。

　　启示录乃是圣经中论到耶稣基督之启示的结语。在这卷书的二十二章里，有一个接着一个关于基督的异象。头一个关于基督的异象给我们看见，基督是行走在七个金灯台中间的大祭司。这个异象是以非常特殊的方式来启示并描述基督。在这个异象里，基督不是只有两眼，乃是有七眼。（五6。）四福音里的门徒，从来没有见过一位有七眼的基督。约翰在四福音里没有看见这样一位基督，但在启示录里他看见了。

　　启示录里的基督乃是一位“不同的”基督，有别于四福音里的基督。我不是相信另一位基督，但我的确相信一位“不同的”基督。四福音里的基督只有两眼，但启示录里的基督有七眼。按逻辑来说，启示录里的这位基督，自然与福音书里的基督不同。此外，启一16告诉我们：“从祂口中出来一把两刃的利剑。”在四福音里，从祂口中说出恩言；（路四22；）但在启示录里，从祂口中出来一把两刃的利剑。这就是祂那辨明、审判、击杀的话，（来四12，弗六17，）为着对付消极的人事物。这又一次给我们看见，启示录里的基督与四福音里所启示的不同。在四福音里，约翰侧身挨近耶稣的怀里。（约十三23。）然而，在启示录里，约翰一看见这样一位基督，就仆倒在祂脚前，像死了一样；他满了惧怕。（一17。）在启示录一章，基督是大祭司，右手拿着七星，（20，）祂的脚好像“在炉中锻炼过明亮的铜”。（15。）14节也告诉我们：“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。”已往我们也许从来没有一个人听过一篇道说，我们的救赎主基督有七眼，并且祂的眼目如同火焰。（14。）我们总是听见信息告诉我们说，耶稣非常慈爱。但我们必须看见，这一位也有七眼，为着鉴察并搜寻，使祂借着光照施行审判。我们都需要看见，启示录一章里关于基督的异象。

　　在启示录里，仍有基督旧的启示。在约一29，施浸者约翰宣告说，“看哪，神的羔羊。”在启示录里，也多次提起羔羊。在这卷书里，关于耶稣基督的启示是包罗万有的，有新旧的方面。我们若把这两方面都摆在一起，就会清楚看见耶稣基督包罗万有的启示，（一1，）亦新亦陈，作为全本圣经（提后三16）的结语。

　　还有，在新约末了一卷书里，神圣的三一有新的顺序。（启一4～7，参太二八19。）太二八19说到父、子、圣灵。然而，在启示录一章，神圣三一的顺序不仅更改了，并且非常复杂。4~7节说，“愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。祂爱我们，用自己的血，把我们从我们的罪中释放了；又使我们成为国度，作祂神与父的祭司；愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。看哪，祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的众支派都要因祂捶胸哀哭。是的，阿们。”

　　那今是昔是以后永是的，就是永远的父神。这个名称是指耶和华的旧约名称。耶和华是伟大的“我是”；祂是那今是昔是以后永是的。在出埃及三章，那伟大的“我是”告诉摩西说，祂是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。（14～15。）耶和华是祖父的神，父亲的神，孙子的神—三一神。那今是昔是以后永是的，就是父，但这一位也指着那伟大的“我是”，就是耶和华，三一神。也许有人会问：“既然三一神是完整的神，父只是三分之一的神，那么父怎能是三一神呢？”今天的神学思想乃是：完整的神分为三部分—父、子、灵。我们许多人在潜意识里持守这种观念。然而，在启示录里，对于神圣三一的第一者所取名称的描述是：那今是昔是以后永是的。三重的述词用来说到神圣三一的第一者，这是暗示，甚至明指神圣的三一。这确是指着出埃及三章那伟大的“我是”—耶和华。出埃及三章那伟大的“我是”，乃是三一神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。耶和华是三一神，是完整的神。完整的神在启示录里怎么会成为三一神的第一者？这给我们看见三一神的奥秘，也给我们看见研读圣经不容易，研读我们无限、永远的神也不容易。我们有限的心思是无法完全领会祂的。

　　在神宝座前的七灵，乃是神运行的灵，就是灵神。现在我们必须探询，神的灵是一位呢，还是七位？祂是七倍加强的灵。但祂加强的目的是什么？许多基督徒想要避免研读圣经末了一卷书。他们说这卷书太难明白了，我们不该想去明白它。从主后三九七年以来，主的儿女手中就有了全本圣经。我们身为基督徒，都该宝爱这本书，尽力加以研读。我们若是要明白圣经，自然必须明白圣经的结语，就是全本神圣启示的结语。我们不能将启一4~7视为理所当然。比较这一段和太二八19，为什么神圣三一的顺序更改了，并且变得这么复杂？虽然这不容易明白，我们还必须找出意义来。我们不能以自己太有限，无法明白这些经文为借口，就跳过它们；这是不合逻辑的。

　　七灵无疑就是神的灵，因为4~5将其列在三一神中。七既是神工作中完整的数字，七灵就必是为着神在地上的行动。在本质和存在上，神的灵是一个；在神行动加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。就如亚四2的灯台，在存在上，是一个灯台；在功用上，是七盏灯。约翰写启示录时，召会已经堕落，世代又是黑暗的。所以，神在地上的行动和工作，需要神七倍加强的灵。

　　神的七灵列在第二位，不在第三位。这启示神七倍的灵功用加强的重要。二7节、11节、17节、29节，三6节、13节、22节，十四13节，二二17节，一再强调那灵的说话，证实这点。其他书信开头只提恩典与平安从父和子归与受信者，但这里把那灵也包括在内；恩典与平安也从灵分赐给众召会。这也表明为着神的行动，极需那灵，以对抗召会的堕落。4节告诉我们，七灵是在神的宝座前。“祂宝座前”这个修饰语指明为什么灵神成了七，并且告诉你这七灵是谁。

　　到目前为止，我们已经看见，在这些经文里，父的名称是那今是昔是以后永是的，并且那灵是用复数的七灵表示。不仅如此，神圣三一的第三者不是称为子，乃是称为耶稣基督。耶稣和基督这两个名字合成一个复合的名称，含意非常丰富。耶稣是谁？基督是谁？实际上，要描述耶稣和基督是谁，用十天的特会也不够。对神，祂是忠信的见证人；对召会，祂是死人中的首生者，因为借着祂是死人中的首生者，我们才都复活、重生而产生了召会。对世界，祂是地上君王的元首。此外，这一位爱我们，借着流血为我们完成了救赎，这血洗涤我们，洁净了我们一切的罪。祂又使我们成为国度，这国度就是祭司体系。国度是为着神的掌权，而祭司体系是为着神的彰显，实现神在创一26造人的目的。最终祂要驾云降临！

　　论到神圣三一的第一者，我们看见三个修饰语—今是昔是以后永是。论到启示录里神圣三一的第二者—七灵，修饰语是“祂宝座前”。论到神圣三一的第三者—耶稣基督，所用的修饰语是：忠信的见证人、死人中的首生者、地上君王元首，祂爱我们，把我们从罪中释放了，使我们成为国度，作祂神与父的祭司，并且祂还要驾云降临。以上三类的修饰语用来修饰神格的三者，指明在启示录里神圣的三一不是素质的三一，乃是经纶的三一。素质的三一是指神的存在。就神的存在来说，父、子、灵从永远到永远同时共存，互相内在。素质的三一不需要修饰语。然而，启示录不是论到神圣三一的存在，乃是论到神圣三一的经纶。照着神的经纶来看，父是那今是昔是以后永是的。这些修饰语是指明经纶。并且，就神的存在说，神的灵是一；但就神的经纶说，神的灵在功用上是七。就素质说，神的灵在存在上是一；但就经纶说，神的灵必须加强，来尽祂的功用，以完成神的经纶。在素质上，子神就是子；但在神的经纶上，祂是耶稣，是基督，是忠信的见证人，是死人中的首生者，是地上君王的元首，祂爱我们，用自己的血，把我们从罪中释放了，使我们成为国度，作祂神与父的祭司，并且祂要驾云降临，执行神最终的行政。这些修饰语都不是说到子的存在，乃是说到子在神的经纶、神的行动、神的活动上。在一5~7，子的每一个修饰语的顺序，都与神的行动、神的经纶有关。这再一次给我们看见，启示录不是论到三一的神圣素质，乃是论到三一的神圣经纶。在启示录里，神的宝座乃是神行政的中心。在启示录里，我们看见神的宝座实施神永远的定旨。这完全是神经纶的事。

　　就神的素质说，神圣的三一就是父、子、灵；但就神的经纶说，神圣的三一很复杂。并且就神的素质说，父是第一，子是第二，灵是第三；但就神的经纶说，灵在子神之前。那灵执行神的行政，并且注入、搜寻众召会。在四福音里，子比灵更即时；但在启示录里，灵比子更即时，因此在启示录一章，按着经纶的三一这个顺序，灵在子之前。马太二十八章的三一是神存在的三一，是素质的三一；而启示录的三一是在神经纶上的三一，是经纶的三一。

　　有些人也许会争辩说，父的第一个名称是指存在说的，因为这名指明那位今是昔是以后永是的。是的意思就是存在。但在出埃及三章，不是说神是那今是昔是以后永是的，而是说祂是“我是那我是”，是那伟大的“我是”。毫无疑问，这纯粹表明神的存在。神是那“是”的一位，是那伟大的“我是”。然而，说到那位今是昔是以后永是的，这个名称是表明一些行动。神昔是，是在已过的永远里，在创造里，并与亚伯拉罕、以撒、雅各同在；如今祂是在这里与我们同在；以后还要在新耶路撒冷里，直到将来的永世。这不是指存在，乃是指作为、行动。主耶稣在约五17说，“我父作工直到如今，我也作工。”父曾在永远里作工，在创造里作工，在子里作工成功救赎，将来祂还要作工。这给我们看见，“那今是昔是以后永是的”这个名称，主要不是指存在，乃是指父在不同时候的工作、行动。父从前作工，今天作工，将来还要作工。

　　启一8说，“主神说，我是阿拉法，我是俄梅嘎，是今是昔是以后永是的全能者。”这话不是指父神的存在，乃是指父的行动、工作。祂是阿拉法，是开始；祂创始了宇宙的万有。将来祂是俄梅嘎，是终结，为着完成祂永远的定旨。祂要结束并完成祂所起始的。父神从前作工，现在作工，将来还要作工。

　　有些人也许以为，情况若是这样，就不需要子或灵作工了。然而，约五17指明，父作工，子也作工。父从来没有单独或凭着自己作工。父总是在子里凭着灵作工。主耶稣告诉我们，祂在地上的时候与父同工，甚至在父的名里作工。（43。）在十四章主也指明，祂所说的不是祂自己的话，并且当祂说话的时候，父就在祂里面作工。（10，24。）我们也必须看见，七灵作工的时候，并不仅是那灵的工作。七灵乃是出自永远者，并且属于救赎主。今天七灵不是单独作工，这位加强的灵乃是出于父并属于子而作工。

　　三一神这位父和基督这位子，都宣告是阿拉法和俄梅嘎，指明父神和子神乃是一。（启一8，二二12～13。）在启示录里，子与父都宣告祂们是阿拉法与俄梅嘎。这又给我们看见，子与父绝不能分开。

　　经过本篇信息的交通之后，盼望我们没有一个人把神格的三者清楚区分为三个不同、分开、分明的身位。甚至当我们摸到启示录里经纶的三一，我们也没有一个人会清楚断定父、子、灵是三个不同、分开、分明的身位。这些复杂性牵连到神新约经纶的终结，和神圣启示的总结。