照着
创二7、
21~22节，神并没有创造女人，祂是创造男人，然后进一步建造女人。这指明在神的经纶里，女人是重要的。没有女人，神的经纶就无法成就；这可以由人类历史和以色列国的历史充分证明。主在地上的生活和职事以及召会历史，也证明这点。
路八1~3说，“耶稣周游各城各乡传道，传神的国为福音；同祂在一起的有十二个门徒，还有几个得医治，脱离恶灵和疾病的妇女，其中有称为抹大拉人的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；又有希律的管事苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。”主向许多大城市和小村庄传讲并宣扬国度的福音，乃是大事。其他福音书的著者也记载这类的事，（
太二七55～56，）但不像路加这样清楚。他这样写，表明来自服事之人的供应，对主伟大职事得以成就乃是必需的。
路八1~3提到三位妇女的名字，并且对于前两位的光景和身份有描述。抹大拉的马利亚曾被七个鬼附，而鬼被赶出来，毫无疑问，是被主赶出来。这是大事。约亚拿是官员的妻子，她的地位相当高。对苏撒拿没有描述。除这三位以外，还有许多其他妇女。（
3。）要用食物供应主、十二门徒、和许多同行的人，需要许多财物的摆上。照着这些经文，这供应来自妇女们。姊妹们的摆上和服事，使主和门徒得到滋养并加强。
没有来自妇女们的供应，就不可能有主伟大的职事。这里所显示的原则，与神为亚当建造夏娃作他的帮助者所显示的原则一样。没有妇女们帮助主和门徒，没有一件事能作得出来。我们当中的姊妹需要看见，虽然召会生活表面看来是在弟兄们手下，姊妹们也很重要。没有姊妹，就没有召会生活。越多姊妹服事、供应并供给，召会生活就越成功。主花时间所在的伯大尼之家，那是召会生活的小影，有拉撒路这一位弟兄，以及马利亚和马大两位姊妹。（
约十二1～3。）姊妹有两倍之多。姊妹比弟兄多，是召会强的表记。要使我们的召会更强，就需要得着更多姊妹。
圣经告诉我们，妻子该服从她们的丈夫。（
弗五22，
多二5，
彼前三1。）然而，在整个人类历史中，男人极受女人影响。没有妻子的同意，丈夫无法作任何事，或去任何地方。就某一面说，丈夫的方向来自妻子。甚至在一个姊妹少于弟兄的地方，姊妹也大大影响召会。我们若能为召会得着一对夫妇的妻子，丈夫即使起初反对，通常也会跟随。女性的反对比较难胜过。所以，要得着一个家，先得着妻子比较好。此外，孩子即使反父亲，仍常听母亲；父母之间若有不和，孩子通常支持母亲。不仅如此，家庭里亲属当中的关系，主要在于女性。妻子对事情的感觉，影响她整个大家族的感觉。在腓立比，使徒保罗首先得着“一个卖紫色布疋的妇人”，名叫吕底亚，她的家就是当地被得着的第一个家。（
徒十六12～15。）姊妹们需要领悟，照着神为着祂经纶的安排，姊妹们的重要。
妻子能给丈夫最大的帮助就是生孩子。（
创二18，
三20。）没有女人，就不可能生孩子。召会生活乃是家庭生活。
提前三15说，“神的家…就是活神的召会。”这节里的家，意思就是家人，指明召会是神的家庭。在家庭里最重要的就是要有孩子，因为若没有孩子，家就会消失。不但如此，没有孩子，家人就会失去对家的兴趣，因为没有目标或前途。家的盼望、兴趣、目标和前途，全然在于生孩子。同样的原则适用于召会。我们的聚会中若年复一年没有新人，我们就会渐渐萎缩。地方召会若没有扩增，至终会消失。即使不缩减，圣徒一再看见同样的面孔，也会缺少鼓舞和激励，因为没有前途或目标；这会令士气衰微。姊妹是召会扩增隐藏的因素。众召会若没有扩增，这项缺失大部分的责任是落在姊妹们身上。无论弟兄们光景如何，姊妹们若刚强，召会就有美好的扩增。
主已给我们看见得着扩增合乎圣经并最可靠的路。主在地上执行祂的职事时没有宣布要聚会，并邀请许多人来听祂传讲。然而，这是今天基督教的作法。原则上，我们也作同样的事。我们不知不觉就倚靠大型福音聚会来得扩增，因为我们以为大会是召会传福音的路。合乎圣经的传福音之路不在于大型聚会，乃是借着个别的圣徒。社会扩长不是借着大量生产，乃是借着夫妇生孩子，通常是每隔几年才得一个孩子。虽然个别家庭的扩增率看起来也许很低，但对整体社会而言，扩增率却相当大。照着神的自然律，夫妇很少每年会生超过一个孩子。我们需要生属灵的孩子，就是得着初信者，使召会有扩增。然而要有智慧，一次不要得太多人，因为个个都需要合式的照顾。
从一九七〇年代中期到一九八〇年代中期，许多地方召会几乎没有扩增。对于这种光景，我的担子很沉重，并且感到困扰，觉得这恢复不能再这样下去。不仅如此，这指明在主的恢复里，至少有些事出了问题；否则，应该要有扩增。
一九六二年十二月，我迁往美国并开始尽职。我在洛杉矶开特会，特会信息发表于“包罗万有的基督”一书。在开头那几年，职事与在洛杉矶的召会大大蒙福。一九六四年，许多在召会生活大约只有一年的弟兄姊妹要从洛杉矶迁出，在新城市兴起召会。我考虑了一些时间之后，请圣徒再留在洛杉矶三年，使他们能为着移民装备得更好。他们同意等候三年，并在建造上从职事有更多领受。一九七〇年，许多人从洛杉矶移民出去，在新的地方兴起召会，并且每个新的地方召会都成功，取得很好的扩增。然后在一九七三年再有一些移民，但作得太急，结果造成一些亏损。
一九七三年，由于来自洛杉矶的移民，这恢复来到波士顿地区。在东北部的召会数目有增加，但在已过十二年，圣徒人数没有充分增长。这指明有属灵的疾病，因为在正常、健康的情况下会有扩增。我们不必去想这是生了什么病。既然主已给我们看见正确的路，众召会里的姊妹们就该受鼓励。倘若姊妹们在一地愿起来接受负担，她们的所在地在得扩增的事上就会成功。
为主得人最好并最可靠的路，乃是跟随祂在福音书里所走的路，就是出外。祂没有宣布要聚会，并邀请许多人来，但祂总是探访人。
路八1说，祂“周游各城各乡传道，传…福音”。主不是只带着祂的门徒出外，也带着那些供应他们，照料他们日常食物的许多妇女同行；那是很大的工作。要借着福音得人，可靠的路是去探访人。
所有信徒都是新约的祭司。（
彼前二5，
9，
启一6。）将祭物献给神，乃是祭司的日常工作，甚至是日常生活。在
罗十五16保罗说，“使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音勤奋的祭司，叫所献上的外邦人…可蒙悦纳。”因此，新约的祭司就是福音祭司，我们作新约的祭司该献给神的主要祭物，乃是借着我们传福音而得救的人。姊妹们该看自己是祭司，她们的日常工作和日常生活，该是带人得救。
我年轻时，受基督教的观念影响，会祷告并等候复兴来到，使许多人快速得救。至终，借着研究和观察，我发觉复兴不持久且不可靠；复兴像来了又去的暴风雨。照我所知，过去一百五十年最大的复兴，就是第二十世纪头十年在威尔斯的复兴。然而，一九三三年我开始研究这事时，距那次复兴开始后不到三十年，在威尔斯就几乎没有遗留任何复兴的踪迹。在肉身上，我们不是以忽然得复兴的方式过日常生活。无论我们是否觉得受感动，为了健康，每天都要吃三餐。预备并吃三餐不是靠兴奋，乃是每日的必需和责任。同样，姊妹们该把探访人以救罪人，看作每日的必需和责任。这是我们的日常工作和日常生活。
每周出外一两次传福音就够了。我们带一些人得救之后，主要该花一段时间劳苦，给他们属灵的喂养，借此照顾他们，不要立即设法再去救更多人。不仅如此，大多数圣徒不需要去叩陌生人的门，他们可以先接触亲戚、邻居、同学、同事、和其他熟识的人。圣徒也可以进一步与熟悉的福音对象约定，去探访他们。这路并不困难。
已往三年我们在台湾的实行，是研究这件事的实验。我们在台北叩无数的门，并给成千初信者施浸，但我们领悟到，一次生出超过我们所能照顾的属灵孩子，乃是错误的。至终，许多没有受到充分照顾的新人就流失了。我们学到，应该跟随神为我们肉身生命所命定的原则，这原则不让我们一次生许多孩子。生一个孩子后，作母亲的必须多多劳苦，每天喂养、顾惜并保养孩子，至少十八年。我们需要将我们为其施浸的人当成自己的孩子，并花充分的时间照顾他们。
在
帖前二7保罗说，“在你们中间为人温和，如同乳母顾惜自己的孩子。”在
11节他说，“正如你们所知道的，我们怎样劝勉你们，抚慰你们，向你们作见证，待你们每一个人，好像父亲待自己的孩子一样。”因此，保罗认为他自己既是乳养之母，也是教导之父。
姊妹们该思考，她们在召会生活中扮演重要的角色。她们也需要考量到召会需要扩增，使召会有士气、目标和延续。传福音上好的路就是按时访人。我们该先探访我们认识的人。若所有圣徒都这么作，召会的出席人数一年内就会加倍。不但如此，所有圣徒都会被挑旺，召会生活各方面的士气都会回复。这是建造召会的路。
姊妹们若每周两次探访她们的亲戚和熟人，她们各个都会在一两个月内得着一些初信者。姊妹们该继续经常探访这些人，把他们当作属灵的婴孩，借着保养并顾惜来照顾他们。顾惜就是母亲使她的孩子快乐。这说出保罗在帖撒罗尼迦如何照顾初信者。姊妹们若顾惜并喂养初信者，这些人会常存并长大。这是结常存果子，并在众召会中带进真实复兴的路。
问：我们探访时，若我们接触的对象拒绝福音，我们该怎么办？
答：我们必须考虑情况和人。如果拒绝福音的人是我们亲近的家人，我们会晓得，因着我们有家人的关系，那人不会全然与我们断绝。所以，我们可以有信心，在另一个场合再讲一次福音。在主的观点里，没有时间的因素。我们也许以为，人若早一点听见福音较好，但有些我们所接触的人在某一天拒绝福音，可能只是因为他们那天不高兴。在这种情形里，等一等比较好。为这缘故，我们需要祷告求主引导。我们的祷告若真实，会得着祂清楚的引导。我们若不觉得主引导我们去探访某人，我们就该等候。或许我们后来会领悟，为什么最好是等候。也许某件事会发生在我们接触对象的生活中，翻转了他对神的想法。我们若在对的时候再次探访他，他的态度会改变。我们需要祷告，好得着主的引导，知道我们该探访谁，以及该何时去探访。
祭司乃是具有神造人时所显示之四项特征的人。首先，神造人具有祂的形像以彰显祂。（
创一26上。）其次，神给人祂的管治权以代表祂。（
26下。）第三，人该运用他的灵接受神。（
二7。）第四，人该不断将神当作生命树接受进来，使他能活神。（
9。）除了这四项特征，因着堕落，祭司必须学习如何将祭物献给神。旧约中的祭物是基督的预表。祭司也是接触神，与神亲近，并与神是一的人。结果，祭司认识神的心和旨意，并领受神的话，好向人讲说。因此，祭司将神带给人，并将人带回归神。这是旧约关于祭司职分所启示的。新约启示，祭司必须是经历基督，被摆在基督里，并活在基督里的人。我们作祭司，需要经历基督的死、复活和升天。我们需要作这样的祭司，好正确的访人传福音。
我们也需要祷告，寻求主引导我们探访谁并何时探访。若福音对象在我们初次探访时没有预备好接受福音，我们不该以为我们作错了什么。反之，我们该认为，我们初次探访是为着下次探访作预备；第二次探访也许同样是为着第三次探访作预备。可能在我们第三次探访时，那人就会有所改变并接受福音。我们若学习这样传扬福音，就会规律的得着初信者。我们每人每年得着两三个人就够了。大约需要一年的时间，去坚固每一位。这是结果子正确的路。召会在大聚会中释放福音信息固然好，但圣徒仍该在日常生活中传福音。
问：我们若结婚且有了孩子，要照顾家庭和出外传福音，该如何平衡？
答：照顾我们的家和访人传福音同等重要。我们首先需要爱主，并告诉祂：“主，我真爱你。我优先考虑的是你，不是传福音或我的家庭。所以，主，关于如何安排家务事，并照顾丈夫和孩子，求你引导我并赐我智慧。”我们若这样祷告，主会引导我们。我建议每周两次出外访人传福音。但是当某位姊妹试着将这事付诸实行，主也许会安排她的环境，以致她好几周没有空去访人，反而必须留在家里照顾孩子。然而，这意思不是主每周都会引导她这么作。其他几周主会为她安排，有空出外传福音，也不会忽略孩子或丈夫。主是主宰的，祂能作到这事。
若我们不爱主，只爱丈夫和孩子，那是另一回事。我们首先需要爱主；然后我们将这些事向主陈明，祂会以最好的方式安排。无论我们的家庭生活多忙，主仍会主宰的给我们时间，去访人传福音。我们不必天天出外；我们若规律的作，每两周出外一次就够了。我们需要祷告，求主怜悯我们，使我们能有空这么作。规律的出外需要操练以及坚强的性格。我们需要有正确、正直的意志，并且不受我们起伏又不可靠的情感所影响。只在我们对召会生活觉得满意时出外传福音，意思就是我们的意志不正确，或者没有在意志上有正确的操练；这说出我们的性格软弱。除了要有操练并爱主，我们需要刚强的意志。我们该定意，无论如何我们都要为着主出外访人。我们对召会光景的想法，不该影响我们出外访人传福音。
我们不该一忙碌起来，就忘记自己的责任。我们要有刚强的意志，好管制我们的生活，并且不该跟随我们的情感。规律的作一件事会使我们受操练，并会使我们成为得胜者。得胜者就是受操练过正确生活的人，这生活中主要的事就是爱主，并且不忽略自己的责任。我们不该以为，爱主的意思是我们可以忽略我们的家人。这么作会绊跌我们的家人。我们不需要救许多人。我们每年只要救两三个人，这是我们的职责。
至少三分之一的圣徒，该能为着福音的缘故规律的访人。倘若三分之一的人规律的这么作，每人每年至少会得着三个常存的果子，召会中聚会的人数就会加倍。每一处召会都该切慕达到这标准。虽然这事在召会历史中没有发生过，但我们若愿接受主的话，这在我们当中会作出来。在召会聚会中有三分之一的人规律的过这种得胜的生活，并非不可能。这需要我们全人有操练。我们若抓紧时间，每隔一周至少会有几小时能去访人，也不会忽略丈夫或小孩。
我们开始实行这点时，因着不习惯，似乎会有些为难。这好比入伍，在部队中每件事都受规律；新兵会受到准确的教导要如何作每件事，并且须在有限的时间内完成。要过正确的基督徒生活，我们必须学习这样生活并管理我们的时间。一点懒散就会废掉我们的基督徒生活。
问：为着向我们的亲戚和熟人传扬福音，我们与丈夫同心合意是否很重要？
答：这是绝对正确的。要拯救别人，已婚夫妇该是一。无论谁要为着福音的缘故探访人，都需要与其他圣徒是一。圣徒当中的一只要稍微有短缺，对福音都可能是阻挠。这就是为什么需要胜利、得胜的生活。