　　读经：太十六21~26，路九23~25，创三1~6。

　　我们若要看见己的异象，就需要仔细留意太十六21~26，路九23~25，以及创三1~6。

　　太十六21告诉我们，耶稣“指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活”。当彼得听到这话，“就拉祂到一边，责劝祂说，主啊，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（22）耶稣转过来，对彼得说，“撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”（23）然后耶稣对门徒说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？”（24~26。）这里的“魂生命”，希腊文是psuche，朴宿克，意魂。新约说到神圣的生命，永远的生命，神的生命，是用zoe，奏厄；说到魂生命，却是用朴宿克。

　　在这几节里，有四件东西彼此密切相联：撒但、心思、己、和天然的生命。在23节上半，耶稣对彼得说，“撒但，退我后面去吧！”然后祂又说到心思：“因为你不思念神的事，只思念人的事。”（23）接着，24节说到己，25和26节说到天然的生命，这里称为魂生命。魂生命或天然的生命就是己，己在心思里，而心思是被撒但占有的。

　　我们思考这几件事，至终就领悟己是什么。己是撒但的具体化身。基督是神的具体化身，照样，己乃是撒但的具体化身。主耶稣对彼得说，“撒但，退我后面去吧！”这指明己就是撒但的具体化身。主是对彼得说话，但祂却称彼得为撒但，因为撒但具体化在彼得里面。撒但具体化在哪里？撒但借着占有彼得的心思，而具体化在他的魂里。心思是魂的首要部分，也是魂的代表。占有一个人的心思，就是占有他整个人。

　　我们需要对这四件事有深刻的印象：撒但、心思、己、和天然的生命。魂就是天然的生命。天然的生命就是己。己是在心思里，心思又被撒但占有。因此，己是撒但的具体化身。

　　就着这一点，我们要将路九25与太十六26作一比较，这是很有帮助的。主耶稣在路九25说，“人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”我们看过，在太十六26主耶稣说到赔上魂生命。太十六26说到魂生命，而路九25却用“自己”顶替“魂生命”。这指明我们的魂生命就是我们自己。二者乃是同义辞。己就是魂生命，魂生命就是己。

　　己的来源是什么？神既然没有创造己，那么己是从哪里来的？为了帮助我们回答关于己的来源这问题，我们要来看身体与肉体的不同。

　　神为人造了一个美好、纯洁、无罪的身体。肉体也是身体，却是被败坏、被破坏的身体。撒但将罪注射到神为人所造的身体里，这样身体就被败坏并破坏，成了肉体。所以，肉体乃是被罪所败坏的身体。我们也可以说，肉体就是身体加上罪。

　　在人身体里的罪，就是撒但的性情。在罗六~七，罪是人位化的，因为罪被比作活的人位，住在我们里面（七17，20），在我们里面作工（8），诱骗我们（11中），杀了我们（11下），并且在我们里面作王（六12，14）。这罪就像一个活的人位，能强迫我们去作我们不愿意作的事，这罪乃是撒但的性情。我们甚至可以说，罪就是撒但。因着罪已经注射到我们身体里，如今就在我们身体的肢体里，所以我们的身体已经被败坏，并成了肉体。

　　己的情形也是一样。身体是因着属撒但的东西─罪─注射到里面而成了肉体；那么，魂如何成了己？当属撒但的东西加到魂里，魂就成了己。那加到魂里的东西，就是撒但的思想或心思。所以己就是魂加上撒但的心思。当撒但的心思、思想注射到人的魂里，人的魂就受败坏而成了己。

　　身体变成了肉体，而魂变成了己。这两种改变那一种先发生？这问题的答案可见创三1~6。这里我们看见，夏娃把善恶知识树的果子吃进她身体里以前，撒但的思想、心思就已经注射到她的魂里。撒但来到夏娃面前，目的就是要把他的思想放进她的心思里。撒但乃是借着对她说话来作这事。他说，“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”（1。）这是引动夏娃的心思，于是夏娃回答撒但（2~3）；她一回答，她的心思就被撒但思想的“饵”“钩住”了。

　　每一天，撒但都试着对我们作同样的事，把一些香甜、诱人的饵送到我们的心思里。比方说，你早上起来时，突然心思里会对洛杉矶召会兴起一个批评的思想。这样一个思想就是撒但的饵；你越注意这饵，就越会被撒但钩住。最后，你可能决定放弃召会生活。

　　撒但没有来到夏娃那里与她争论，或说话攻击她；反之，他表现得很好，要来“帮助”她。夏娃回答撒但的问题，说，“园中树上的果子我们可以吃；唯有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”（2~3）这时，夏娃已经被撒但捉住了；撒但用夏娃的话作他的根据，对夏娃说，“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（4~5）撒但似乎是对女人说，“我在这里是你的好朋友，告诉你一个秘密。神是在愚弄你。你若是吃了这棵树上的果子，就会像神一样。”

　　面对这从撒但而来的突击，夏娃的心思受到了侵袭。撒但的思想注射到她里面，她的心思就被撒但的思想所毒化。之后，她的情感被挑动，她“见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”（6上）。接着，她运用意志作了决定，要吃善恶知识树上的果子。于是她“就摘下果子来吃了”（6下）。到这时候，她魂的每一部分─心思、情感和意志─都被毒化了。

　　我们已经看见，己的源头就是撒但把他的思想注射到人的心思里。现在我们需要看见，己就是那向神独立的魂。每当魂不倚靠神，并向神独立时，魂立刻成了己。这就是说，每当我们凭自己作事而不倚靠神时，我们就在己里。不管我们的所是和所作是什么，只要我们向神独立，我们就在己里。

　　神乃是将人创造成一个经常倚靠神的魂。人是魂（创二7），这样一个魂应该凡事倚靠神。我们可以用婚姻生活为例，来说明魂对神的倚靠。妻子该倚靠她的丈夫。新妇在结婚之日蒙头，就指明这点。她的蒙头表征她要以丈夫为她的头，并要倚靠他。不然就会有两个头，那就会引起不和、相争、甚至离婚。就如妻子该倚靠丈夫，照样魂也该倚靠神。

　　然而，魂成了己。己就是那向神宣告独立的魂。我们若看见己的异象，就会看见己是什么─己就是那向神宣告独立的魂。我们若看见这异象，就会领悟自己不能再向神独立。那时我们会说，“我必须一直倚靠神。不论我作的是什么，我必须倚靠神；不论我的所是如何，我必须倚靠神。”

　　因着己是独立的，所以己是基督身体建造最大的难处。我们不仅要倚靠神，也要倚靠身体，倚靠弟兄姊妹。每当我们向弟兄姊妹独立，我们就在己里，在独立的魂里。今天对我们而言，向身体独立就等于向神独立。这不是道理上的事，乃是经历上的事。你若核对你的经历，就会发现当你向弟兄姊妹独立时，你觉得你向神也是独立的。照样，当你与弟兄姊妹隔绝时，你觉得你与神也是隔绝的。

　　有人听到这点可能会说，“主不是无所不在的么？主既然到处都在，我到那里都可以有祂的同在。不管我在家里或任何别的地方，我都能有主的同在。”然而，有否主的同在，乃在于你是否倚靠身体，是否与身体有正确的关系。你若与身体的关系正确，你在每一个地方都会有主的同在。但是你若与身体没有正确的关系，就不管你在那里，都不会有主的同在。所以，有没有主的同在，乃在于我们与身体的关系。我们与身体若是不对的，就不会觉得主的同在。我们若与身体是对的，无论我们往那里去，都会觉得祂的同在。

　　我们要倚靠主，就必须倚靠身体。我们若倚靠身体，就也会倚靠主。你可能不知道为什么没有主同在的深切感觉。你之所以没有主的同在，是因为你与身体隔绝了，因为你与身体的肢体没有正确的关系。你要竭力被建造起来，并与身体有对的关系。你若与身体是对的，并且被建造在身体里，就必定觉得主的同在。

　　倚靠带来平安。事实上，倚靠乃是真正的平安。我们怎么知道我们倚靠神？我们乃是借着里面真正的平安得知的。我们倚靠神时，就满有平安。

　　有些向身体独立的弟兄，可能声称他们是为神作事。然而，他们里面没有平安。他们越声称自己是为神作事，就越觉得自己没有平安。但你若问他们有没有平安，他们会说有平安。他们会争辩说，“我有平安。难道我需要与你们这些人有关系么？我在传福音，作主的工，我有平安。”这是何种的平安？这不是真正的平安，而是人造的平安，是己在那里制造、维持的平安。

　　当我们倚靠主并倚靠身体时，就不需要己去制造一种平安，然后竭力去维持这平安。人造的平安需要己来维持。一旦己停止作工来维持这种平安，平安就会消失。真正的平安不需要己来维持。你若真倚靠主并倚靠身体，自然就会有平安。你会知道，别人也会知道，你真的有平安。

　　那些向身体独立的人，不仅里面没有真正的平安，也努力与别人谈话，好得着他们所寻求的印证。因为他们没有平安，他们期望别人说他们是对的，并给他们印证。他们想要这样得着印证，因为他们没有平安。向身体独立的人从来没有真正的平安。他们没有平安，只有己。