搜索范围:(请点击搜索范围,以指定搜索特定的书报)
职事书报中找到11040段包含 三一神 的内容。每页20,« 255/552页 »
  照着圣经并照着我们的经历,这生命生产两类的果子。彼后一章和加拉太五章表明第一类。第一类的果子乃是基督徒的美德这一类。彼得后书告诉我们,我们都“分得同样宝贵之信”。(一1。)我们的信成了从神来的分,就是我们里面神圣的分。我们多数人把信领会成我们相信的能力。但我们必须进一步看见,我们里面的信就是三一神。我们里面的三一神成为相信的能力。没有神在我们里面,我们就无法相信。我们已经蒙神恩典信入祂。我们原是在世界飘流的罪人,我们无意寻求神。但有一天我们听见了福音的喜信,信入了基督。从前我们也许认为作基督徒是愚昧的,但如今我们认为耶稣是美妙的。我们现今“为基督的缘故是愚拙的”。(林前四10。)三一神将祂自己放在我们里面,成为我们相信的能力,也成为我们相信的对象。祂是相信的能力,祂也是我们相信的那一位。为着我们所得信心的分,我们感谢祂。
  我们得救一段时间以后,也许懊悔我们作基督徒的决定。我们也许想要离开基督。当我们说我们要离开基督,我们里面有一位会说,“你也许想要离开我,但我必不离开你。”无论你往那里去,主必在那里。你也许说你不要祂,但祂会说,“我要你。”你也许说你不需要祂,但祂会说,“我需要你。”我们许多人得救以后,懊悔我们接受了主。你也许不喜欢作基督徒,但主喜欢。我们的定命不在于我们,乃在于祂。我们的定命是在祂的主宰之下。三一神进到我们里面,成为我们分得的信,这是我们的定命。三一神活在我们里面,成为我们相信的能力,和我们相信的对象。
  一面,神圣的生命是能力,赐给我们活力,能以完成一切神圣生命的荣美,就是美德。另一面,我们凭着圣灵,就能结一切属灵的果子。事实上,圣灵就是神圣的能力。圣灵是指一个人位,神圣的能力是一种活力;这人位就是活力。我们必须凭着圣灵作人位而行。我们凭着这人位而行,祂就成为我们的活力,就是神圣的能力。当我们吃了丰盛的早餐,这早餐就成为我们里面的活力,在一天中使我们有活力,给我们力量作事。我们基督徒里面有神圣的活力,使我们终日有活力。这活力实际上是一个人位,就是三一神在我们里面总结为包罗万有的灵。凭着这人位,我们就能过满了美德的生活,这些美德就是我们每天所结的果子。
——引自:《我们急切的需要—灵与生命》➥篇题:第三章 出于神圣生命的两种果子➥标题:基督徒的美德作为果子
  父所有的话都是真理,实际,在这实际里信徒得圣别,从世界分别出来。实际就是三一神。(约一14,17,十四6,约壹五6。)这三一神是包藏在祂的话里,所以祂的话也是实际。我们乃是在这话的实际里得以圣别。我们的父神将祂的话赐给我们,使我们得圣别,从世界分别出来,并被带进三一神里面。因此,我们的一的第二个元素乃是在父真理之话里的圣别,借此我们从世界分别出来,并被带进三一神里;三一神就是约翰十七章二十一节里“我们”这辞所指明的:“使他们都成为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。”在一的这方面,从世界分别出来归给神的信徒,享受三一神作他们一的因素。
  在约翰十七章二十一节主祷告,使祂所有的信徒都成为一,正如父在子里面,子在父里面,使信徒也在父与子里面。这表明我们的圣别有明确的目标,这目标就是三一神。借着在父真理之话中的圣别,信徒从世界分别出来,并被带进神圣的“我们”里,也就是三一神里。今天我们正在神真理的话中被圣别。至终,我们会在三一神里面是一。
  佛教徒也教导从世界分别出来,但在他们的分别里没有目的地。他们也许从世界分别出来,但他们分别归于什么?相反的,我们信徒的分别有目的地。神的话是圣别的,我们越从圣经中的话得喂养,自然而然就越得圣别,从世界分别归于三一神,甚至进入三一神里面。我们应当在的地方乃是一个三一的人位,就是三一神。若有人问你:“你现在在哪里?”你该回答:“我在我的三一神里。”甚至从圣言得喂养的青年圣徒,也能见证他们在三一神里面。三一神是我们的家。(诗九十1,约十四23,十五5。)三一神该是我们安置自己的地方。我们不是在世界里,我们是在我们的三一神里。借着在父的话里的圣别,我们就在父、子、灵里面。这使我们更实际的实化我们的一。
  我们若爱世界,我们的爱世界会把我们带进世界里,并使我们离开三一神。(约壹二15~16。)不仅如此,我们在世界里而不在三一神里,就使我们与其他信徒分开。今天世界使许多信徒与召会分开,这意思是他们与三一神分开。然而,他们若从世界转向三一神,借着他们的转,他们就会回到一里,并保守这个一。
  借着从世界分别出来,我们就在三一神里面,并且我们在三一神里面是一。我们不但有祂的名,也有祂的同在,因为我们在祂里面,在祂内在的所是里。乃是在这里,我们有一。这里没有世俗,也没有使我们与祂分开的任何属世事物。因此,我们众人在我们的三一神里面乃是一。
  一的第一层,是在圣父神圣生命和性情里的一。一的第二层,是在三一神里借着圣言里的圣别而有的一。我们越从世界分别出来,就越进入三一神里面。我们越接触圣经的话,越祷告,并且越接受从主而来即时的话,我们就越自然而然失去我们对世界的渴望。圣别不是快速或忽然发生,乃是一次一点。我在被变化的过程中多年了,今天仍在这过程中。我在美国为主作工多年了,有时候我觉得失望,因为圣徒看起来少有改变。然而另一面,我觉得经过我所有年日的作工之后,有些真正出于主的东西已作到圣徒里面;有些变化已在他们里面发生。我们越被变化,就越从世界蒙拯救。我们越进入三一神里面,我们一的元素就越增加。
——引自:《在一里建造基督的身体》➥篇题:第一章 保守基督身体的一➥标题:信徒的一的第二个元素—在父真理的话中被圣别,从世界分别出来进入三一神里
  在一的第二层,就是在三一神里面,借着在父真理之话中的圣别而有的一之后,还有另一层的一。在约翰十七章二十二至二十三节主祷告:“你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们成为一,正如我们是一一样。我在他们里面,你在我里面,使他们被成全成为一,叫世人知道是你差了我来,并且知道你爱他们如同爱我一样。”父所赐给子的荣耀是什么,很难领会。父赐给子的荣耀,乃是儿子的名分,具有父的生命和神圣的性情,(五26,)好在父的丰满里彰显父。(一18,十四9,西二9,来一3。)子已将这荣耀赐给信徒,使他们也得着儿子的名分,具有父的生命和神圣的性情,(约十七2,彼后一4,)好在子里、在子的丰满里(约一16)彰显父。父在子里,在神圣儿子名分里的彰显,乃是神圣的荣耀。这样的彰显就是神在召会里得荣耀。(弗三21上。)
  真正的一不是能被组织的事。一单单是三一神自己。首先,神圣的父以神圣的生命和神圣的性情生了我们,成为我们的父。然后祂一再将祂的话赐给我们,以圣别我们,将我们从世界分别出来,进入三一神的所是里。最终,祂帮助我们领悟,祂已将神圣的荣耀赐给我们,使我们具有神圣的儿子名分,连同神圣的生命和神圣的性情,以完满的彰显三一神。只要我们完满的彰显三一神,这丰满就是一。我们若在这样的一里,就绝不会与其他圣徒分裂。反而,我们会实现这一,并将这一实行在我们的召会生活中。
  我们都需要清楚并领悟,我们属于父,并且我们有祂的生命和性情同祂的名。每天祂都将祂的话赐给我们,将我们从世界分别出来,圣别我们脱离世界,进入三一神内在的所是。借着这样圣别人的话,我们与祂是一,因为我们在祂里面。我们在祂里面时,就被成全成为一。(约十七23。)我们需要被成全到三一神里面,使我们在祂里面是一。然后我们需要领悟,祂已经将祂儿子名分的荣耀赐给我们,意思就是我们有祂的生命和祂的性情,以彰显祂三一的所是。三一神这样完满的彰显,乃是真实和实行的一。在聚会中并聚会外,我们都会有神圣之一的实际,这一乃是三一神自己给我们经历,并借着我们彰显出来。这样的一就是召会生活。无论我们当中有多少人,我们都会是一,有神圣的一彰显在我们当中。我再说,这一就是召会生活。
  在一的第一层,我们在父的生命和性情里是一,也就是在父的名里是一。我们得救之前,没有父的生命和性情,所以与真正的一无关。在一的第二层,父的话在我们里面作工,拯救我们脱离世界。唯有神自己不在世界里;在祂里面没有世界的元素。因此,我们要从世界分别出来,就需要完全被带进三一神里。父真理的话圣别我们,拯救我们脱离世界,并将我们带进三一神里。在一的第三层,我们进入神圣的荣耀里,在神圣的儿子名分里带着父的生命和性情彰显父。这里没有己的东西,因为己已被完全否认。(太十六24。)在一的第一层,我们知道我们有双重性情,堕落属人的性情和神圣的性情。我们凭父的生命和性情而活,就有第一层的一。要进入第二层的一,需要一直接受神的话,并从世界分别出来,也就是说,从神以外的所有事物分别出来。在一的第三层,我们必须全然蒙拯救脱离己,并活在神圣彰显的荣耀里。在这一层,我们的一是确定并稳固的。
——引自:《在一里建造基督的身体》➥篇题:第一章 保守基督身体的一➥标题:神圣之一的丰满—在神圣荣耀里的一,为着三一神完满的彰显
  在前一章我们看见,就在主耶稣被钉十字架之前,祂向门徒讲了一篇信息,结束于向父的祷告。(约十四~十七。)在那结束的祷告中,主首先祷告要信祂的人在父的名里蒙保守,使他们能成为一,正如祂与父是一。(十七11。)然后祂祷告,在父名里的一会借着信徒在父真理或实际之话里的圣别而得加强。(17。)我们是子的信徒,有父的生命和父的名。我们呼求父,呼叫“阿爸,父”,并且天天亲近祂。因此,祂对我们说话。祂已赐给我们圣经作祂常时的话;我们读圣经时,圣经中常时的话就成为父对我们所说即时的话。更有甚者,我们向祂祷告时,就从祂得着即时的话。常时的话和即时的话这二者使我们从世界分别出来。借着这两种话,我们被圣别并属于神。神的话是圣别人的话,使我们从凡俗和属世的事物分别出来,使我们属于三一神
  从前,我们属于神以外的所有事物,但神借着祂的话,天天将我们从这些事物分别出来并变化我们。在外面,祂分别我们;在里面,祂变化我们。我们越被变化,就越蒙拯救脱离世界,并且越进入三一神里面,这由二十一节里“在我们里面”所指明。我们越被带进三一神里面,我们的一就越被加强并拔高。然而,这还不是最高峰。因此,主在祂祷告的末了,将祂的信徒带进父的荣耀。(22~24。)父所赐给子和子所赐给信徒的这荣耀,就是有父生命和性情的儿子名分,好在祂的丰满里团体的彰显父。
——引自:《在一里建造基督的身体》➥篇题:第三章 受成全以建造基督的身体,直到我们众人都达到信仰上的一➥标题:信徒的一有三个层次
  十五节说,“唯在爱里持守着真实,我们就得以在一切事上长到祂,就是元首基督里面。”我们不该漂来漂去,并为教训之风所摇荡,乃该在爱里持守着真实,使我们得以长到基督里面。这里的“真实”,意真实的事物。这些真实的事必是三一神以及基督和祂的身体—召会。我们应当在爱里持守这些真实的事,使我们得以长到基督里面。我们只该在意这些事,而不知道其他任何事。(林前二2。)走新路并叩门传福音,不是我们需要持守的真理。我们只该在意基督,三一神的具体化身,并在意基督那由所有弟兄姊妹组成的身体。这些才是真实;其他的都是虚假。我们在爱里持守着真实,就不该批评或发表我们的意见。一切为针对事情对错的争辩,只把我们带到善恶知识树。(创二9。)善恶对错,都属于同一棵树,就是带进死亡的善恶知识树。
  我们不该在意善恶,乃该在意生命,就是基督自己。(约一4,十一25,十四6,西三4。)无论我们对或错,我们越争辩,我们有的基督越少。我们迁就人并服从人,就得着更多基督。我们越被别人误会,就会越有基督。夫妇争吵时,虽然他们的观点有最好的理论来支持,但他们失去了基督。当丈夫说妻子错,妻子不该争辩或争论;她只该祷告,并立刻服从主。昨晚我回家时,想要吃点东西,但李师母禁止我吃。我说阿们。我没吃到食物,但我得着基督。我若坚持要李师母给我一些食物,我就会失去基督。我们需要问自己:我们是要基督,还是要吵赢某件事?我们是要保住自己美好的理由,还是要基督?我们越努力要赢得争辩,基督和基督的平安就越离开我们。(15。)有人责备我们,我们不该争论;我们只该说,“阿利路亚,阿们。”我们只在意三一神、基督和召会。我能见证,我只在意成全圣徒并建造身体。
——引自:《在一里建造基督的身体》➥篇题:第四章 身体在爱里把自己建造起来➥标题:在一切事上长到元首基督里面
首页 上一页  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   22   23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38   39   40   41   42   43   44   45   46   47   48   49   50   51   52   53   54   55   56   57   58   59   60   61   62   63   64   65   66   67   68   69   70   71   72   73   74   75   76   77   78   79   80   81   82   83   84   85   86   87   88   89   90   91   92   93   94   95   96   97   98   99   100   101   102   103   104   105   106   107   108   109   110   111   112   113   114   115   116   117   118   119   120   121   122   123   124   125   126   127   128   129   130   131   132   133   134   135   136   137   138   139   140   141   142   143   144   145   146   147   148   149   150   151   152   153   154   155   156   157   158   159   160   161   162   163   164   165   166   167   168   169   170   171   172   173   174   175   176   177   178   179   180   181   182   183   184   185   186   187   188   189   190   191   192   193   194   195   196   197   198   199   200   201   202   203   204   205   206   207   208   209   210   211   212   213   214   215   216   217   218   219   220   221   222   223   224   225   226   227   228   229   230   231   232   233   234   235   236   237   238   239   240   241   242   243   244   245   246   247   248   249   250   251   252   253   254   255   256   257   258   259   260   261   262   263   264   265   266   267   268   269   270   271   272   273   274   275   276   277   278   279   280   281   282   283   284   285   286   287   288   289   290   291   292   293   294   295   296   297   298   299   300   301   302   303   304   305   306   307   308   309   310   311   312   313   314   315   316   317   318   319   320   321   322   323   324   325   326   327   328   329   330   331   332   333   334   335   336   337   338   339   340   341   342   343   344   345   346   347   348   349   350   351   352   353   354   355   356   357   358   359   360   361   362   363   364   365   366   367   368   369   370   371   372   373   374   375   376   377   378   379   380   381   382   383   384   385   386   387   388   389   390   391   392   393   394   395   396   397   398   399   400   401   402   403   404   405   406   407   408   409   410   411   412   413   414   415   416   417   418   419   420   421   422   423   424   425   426   427   428   429   430   431   432   433   434   435   436   437   438   439   440   441   442   443   444   445   446   447   448   449   450   451   452   453   454   455   456   457   458   459   460   461   462   463   464   465   466   467   468   469   470   471   472   473   474   475   476   477   478   479   480   481   482   483   484   485   486   487   488   489   490   491   492   493   494   495   496   497   498   499   500   501   502   503   504   505   506   507   508   509   510   511   512   513   514   515   516   517   518   519   520   521   522   523   524   525   526   527   528   529   530   531   532   533   534   535   536   537   538   539   540   541   542   543   544   545   546   547   548   549   550   551   552  下一页 尾页
回首页