在本篇信息中，我们要来看
诗篇四十五篇，这是一百五十篇诗中最高、最大的一篇。要进入这样一篇诗的意义，并不容易。
四十五篇的十七节经文都相当普通，但这篇诗陈明基督的方式却非常特别。
这篇诗的题目告诉我们，这是一首爱慕歌。题目中的“爱慕”一辞不是指父亲对儿子的爱，乃是指男女之间的爱。这由希伯来原文这里的“爱慕”是阴性的辞所指明。因此，
四十五篇里的爱，乃是女性的爱。
要领会这篇诗，我们需要来看圣经中特别与爱有关的书──雅歌。
四十五篇是爱的诗篇，雅歌是爱的书。那卷书里所用的爱字有阳性的，也有阴性的。照着雅歌的中文翻译，主耶稣被称为“我心所爱的”；然而，原文只是阳性的爱字。同样，主称祂的寻求者为“我所亲爱的”，原文的爱字是阴性的。不仅如此，
诗四五2上半说，“你比世人更美。”这与
歌五10类似，那里寻求者说到她心所爱的是“超乎万人之上”。这进一步指明，雅歌帮助我们领会
诗篇四十五篇。
在关于
何十一~十四的一篇生命读经信息中，我们曾指出，在全卷何西阿书里，以色列被描述为耶和华的妻子。然而，论到神永远的爱时，以色列就称为神的儿子（
十一1），指明以色列有父的生命。神永远的爱不是在情爱上的爱，像丈夫对妻子的爱，乃是在生命里的爱，像父亲对儿子的爱。情爱上的爱并不变化人，生命里的爱却变化人。以色列在父的爱，生命的爱里被变化。在情爱上爱妻子的丈夫，也许会宠坏妻子；但在生命里爱儿子的父亲，绝不会宠坏儿子。反之，父亲在生命里的爱成全儿子。
我的意思不是说基督对我们这些童女（我们在与祂的关系上都是女子──
林后十一2）的爱，会宠坏我们。照着圣经的真理，基督的爱不会宠坏祂的信徒。挂名的基督徒，假基督徒，不认识基督的爱。真基督徒，那些有心为着主的人，享受基督的爱，但他们可能照着自己的观念或感觉享受这爱。结果，他们不是被基督的爱本身所宠坏，乃是被他们对基督之爱的错误应用所宠坏。例如，你对他们说到国度的真理、时代的惩罚以及有些信徒被扔在外面黑暗里（
太二二13，
二五30），他们会说，“你在教导异端。耶稣爱我。祂不是残忍的，祂也不会把我丢在外面黑暗里。只要耶稣爱我，一切就都好了。”这指明甚至真信徒也被他们对基督之爱的错误应用宠坏了。
这样的信徒需要去看希伯来书。希伯来书不是说到基督的爱，乃是说到国度。关于国度，希伯来书给我们五个警告，每一个警告都与赏赐或惩罚有关。不仅如此，希伯来书里有两种话。第一种是神美善的话（
六5），基督开端的话（
1），就是信徒相信主时所尝的奶（
五13）。第二种话是公义的话（
13），就是干粮（
14），这话具体的说出神在向祂子民时代并行政的对付上所显公正、公义的思想。
十二5~7有这样公义的话：“你们竟全然忘了那劝勉的话，就是对你们如同对儿子所讲论的，说，‘我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’为了受管教，你们要忍受。神待你们如同待儿子。”今天许多信徒不要听这样公义的话，他们喜欢裹着糖衣的信息。
诗篇四十五篇不是说到父的爱，生命里的爱，乃是说到情爱上的爱。这就是这篇诗称为爱慕歌的原因。
在本篇信息中，我们要说到这篇诗的头八节。这些经节从四个方向赞美作王的基督：祂的荣美、祂的得胜、祂的国和祂的美德。首先，诗人因王的荣美、王的俊美而赞美王（
2上）。基督的确是荣美的，祂实在是俊美的。
然而，基督的荣美由祂的得胜来平衡（
3~5）。许多爱妻子的丈夫很俊美，但没有得胜；反之，他们失败又失败。因此，他们是不平衡的。但有荣美和得胜的基督，乃是平衡的。是的，祂爱我们，但如四福音所启示的，祂也运用祂带着要求的得胜。因着祂的得胜，祂有很高的要求。
我们不仅在马太福音，甚至也在约翰福音里，看见基督的得胜和祂的要求。例如，在
约翰十五章，说到住在基督里的一章，主耶稣告诉我们，我们若不结果子，就要被剪去，而失去对基督的享受（
2，
6）。所有的信徒都喜爱
马太一章二十一和
23节，却不珍赏五章二十节，这节说，我们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。同样，今天的信徒可能没有留意二五14~30里忠信的比喻。三十节说，“把这无用的奴仆，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”这里的点乃是，基督的荣美由祂带着要求的得胜来平衡。因此，在
诗篇四十五篇里，荣美和得胜是成对的。
这篇诗里的第二对是基督的国（
6~7）和祂的美德（
8）。国比得胜更高。基督的国是祂得胜的结果。若没有得胜，就没有国，得胜产生国。因为基督赢得了胜利，国就属于祂。然而，祂的国是由祂美德的甜美来平衡。所以，在
四十五篇对作王之基督的赞美里，有平衡的两对：荣美和得胜，国和美德。
现在让我们继续更详细的来看这篇诗。
这篇诗的标题称之为“爱慕歌”，而这爱是阴性的，是我们与主之间的爱。这爱使我们成为祂所爱的。这就是说，我们若是爱主的人，至终就会成为祂所爱的，祂的至爱。祂怎样是我们所爱的，我们也照样成为祂所爱的。
这篇诗的主题是爱，而曲调称为“百合花”。这里的爱和百合花都是指圣徒。每个爱主耶稣的人都是女性，也是百合花。百合花表明纯洁、简单、单一、信靠神的生活。我们对主耶稣的爱，该是满了深情的爱。我们不仅该有纯洁、简单地生活，如百合花所表征的，也该一直对主有情爱的感觉。照着四十五篇，我们都需要有纯洁的生活，带着对主深挚的爱。
达秘（John Nelson Darby）活到八十四岁，没有结婚，他对主满了这样深情的爱。在他老年的时候，一天晚上，他独自宿于旅店，就寝前他说，“主，我仍然爱你。”我读到这里，深深被摸着，渴望对主耶稣有这样深挚的爱。现在我能见证，身为年老的人，我爱祂远胜于年轻的时候。最近我为某件事向主有亲密、深挚的祷告，在我的祷告中，我对祂说，“主耶稣，我爱你。”我祷告的时候，再一次爱上了主耶稣。
四十五篇一节说，“我心里涌出美事；我讲说论到王的作品。我的舌头是快手笔。”这节说诗人的心在涌流，我们也可以说这篇诗在涌流；二者实际上是同样的事。
诗人的舌头是快手笔，意思是诗人对所要论到王的事，不需要写草稿。对王真实地爱，使诗人不需要草稿。论到许多事，我们也许需要写草稿，但论到我们对自己所爱的人要说的话，如果要写草稿，就全然是机械的，而不真实了。我们若对主耶稣有深挚的爱，我们的舌头就会是快手笔。我们不需要写草稿，就预备好写我们的爱和我们的赞美。
在二节诗人因王（表征基督）的荣美而赞美王。主耶稣首先是在祂的荣美里临到我们。这就是为什么我们传扬福音的时候，主要是要传扬基督的荣美，告诉别人基督是何等美善、慈爱。我们可以说，这样的福音传扬是“钩”，带着好吃的“饵”。每个相信主耶稣并爱祂的人，都被祂“钩”住了。被基督钩住的人是有福的！我是已被主钩住的人，我常常对祂说，“主耶稣，你抓住了我。你俘掳了我。我若没有被你俘掳，我将是不同的人，过不同的生活。”
如今那在祂的荣美里临到我们的一位，那抓住了我们并爱我们的一位，要我们以爱回报祂。我们需要爱祂，甚至成为祂所爱的。这是基督给我们看见祂的荣美，以及我们在基督的荣美里享受祂的结果。我们要完满的说到基督的荣美，乃是不可能的。
诗四五4下半说，“让你右手向你指明可畏的事。”这里我们领会“指明”一辞是施行的意思。基督行了许多可畏的事，包括祂的钉十字架、复活和升天。基督所行最可畏的事，是祂的钉十字架。基督的钉十字架是一件大事，威吓了撒但、鬼以及堕落的天使，就是空中黑暗的权势。基督的十字架是宇宙中最可畏的事。我们珍赏十字架，撒但却从十字架逃跑。
主耶稣在地上生活尽职的期间，作了许多可畏的事。事实上，祂所作的每件事都是可畏的。例如，祂弃绝与母亲天然的关系，祂的胆量是可畏的（
太十二46~50）。同样，在
太十七24~27，祂对付彼得的方式是可畏的。彼得擅自说基督要纳殿税；这殿税等于半舍客勒（
24~25上）。彼得这样作以后，主改正他，对他说，“你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开它的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”（
27）因为基督是创造者，祂能作这样一件可畏的事。主耶稣所作的每一件事，无论大或小，都是可畏的。
在八节，诗人因王美德的甜美而赞美王。关于基督的美德，
彼前二9说到宣扬“那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德”。我们传扬福音，告诉别人基督为我们所作的，以及祂今天正为我们所作的。传扬福音实际上就是宣扬基督的许多美德，包括祂的爱、恩慈和赦免。
基督的美德乃是神圣属性的彰显。例如，在父神身上，神圣的爱是神格的属性，这属性是在神圣的生命里。基督活出神圣的生命时，就活出爱的神圣属性。在基督的生活里，有爱的美德，这美德是爱之神圣属性的彰显。我们传扬福音时，应当告诉别人那彰显在基督美德里之神的属性。