诗歌∶大本109首读经∶约壹三8，约十二31，来二14，徒二24，弗四8，启一18，十九11
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　　约壹三8　犯罪的是出于魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。为此，神的儿子显现出来，是要消除魔鬼的作为。
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　　来二14　儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要借着死，废除那掌死权的，就是魔鬼。
　　新受膏的王是在祂的人性里，站在人的立场上禁食〔太四1~11〕。另一面祂也是神的儿子，就如父神在祂受浸时所宣告的。祂要为着诸天的国完成祂的职事，就必须以人的身分击败神的仇敌，就是魔鬼，撒但。祂必须以人的身分来作这件事。因此，祂站在人的地位上，面对神的仇敌。魔鬼知道这事，就来试诱祂，要祂离开人的地位，自居神儿子的地位。四十天以前，父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者，就以父神的宣告作根据试诱祂。如果祂在仇敌面前，自居神儿子的地位，祂就会失去击败仇敌的立场（马太福音生命读经，一五七页）。
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马太福音没有四十章，请检查。
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　　马太四章四节〔记载，主耶稣〕说，“经上记着，‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”那试诱者试诱新王，要祂站在神儿子的地位上。但祂用经上的话回答说，“人……， ”指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子（八29），但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的（约壹四3），因为它们一承认耶稣是人，就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子，魔鬼却不让人信祂是神的儿子，因为人一旦这样信，就必得救（约二十31）。主耶稣对那试诱者所说的“人”字，乃是击杀的字。在马太四章十节主耶稣说，“撒但，退去吧！因为经上记着，‘当拜主你的神，单要事奉祂。’”撒但，来自希伯来文，意对头。他不仅在神的国之外作神的仇敌，也在神的国之内作神的对头，背叛神。新王斥责魔鬼的提议，并站在人的立场上敬拜神，单单事奉神，借以击败魔鬼。为利敬拜或事奉神以外的任何事物，总是魔鬼的试诱，要取得人的敬拜。主似乎对撒但说，“撒但，我耶稣是人，我敬拜神，单单事奉祂。你是神的仇敌，我绝不敬拜你。我不在意世上的万国或万国的荣耀。撒但，离开我吧！”
　　十一节说，“于是魔鬼离开了耶稣，看哪，有天使进前来服事祂。”魔鬼对头一个人亚当的试诱虽然成功了，但他对第二个人基督的试诱，却完全失败了。这指明魔鬼在新王的诸天之国里，毫无地位。主耶稣击败撒但之后，天使进前来服事受试诱的王这受苦的人（参路二二43）（马太福音生命读经，一五八、一六五至一六六页）。
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约壹三章八节启示，主耶稣在地上尽职时，消除魔鬼的作为：“为此，神的儿子显现出来，是要消除魔鬼的作为。”为此，直译，向此。即向这目的、为这缘故。魔鬼从古时就不断地犯罪，并生出罪人与他一同实行罪。为这缘故，神的儿子显现出来，要消除并毁坏魔鬼罪恶的作为，就是借十字架上的死，在肉体中定罪那恶者所起始的罪（罗八3）；毁坏罪的权势，就是魔鬼罪恶的性情（来二14）；并且除去罪与诸罪（新约总论第三册，二五〇页）。
　　参读：马太福音生命读经，第十一篇。
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希伯来书二五〇章数中文数字表述不正确（二五〇）导致计算不出来，请检查。
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　　约十二31　现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。
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　　太二七51　看哪，殿里的幔子从上到下裂为两半；地就震动，磐石也崩裂。
　　基督在十字架的工作里，也赶出这世界的王，并审判他的世界。……（约十二31）。这指明基督在祂死里的工作，包括赶出这世界的王撒但。撒但以为他使主耶稣钉十字架是智慧的。事实上，因着这样作，撒但使自己被赶出去。十字架是神赶出撒但所用的方法。
　　新约启示撒但形成了邪恶、撒但性的系统，称为世界。借着世界，就是撒但性的世界，撒但将堕落的人类系统化在他霸占的手下。撒但利用世界使人不能成全神的定旨，并打岔人对神的享受。但这邪恶的世界体系，黑暗的国度，借着基督在十字架上的工作受了审判（新约总论第三册，二七九至二八〇页）。
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马太福音十章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
约翰福音十章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
约翰福音十章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
约翰福音二七九章数中文数字表述不正确（二七九）导致计算不出来，请检查。
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　　因为世界的系统与撒但相连，当他这世界的王受了审判，世界也受了审判。撒但因着基督在祂死里的工作被赶出去时，这世界的王就被赶出去。同时，与撒但有关的世界系统就受了审判。
　　主耶稣钉十字架时，整个旧造和撒但性的世界都与祂同钉十字架。因此，主钉十字架是属撒但之世界的了结。所以，在加拉太六章十四节保罗能宣告：“就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；借着祂，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。”（新约总论第三册，二八〇页）
　　马太二十七章五十一节……说，“地就震动，磐石也崩裂。”地震动表征撒但背叛的根基动摇了，磐石崩裂表征撒但属地之国的营垒崩溃了。阿利路亚，主的死裂开了幔子，动摇了撒但背叛的根基，崩溃了撒但之国的营垒！这是何等的死！为着主的死赞美祂！因着神的义完全得了满足，基督的死就能如此有功效（马太福音生命读经，八九八页）。
　　在死和罪之外，我们还有一个难处，就是魔鬼。基督在祂的钉死里，也废除了魔鬼（来二14）。
　　“废除”原文的意思是，使之归于无有，使之失效，废掉，消除，取消，弃绝。魔鬼，蛇，引诱人堕落后，神应许女人的后裔要来伤蛇的头（创三15）。及至时候满足，神的儿子就为童女所生（加四4），来成为肉体（约一14，罗八3），好在十字架上借着肉体受死，废除在人肉体里的魔鬼。这是要将撒但废掉，使他归于无有。阿利路亚！撒但已经被废掉、被除去了！
　　你也许怀疑说，“魔鬼若已经废除，他怎么仍然如此猖狂？”说魔鬼仍然猖狂，乃是骗人的话；圣经从未这样说。不要相信这样的谎言。圣经说魔鬼已经被打伤、被废除，他的头已被打碎。你是信你的感觉，还是信神的话？神的话告诉我们说，基督借着十字架上的死，废除了魔鬼。这是一个完成的事实，记载在神的圣言中，作为主的遗命，遗赠给我们。我们应该照着圣言，凭信取用这遗赠。
　　因着主的怜悯，祂开了我们的眼睛，给我们看见基督这包罗万有的死。并且借着经历，我们也的确体认，死、罪、魔鬼、对死的惧怕和奴役，都已经在基督的钉死里消除净尽了（希伯来书生命读经，一一一至一一二页）。
　　参读：新约总论，第三十一、七十一篇。
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罗马书十章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
希伯来书没有七十一章，请检查。
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　　西二15　　既将执政的和掌权的脱下，神就把他们公然示众，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。
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　　提后一10　但如今借着我们救主基督耶稣的显现，才显明出来。祂已经把死废掉，借着福音将生命和不朽坏照耀出来。
　　毫无疑问，主耶稣以铜蛇的身分钉十字架，是要对付撒但，魔鬼，古蛇。借着以铜蛇的身分钉十字架，祂打伤了古蛇的头（创三15）。这样，主耶稣就废除了那掌死权的魔鬼（来二14）。基督在祂的人性里，并借着祂在死里的工作，废除了撒但。所以，基督不仅代替被蛇所咬的堕落之人受死，并且废除了魔鬼（新约总论第三册，二八一页）。
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希伯来书二八一章数中文数字表述不正确（二八一）导致计算不出来，请检查。
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　　〔在歌罗西二章十五节〕我们看见，基督在十字架的工作里，使神得以将执政的和掌权的脱下，把他们公然示众，并仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。这节所说执政的和掌权的，是执政和掌权的天使。……示众，原文意展示，或陈列，含公开羞辱意。神在十字架上公开羞辱了那些执政掌权的邪恶天使，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。仗着十字架，或，在祂（基督）里面。
　　实在地说，基督的十字架是宇宙的中心。神创造诸天、地和宇宙中亿万的项目以后，天使长背叛了，许多天使跟从了他。这天使长成了撒但，他的跟从者成了诸天界里邪恶的执政者、有能者、掌权者。后来，神创造的人堕落了，也成了有罪的。至终，基督，成为肉体的神，上到十字架作工，以完成救赎。基督在十字架上的时候，有许多事情发生。那时十字架是宇宙的中心。救主、罪、撒但、我们和神都在那里。神审判罪的时候，邪恶的执政者和掌权者也在场，并且非常活跃，群集在钉十字架的基督四周，紧紧围逼。他们若没有紧紧围逼，神就无法将他们脱下。脱下，指明执政的和掌权的非常接近，像我们的衣服和身体那样接近。神既将执政的和掌权的脱下，就把他们公然示众，羞辱他们，并向他们夸胜。
　　歌罗西二章十五节描绘在基督钉十字架的时候所进行的争战。基督在钉十字架的时候，作工要完成救赎；父神也在作工，要审判罪。在那同时，执政的和掌权的也忙着企图阻挠神与基督的工作。本节说到夸胜，含示争战；这指明争战在激烈进行着。基督作工要完成救赎的时候，执政的和掌权的来干预，紧紧围逼基督。但那时神将他们脱下，……公开羞辱他们。基督在祂死里的工作使这一切发生。
　　在提后一章十节保罗告诉我们，基督借着祂在死里的工作，把死废掉。废掉，原文意思也是使其失效，使其无有，除去，废除，取消，废弃。基督借着祂废除魔鬼的死（来二14），把死废掉，使其失效。把死废掉，意思不是把死除去，乃是使其无效。死不会被除去，直到千年国以后，才被扔在火湖里（启二十14）。死是主最后所要毁灭的仇敌（林前十五26）。虽然死还没有被除去，然而借着基督在十字架上的死，死已被废掉，这乃是事实（新约总论第三册，二八三至二八四页）。
　　参读：歌罗西书生命读经，第二十三篇。
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哥林多前书十章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
哥林多前书二八三章数中文数字表述不正确（二八三）导致计算不出来，请检查。
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　　徒二24　神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。
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　　启一18　又是那活着的；我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。
　　基督显明出来，为要把死废掉，并带进永远、不能毁坏的生命。祂不仅击败了死，更把死废掉。借着复活，死成为无效；死已失去它的权势，甚至失去它的味道。基督能把死废掉，因祂废除了魔鬼，就是那掌死权的。借着胜过撒但，把死废掉，主耶稣当然也击败了阴间和坟墓。因此，基督的复活宣告祂胜过了死、撒但、阴间和坟墓。这些再也不是难处了。因此，基督的复活不仅是神的表白和主的成功，也是祂对死、撒但、阴间和坟墓的得胜。基督借着祂的复活，已使这麻烦的一组失效（路加福音生命读经，七〇〇页）。
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　　行传二章二十四节说，“神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。”彼得在这里和三十二节说，神叫耶稣复活。他在十章四十至四十一节说同样的事，却加上“祂从死人中复活”。论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活（罗八11）；论到祂是神，新约告诉我们，祂自己从死人中复活（帖前四14）。这证明祂属人和神圣的双重身分。
　　行传二章二十四节说主不能被死拘禁；主是神，也是复活（约一1，十一25），有不能毁坏的生命（来七16）。祂既是这样一位永活者，死就不能拘禁祂。祂将自己交于死，死却无法扣住祂，反而被祂击败，祂就从死里复活了（使徒行传生命读经，八六页）。
　　在启示录一章十八节我们看见主是“那活着的”，是那位“曾死过”，但“又活了，直活到永永远远”的。这位行走在众召会中间，为众召会的头，并为众召会所属的基督，乃是那活着的，祂满了生命。因此，祂的身体所显出来的各地方召会，也该是活而新鲜并刚强的。阿利路亚！我们有一位活着的基督，祂已经胜过了死亡！我们的基督是复活的基督，活在我们里面，也活在我们中间，并且直活到永永远远。我们在恢复里，有何等一位活的基督！在恢复里，所有的召会都应当像基督那样的活，那样的充满生命，并胜过死亡。
　　在十八节，主又说，“〔我〕拿着死亡和阴间的钥匙。”……死是聚拢者，阴间是守留者。今天在召会生活中，我们还服在死亡和阴间之下么？不！基督在十字架上已经废除了死，又在复活里胜过了阴府。虽然阴府曾尽所能地拘禁祂，但是无能为力（徒二24）。对基督来说，死亡没有毒刺了，阴间没有权势了！但对我们怎么样？我们也必定和主一样！在召会生活中，死亡和阴间的钥匙都在主手中。我们不可能对付死亡，我们根本没有能力应付死亡。每当死亡进来，就会叫许多人发死。但是只要我们让主耶稣有地位、机会和畅通的路，使祂能在我们中间自由地运行和作工，死亡和阴间就会在祂控制之下。然而，每当主耶稣在召会中没有地位，死亡就立刻得势，阴间就有力量拘留死了的人。赞美主，基督拿着死亡和阴间的钥匙。死亡受祂的支配，阴间也在祂的控制之下。阿利路亚！（启示录生命读经，一三一至一三二页）。
　　参读：路加福音生命读经，第七十至七十一篇。
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　　弗四8　　所以经上说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”
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　　林后二14　感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中率领我们，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。
　　基督在祂升天的工作里，掳掠了那些被掳的。“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的。”（弗四8）“高处”一辞引自诗篇六十八篇十八节（和合本译为高天），指锡安山（诗六八15~16），象征第三层天，神的居所（王上八30）。诗篇六十八篇含示在约柜得胜之后，神在约柜中升到锡安山。六十八篇一节是引用民数记十章三十五节的话。这指明诗篇六十八篇的背景，是神在会幕中的行动，而这会幕是以约柜为中心。约柜是基督清楚的预表。约柜无论往哪里去，总是赢得胜利。最终，这约柜凯旋地升到锡安山顶。这描绘基督如何得了胜，且凯旋地升到诸天之上（新约总论第三册，三二三页）。
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以弗所书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
诗篇六十八篇（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
诗篇六十八篇（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　以弗所四章八节的“那些”一辞乃指被赎的圣徒，他们在还未借着基督的死和复活得救以前，乃是被撒但所掳的。基督在升天时，掳掠了他们，就是把他们从撒但的掳掠中拯救出来，归给祂自己。这指明基督已经征服并胜过那借着罪和死掳掠人的撒但。
　　扩大本新约圣经（Amplified New Testament）将“祂……掳掠了那些被掳的”译为“祂……率领了一列被征服的仇敌”。“被征服的仇敌”可指撒但、撒但的使者以及我们这些罪人；也指明基督胜过撒但、罪和死的得胜。祂升天时，有一列被征服，成了战俘的仇敌，庆祝基督的得胜。
　　在亚当里，我们都被撒但所掳掠。这就是说，由于亚当的堕落，我们都成了撒但的俘虏。至终，主耶稣来消除撒但的作为，借着祂的死击败他，并且借着祂的死与复活掳掠撒但的俘虏。然后在祂的升天里，祂将这些俘虏像队伍，行列一样，领到诸天之上。这指明我们在基督里的信徒，是在诸天之上，因为基督升到诸天之上时，我们就在祂领到宇宙至高之处的那列俘虏中。
　　这由以弗所二章六节所证实，这节说神“叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里”。神不仅叫我们从死的地位复活，也叫我们坐在诸天界里，就是宇宙的至高之处。诸天界乃是我们在基督里得救，所进入的最高地位。“诸天界”不仅指一个地方，也指一种带着某种性质和特征的气氛。神的救恩已把我们带到属天的所在，以及带着属天特征的属天气氛里。
　　神是在基督里，使我们一次永远地一同坐在诸天界里。这是在基督升天时完成的，并且从我们相信祂起，就借着基督的灵应用到我们身上。今天我们在灵里，借着信这已经完成的事实，就领略并经历其实际。
　　基督借着祂的死与复活，释放我们脱离撒但霸占的手。然后祂将我们带到我们现今所坐的诸天之上，不是作俘虏，乃是作神的儿子和基督的肢体。基督在祂升天里唯一的工作，已将我们众人带到宇宙的至高之处（新约总论第三册，三二三至三二五页）。
　　参读：使徒行传生命读经，第十篇。
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　　启十九11　我看见天开了，并且看哪，有一匹白马，骑在马上的，称为忠信真实，祂审判、争战都凭着公义。
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　　13　祂穿着蘸过血的衣服，祂的名称为神的话。
　　在基督的婚筵之后，祂要以作战将军的身分，带着祂的新妇，就是被请赴婚筵的得胜信徒，作祂的军队，前来与敌基督和他以下的诸王，并他们的众军，在哈米吉顿争战。
　　在启示录十九章十一节，基督被称为“忠信真实”。基督对神并对那些相信祂的人都是忠信的。祂凭这忠信击败并毁灭了那些反对神并逼迫信徒的人。祂在完成神的经纶，并照顾相信祂者的事上，也是真实的。祂是可信赖的，在祂毫无虚伪（启示录生命读经，七三七、七四〇页）。
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　　启示录十九章十一节也说，“祂审判、争战都凭着公义。”基督要凭着公义审判、争战。祂是借着争战来审判。当今的情形也是一样，政府若没有警界的力量来支持审判，作奸犯科的人就不会接受法庭的审判。审判唯有凭借警力才能得以执行。基督来审判敌基督的时候，敌基督要背叛至极；所以，基督需要争战来征服这个背叛，并且凭着公义审判这些背叛者。祂借着争战来审判，不仅是按着公义，也是要维持公义。
　　十三节说，“祂穿着蘸过血的衣服。”基督要在哈米吉顿（十六14、16）踹神烈怒的酒醡（十九15，赛六三1~3）。在那里，血要高到马的嚼环（启十四20），基督穿着蘸过血的衣服，与此有关。
　　十九章十三节又说，“祂的名称为神的话。”神的话乃是神的解释、说明并显彰。基督这神的话，不仅在约翰的福音书里，将生命当作恩典分赐给神的选民（一1、4、14），而为神说话；也在约翰的启示录里，在背叛的人身上执行神的审判，而为神说话。甚至在主争战的时候，祂还是为神说话并彰显神。基督的争战就是说出神的话。神是公义并主宰一切的。祂也是一位有次序的神，祂无法容忍紊乱和背叛。基督与仇敌争战时，要说出神是主宰一切，公义且有次序的。祂要宣告神是管治每一个人的神，祂不会容忍背叛祂权柄的事。因此，这里的战士乃是话。祂的争战就是说出神的话。
　　假设我进了会所，看见会所里面非常脏乱；我一句话不说，就开始清扫会所。我这个清扫的行动就说出我是个爱干净的人，我不能容忍脏乱的环境。我用不着说什么，因为我这清扫的行动替我说明了。同样的，主在哈米吉顿的争战也是一个强有力的说明，告诉撒但、敌基督、假申言者和全宇宙说，神是主宰一切的，没有人可以背叛祂。神乃是有次序的神，祂要清除一切的背叛。
　　在约翰所写的福音书（一1）及启示录里都提到“神的话”。在约翰福音里，“神的话”没有说到任何有关争战的事，而是说到救赎、光、生命和建造。在约翰的福音书，神的话是说到生命与建造。但在约翰的启示录中，神的话不仅说到生命与建造，也说到争战。在神得着祂所要的建造之前，祂必须先清理祂的宇宙。在这卷书里，基督的争战也就是祂的为神说话。作为神的话，祂的争战向全宇宙宣告神是怎样的一位神。神不是一位混乱的神—祂是主宰一切的神，也是有次序的神，祂并不容忍背叛。基督借着祂的争战，向宇宙宣告了这一点（启示录生命读经，七四〇至七四四页）。
　　参读：启示录生命读经，第五十五篇。
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