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书名:第一期 三一神(上) ➥篇题:词不达意─人类语言的缺失 ➥标题:Persona于社会上之通意(包含2三一神
  而与爱任纽、特土良同期,但处于罗马帝国东部的希腊教会,亦开始对三一神之奥秘有所探讨。最知名的,也是影响后代最深远的,要算俄利根(Origen)了。他与西方拉丁教父不同,不以为父、子和圣灵只是在神之economy(安排)中所显现者。俄氏认为父在永恒里就生了子,并借着基督创作了圣灵,他乃以υποστασις(hypostasis,复数为hypostases)一字来指父、子和圣灵自亘古以来,就是可分别的三“hypostases”□23□。
  俄利根之所以采用hypostasis这个字,就是要对付形态论。他觉得形态论之错缪,是因为它把父、子和圣灵的“三”,当作“数字上的不可区分,而只在思考时才将其分开”,那就使这位神变成不但“在素质上是一,在存活上也是一了”□24□。因此形态论叫“三”之区别,成为一个抽象思想里的东西,但实际上并不存在。俄利根强调此“三”hypostasis具有真正的区别;但在“本质”里,却是绝对的“一”。他甚至说:“我们不忌讳说,就一面而言,有两位神;在另一面,只有一位神。”□25□由此可见,特土良和俄利根均在探索,并很谨慎地解说三一神之“三”的区别,而不离开那绝对的“一”。
——引自:《第一期 三一神(上)》➥篇题:词不达意─人类语言的缺失➥标题:拉丁教会与希腊教会对substantia, hypostasis, ousia之争
书名:第一期 三一神(上) ➥篇题:词不达意─人类语言的缺失 ➥标题:“三位一质”的缺失(包含2三一神
书名:第一期 三一神(上) ➥篇题:词不达意─人类语言的缺失 ➥标题:结语(包含7三一神
  亚当斯(Thomas Adams)曾作过一个见证,他说某一位牧师曾被要求在下一个主日时,将三一神之奥秘解说清楚。当这牧师漫步于海滨沙滩,思考应当如何来解说时,他看见一个小男孩,非常忙碌地用一把小沙铲,把海水舀到他所挖的一个小坑里。出于好奇,牧师问男孩在忙什么。男孩回答说,我要把整个海洋装到这个坑里头。牧师不禁笑了起来说,你这么作太傻了,这怎么可能呢?男孩却一本正经地说,我这么作,不就像你想把三一神的奥秘完全搞懂,还想把它解释清楚?这两个都是不可能的。我们都一起开始尝试,但是我所作的,还比你所作的更有希望先完成呢□31□。人类的语言和神学系统,不就像小男孩的沙铲?而我们有限的理解,不就像那个小坑?在我们试图思考解说之时,所使用的语言和神学系统,叫我们虽得窥了些许三一神的奥秘,但在传讲教导之际,却又漏失了许多。这岂非使我们了解自己的渺小和有限?同时,也叫我们低头敬拜三一神之浩瀚无限?
  即使我们能想尽办法,用尽词汇来解释三一神,诚如本刊本期他文所云,此一奥秘深邃广大,绝非任何人类语言所能述尽说竭。而我们所欲解说的,只如对着镜子观看,模糊不清。只等到主来,就要与祂面对面了。“隐秘的事,是属耶和华我们神的”(申二九29)。但“神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了”(林前二9~10)。新约圣经恢复本在第九节有一个顶好的注解:我们若要领略并有分于神为我们命定并预备之深奥、隐藏的事,就不仅需要信祂,也需要爱祂。敬畏神、敬拜神、信神(就是接受神),都还不够;爱祂是不可缺的。爱神的意思,是把我们全人,灵、魂、体,连同我们的心、心思和力量(可十二30),都完全摆在祂身上。这就是说,我们全人都让祂占有,消失在祂里面,以致祂成了我们的一切,我们在日常生活里,实际地与祂是一。这样,我们与神就有最亲近、最密切的交通,能进入祂的心,领略祂心中一切的秘密(诗七三25,二五14),不仅晓得,更经历、享受并完全有分于神这些深奥、隐藏的事□32□。
  虽然我们无法说清三一神,但我们可以来爱祂,愿我们都能全心全意地爱这位奥秘的三一神。也让我们简单地,用信心来接受圣经里所启示给我们的全面真理,而不倚靠那既有限又残缺不全的语言或神学观念。愿主祝福我们。
——引自:《第一期 三一神(上)》➥篇题:词不达意─人类语言的缺失➥标题:结语
书名:第一期 三一神(上) ➥篇题:词不达意─人类语言的缺失 ➥标题:注释:(包含1三一神
 
J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, New York: Harper Collins, 1978, 102。
 
J. N. D. Kelly,《早期基督教教义》(康来日昌译),中华福音神学院, 1992, 55, 68页。
 
Theophilus, To Autolycus 1.7, 2.15.参G. L. Prestige, God in Patristic Thought, London: Hollen Street, 1981, p.90.
 
J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, New York: Harper Collins, 1978,p.105, p.55, p.68, p.109;及注3。
 
J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, New York: Harper Collins, 1978,p.105.
 
Alister E. McGrath, Christian Theology, An Introduction, Cam-bridge, Mass.: Blackwell, 1994, p.251.
 
Alister E. McGrath, Christian Theology, An Introduction, Cam-bridge, Mass.: Blackwell,1994,p.107.
 
此三一位格之奥秘,在创造世界以来(启十三),在神造人之时,当人在伊甸园犯罪时,在巴别塔(创一26,三22,十一7)均已提及。
 
J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, New York: Harper Collins, 1978,pp.109-110。
 
当时尚无将福音和书信等编汇成如今日之新约圣经,但已有旧约圣经和零散的新约著作。
 
Alister E. McGrath, Christian Theology, An Introduction, Cam-bridge, Mass.: Blackwell, 1994, p.249.
 
Tertullian, Against Praxeas, p.2.
 
Tertullian, Against Praxeas, p.2.
 
Tertullian, Against Praxeas, p.2.
 
Richard A. Muller, Dictionary of Latin and Greek Theological Terms, Grand Rapids, MI: Baker, 1985, p.30.
 
Tertullian, Against Praxeas, p.2。p.5.
 
Tertullian, Apology, p.21.
 
Richard A. Muller, Dictionary of Latin and Greek Theological Terms, Grand Rapids, MI: Baker, 1985, p.290.
 
辅仁神学著作编译会,《神学辞典》,光启社, 1996, p.902.
 
辅仁神学著作编译会,《神学辞典》,光启社, 1996, p.902.
 
Richard A. Muller, Dictionary of Latin and Greek Theological Terms, Grand Rapids, MI: Baker, 1985, pp.290-291.
 
Tertullian, Against Praxeas, p.3.
 
J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, New York: Harper Collins, 1978,p.129.
 
J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, New York: Harper Collins, 1978,p.129.
 
J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, New York: Harper Collins, 1978,p.129.
 
传统三一神之公式,采自周联华:《神学纲要》第一卷, 104页。
 
同注2, pp.158-173。林荣洪:《基督教神学发展史》,则翻成“质”或“本质”。但沈介山:《今日教会的渊源──上古教会史》, 285页,还是用“本体相同”,却将其解释为“拥有相同的本质”,令人不分是体亦或是质?
 
J. N. D. Kelly,《早期基督教教义》(康来昌译),中华福音神学院, 1992, 157页。
 
J. N. D. Kelly,《早期基督教教义》(康来昌译),中华福音神学院, 1992, 172页。
 
J. N. D. Kelly,《早期基督教教义》(康来昌译),中华福音神学院, 1992, 172页。
 
The Quotable Spurgeon, Harold Shaw Publishers, 1990, p.3.
 
李常受,《新约圣经恢复本》,台湾福音书房,1998,第九版, 649页。

——引自:《第一期 三一神(上)》➥篇题:词不达意─人类语言的缺失➥标题:注释:
书名:第二期 三一神(下) ➥篇题:三一神论之偏差的根源 ➥标题:三一神论之偏差的根源(包含2三一神
书名:第二期 三一神(下) ➥篇题:三一神论之偏差的根源 ➥标题:和系统化有关的偏差(包含36三一神
  一些专业的系统神学家(例:Oliver Buswell,Charles Hodge,Willian G. T. Shedd)常会提议说,系统神学虽然艰难,却是必须且有益的。他们声称,关于神圣三一的神圣启示必须先系统化,才能被人了解;并且系统化的结果,能带进信徒属灵的丰富。然而,这些系统神学家并未注意,这种系统化关于三一神之圣经真理的后果,却是偏差的真理。因此,这类的尝试注定会失败,因为他们所作的是一件不可能的工作。试问,这样的一位三一神,这位实际的真理──又真又活的三一神自己──怎能被人系统化?因此,系统化的三一神学根本存在先天性的缺陷。
  什么是“系统神学”?底马勒斯特(Bruce A. Demarest)在《福音派神学辞典》(Evangelical Dictionary of Theology)中的定义是:“一种把宗教性的真理缩减成一种组织化之系统的尝试。”请注意在这定义中所用的几个词:首先,“尝试”一词,表示是一种不确定能否成功的试验或努力。而“缩减”一词,照着它最原初的意义,表示在数量并程度上的缩减。“宗教性的真理”是指超自然的信仰,这是一般学者用来称呼神圣真理或启示性真理的用辞。“组织”一词,表征被组合,构成为一个形式化、阶级化的整体。而“系统”一词,照着《美国传统辞典》(American Heritage Dictionary)的定义,是“一套经过组织、彼此相关的思想或原则”。在这些用辞中,“缩减”这词,值得我们作进一步的研讨。事实上,缩减神圣三一的真理,实质上就是减少、降低这个真理。由这个角度来看,系统神学的确可能否认并缩减神圣三一真理中的部分内容。如果被否认或被缩减的,是有关三一神真理的重要部分时,其后果就特别严重了。
  接着我们来看“系统化”一词。根据底马勒斯特的定义,系统神学的目的,是要形成一种组织化的系统。也就是说,系统神学家把神话语中,因神的怜悯而启示出来的宝贵真理,缩减成方便处理的小片段,然后再把它们形成一些见解、观念和教训的组织系统。因此,原本从神而来的启示,经过这一连串的缩减过程后,就把原有的启示,变质成为一种合人胃口的形态。这个产物,最能满足那些倾向建立系统的人。对这些系统神学家而言,缩减并变质的过程中,产生了易于处理的神学系统。但靠着主的恩典,我们应该只倾向于简单的照着圣经启示的方式来接受三一神的启示,而不是将其塑造成一种组织化的系统。
  在此我们必须声明,在质疑构建神学系统的正当性和必要性时,我们并非禁止基督徒认真并深刻的思考神话语中所启示的三一神。我们肯定,信徒需要操练运用更新的心思,来清明并清楚的思想神的话语。我们还必须热切的祷告,好为着得着属灵的领会。然而,使用我们心思来领会神圣的启示是一件事;用心思来缩减三一神的真理,使之成为组织系统化的教训,却是另一件截然不同的事。
  为何组织化的三一神学系统偏离正轨?因为组织化的三一神学系统,和圣经中神启示祂自己的方式刚好相反。在认识真理的事上,我们必须注意一件明显的事实,就是在神话语中所启示出来的三一神,并非系统化的赐给我们。神并没有感动圣经的作者们,创作出系统神学。因此,神圣的启示,是“非系统”的,是许多作者在不同方面、不同程度上的启示。因此,如果我们想要领会神圣启示的话语,我们所需要的,是神圣的光照,而不是一种出于人意又偏离正轨的神学系统。这就是为什么保罗在以弗所书中,没有为他的读者祷告,要他们将他在灵里所看见的启示,塑造成一种系统(弗三3~5)。反之,他警告他们,要对抗“错谬系统”(四14)。他的祷告是:“愿我们主耶稣基督的神,荣耀的父,赐给你们智慧和启示的灵,使你们充分地认识祂;光照你们的心眼。”(一17~18上)所以,我们怎能坚持系统化三一神的启示是必须的?根据保罗的嘱咐,要认识神圣的三一,我们所需要的,不是系统神学的课程,而是智慧和启示的灵。
  圣经所启示的三一神是完整的,既有素质上的三一(EssentialTrinity),也有经纶上的三一(Economical Trinity)。按着圣经来说,我们这位又真又活的神,是一又是三,这个在神格里的三,是彼此同时共存(coexistent),却又彼此互相内住(coinherent)。我们的神是不会改变的(immutable),又是经过过程的(processed);祂是超越的(transcendent),又是内住的(indwelling);祂主宰万有(sovereign),又尊重人的自由意志;祂全然公义,又满了怜恤;祂是无限的伟大,却是我们属灵的气息、灵水和灵食。
  如果依照系统神学家克拉克(Gordon H. Clark)的看法,这些真理都不过是“一些基本的材料。必须合乎逻辑的安排在一起,以形成一个人能理解的三一神论”(参见Trinity p.8)。对克拉克或其他神学家而言,好像圣经的材料必须形成一种所谓“人可理解的教训”,并且这种教训才是使人能够明白真理唯一的路。但是不幸的,这种想法毫无圣经根据,是一件重大的错误。因为,圣经给我们的路是简单的相信并接受三一神的真理,而不是试着去系统化神话语中三一神的启示。郭维德(Robert Govett)在《真理的两面》这本书里也说:“把圣经的真理缩减成一个系统,然后再安排成一种理论,是完全不需要的。”
  多马格利非(W. H. Griffith Thomas)就明白指出:“任何企图系统化基督教真理的努力,都是危险的,这种危险在一些系统神学家如阿奎那(Aquinas)和加尔文(Calvin)的巨著中履见不鲜。……‘概括性’的基督教真理比较安全……这种方式能防止教训变得食古不化、无法延伸、一成不变……一种绝对、生硬的教训系统,既没有起伏,也无法修正。”(参见The Principles of Theology p.XXIV)因此,系统化的三一神学根本就是没有必要的。
  另外,献身某种神学系统的人,可能会无法容忍另一方面他所未知的真理,就是把所有与自己系统不相合或不一致的叙述,当成是假的;并把那些和自己系统相合的,当作是真实的。这不可避免的会否定某些神圣启示的重要部分。于是,一个神学系统就会被看作和神的话语同等重要,甚至被视为比神的话语更重要。例如帕克(J. I. Packer),他尝试要把更正派神学的光带到神的话语里,因此他不认识“人有灵”的真理,也拒绝圣经里关乎灵与魂的区别,并且辩称:“把人看成有灵、魂、体……导致一种反智主义(anti-intellectualism),因此使属灵的看见(spiritual insight),和神学的思考(theologicalreflection)产生了分别。”(参见New Geneva Study Bible p.10)这个叙述不仅是错误的,也例证了把一个系统化的神学,强加在圣经里面的危险。他冒昧的把加尔文神学的“亮光”带到圣经里;而不是把神话语中的亮光,带到更正派神学里,实在令人感到悲哀。这就说明,对于一些神学系统的拥护者,系统神学可以被尊重到一个地步,甚至取代了神。当一个神学系统成为神的代替品时,这个系统就成为一个偶像。如果一个神学家爱他的系统,而不爱神自己;或爱他的系统过于爱神自己,这个神学家就是一个拜偶像者。使徒约翰曾说:“孩子们,你们要保守自己,远避偶像。”(约壹五21)在这里的偶像,表征任何见解、观念、系统、思想等取代活神的事物。外邦的不信者,用木头或石头来雕塑偶像;而神学家则用思想和观念,来塑造偶像。帕克自己也承认:“我们头脑里所造的偶像,与我们用手雕刻的偶像,同样真实的违犯了十诫中的第二条。”(参见Knowing God p.47)以神启示祂自己相反的方式来想象这一位神,就是在制造偶像。纵容我们对神的想象,就是敬拜我们自造的偶像。“所有推想出来、基于哲学理论、不照着圣经之启示的神学,都是谬误。……跟随神学领域里的想象,就是通往对神的无知,和敬拜偶像。”这个原则也同样的适用于系统化神话语中三一神的启示,这种系统化工作错误的代表神或代替神的实际。劳威廉(William Law)提到加尔文神学时说:“木头和泥土的偶像,会被教训的偶像代替。恩典、行为、拣选等项目,都会有其拥护者。因为他们各自护卫己见,因他们对圣经教训的意见,基督的身体就分裂了。”(参见The Power of the Spirit,ed. Dave Hunt,p.28)
  系统神学的另一“害处”,就是它激起对知识的欲望,而导致属灵的死亡。在创世记中,撒但对人第一个狡猾的诱惑,就是从蛇所发出的问题开始:“神岂是真说……”(创三1)潘霍华(Dietrich Bonhoeffer)说的一点不错,这是“第一个神学问题”,是撒但设计用来诱导人怀疑神的第一个问题,也激起人对知识的欲望,并使人远离这位渴望把自己分赐给人作生命的神。创世记第三章的悲剧,并非只是过去的历史,它随时都在重演。保罗就曾关心这个问题,他说:“我只怕你们的心思或被败坏,失去那向着基督的单纯和纯洁,就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。”(林后十一3)此处经文的上下文清楚指明,这个败坏的因素出自宗教人士。他们背叛神,被撒但所利用,提供宗教思想给单纯的信徒,以致信徒从基督岔开,就是从他们的真丈夫被岔开。今天我们难道不是更容易被破坏吗?狡猾的撒但仍然继续使用宗教的思想,在信徒里面激起对宗教知识的欲望,而诱骗他们离开三一神的实际。劳威廉透视这一危机,他指出:“败坏、罪恶、死亡和世界邪恶的事,已经入侵教会──基督的配偶,正如在乐园里,这些事侵入夏娃──亚当的配偶。这个侵入,是借着相同的方式,并基于相同的原因──对知识的欲望……这个对知识的欲望,是在每一个人里面之撒但的声音……这个欲望执行了头一次的诱骗,现在又向信徒显示并推荐在乐园中美丽、智慧、自我中心的那棵树。这个对人类智慧和知识的爱,弄瞎人的心眼,使他无法看到,他正在吃同样的禁果,并使他无法远离其所带来之各种死亡,并对神的分离。因此,当所有聪明的创作家,人类理性的崇拜者,和宗教系统的拥护者,在渴望智慧的饥渴并引以为傲时,他对神圣的真理正产生严重的无知。”(参见The Power of the Spirit pp.52-53)
  新约圣经启示,神的经纶是在信仰里(提前一4);而神的启示是“本于信显示与信”(罗一17);奥秘之三一神的运行,是照着信(来十一)。那些为着执行神的经纶而与祂是一的人,会运用信心,来接受神话语中三一神的启示。而那些为着宗教兴趣而献身于研究系统神学的人,只会依赖他们的理性来系统化神话语中的神圣启示。我们相信,理性在建立系统神学的事上,当然是有帮助的;但“在属灵的领域里,却一点帮助都没有,因为理性看不见,尝不到,摸不着,闻不到,也听不见关于神的灵的事”。因此,去推究关于神的事,并不等于真正的认识神。“以为在圣经的话中研究神等于认识神,就是以为研究食物等于接受食物一样。”虽然神学家研究神,但是信的人,依照约翰福音第六章的启示,却有分于在基督里作为灵粮和灵水的神。靠着神的恩典,我们要领会,“研究生命并无法把生命带给我们的魂,一个从圣经中推导出的宗教意见,也无法把福音的实际带进我们的生活中。”
  还有,系统神学家常倾向于否定内住在我们里面三一神属灵、主观经历的实际和需要。我们从克拉克戈登的话,就可以看见这一危机。他说:“新约圣经确实教导基督和信徒互相内住。这就是说,基督和我们的心思是彼此贯穿的。借着我们的思想并信入祂的教训,基督就内住在我们里面,并且我们也在祂里面……研读神学……就是一种基督徒的经历……与神亲密的交通包括有同样的主张,有同样的想法……因此,同样的,与神亲近,就包括了知道神在想什么。那也就是说,知道了相当的神学。”(参见First John:A Commentary p.120)照着这类论调,基督徒的经历就等于是研究神学,亲近神不过是一种神学罢了。这种想法,早就被阿奎那的经历否定了。
  系统神学大师阿奎那(Thomas Aquinas)晚年时,就曾为这种人生观悔改,并且领悟到与神之间必须要有活的、经历性的接触。在他死于希斯特西修道院前,这位“尽其一生来寻求认识神”的学者,跪下来祷告了一阵子,然后“向他的秘书雷吉那(Reginald)说,他在那跪下祷告的十五分钟内所学到的神学,远超他在许多巨著中所读到或写成的神学”(George Maloney,A Theology of Uncreated Energies p.5)。他终其一生,只有在人生的最后一刻,才享受到与三一神的联合。系统神学的执迷者岂不该早早觉悟?
  神当然不愿意我们耗费一生,在没有任何对祂的经历和享受中来认识祂。照着圣经来看,神圣三一的三──父、子和那灵──都在我们里面,为着我们在属灵的经历中来享受祂(弗四6,约十四20,西一27,林后十三5,约十四17)。神把祂自己启示为独一之三一神,并非让我们产生系统化三一神学,并从事无穷尽的辩论。相反的,神启示出祂自己的目的,是为着照着祂的经纶,来预备一条使祂能分赐到我们里面的路。我们该用单纯的心,来接受整本圣经中关于三一神的启示。我们应该转向祂,向祂敞开,接受祂,经历祂,并享受祂作我们的生命和一切。
  在《五旬节的实际》(The Pentecostal Reality)里,作者威廉(J. Rodman William)正确的指出:“我们所应关心的,应该是人们如何能被引导,进入那作为父、子和圣灵之三一神的实际里。这父、子和圣灵之三一神的实际是一件为着生命经历的事,而不是一个教导或教训给我们持守……主托付我们‘要去……将他们浸入’的目的,并不是要使初信者成为在神之外的人,而是要引导他们活在一种父、子、圣灵三一神的实际里……对早期的基督徒而言……父、子、灵之神的叙述,并不只是一种教条,也不是一种为着得救而必须接受的深奥教训。反之,它乃是神的实际,为着要作到我们里面成为我们的实际。它既不是信经,也不是神学……它是在所有的神学之先……因此,对于谈论神圣的三一而言,最重要的,就是不将它仅仅作为一种教训,而是拥抱这一种实际,叫我们能活出。”威廉正确的强调了对三一神的经历。在基督里的信徒不会只满意于对神客观的知识,更何况是没有生命的系统化三一神神学。反之,我们应该渴望得着三一神的实际,来充满、浸透、饱和我们的全人。为此,我们应当操练运用在神话语中的信心,并把我们自己向主敞开,使我们能够以主观的方式来经历祂。
  我们还发现,把三一神的启示系统化的人常受到试探,想把三一神当作是一种疑问来解决,当作一个谜题来研究,而不是当作一个实际来享受。著名的教会历史学者薛夫(Philip Schaff)就曾提醒那些着迷于系统神学的人:“所有关于神圣事物的推论,都结束于一个奥秘(三一神)。一切人类的头脑、心思,都要在此奥秘之前,谦卑而敬重的屈膝。”(参见History of the Christian Church 3:671)清教徒作家莱顿罗伯特(Robert Leighton)甚至更强调的说:“我始终觉得,我们必须要用最谦卑的信心和敬畏,接受并尊崇至圣之三一的奥秘。绝不该好奇的研究,或是用学者的优越感来质疑。对知识的自大野心,会使我们跌倒。然而借着简单的信,我们得以复起,并且得以康健。”(Lectures and Addresses p.126-127)
  综上所述,系统化神话语中三一神的启示,既是不必要,也是没有益处的。无论就着系统化的过程,或是系统化的结果而言,都有不少的缺陷并偏差。这清楚说出,关于认识神圣三一真理扎实、健康的路,就是简单的接受神话语中完全的神圣启示,并且在信和爱中来应用这个启示,照着神在祷告中,所赐与之智慧和启示的灵,在我们更新的心思里来领会这个启示(西一9),且在我们重生的灵里,活出这个启示,以完成神永远的定旨。
——引自:《第二期 三一神(下)》➥篇题:三一神论之偏差的根源➥标题:和系统化有关的偏差
书名:第二期 三一神(下) ➥篇题:三一神论之偏差的根源 ➥标题:哲学所造成的偏差(包含26三一神
  哲学与神圣启示的不相合,可见于新约圣经中;因“哲学”这个词只出现过一次,且是用于负面的意义上。保罗说:“你们要谨慎,恐怕有人用他的哲学,和虚空的欺骗,照着人的传统,照着世上的蒙学,不照着基督,把你们掳去。”(西二8)保罗关心的是,哲学可能被神的仇敌所利用,使信徒成为牺牲品,使他们被岔开,而成为战争中的掠物、战利品或敌人的利益。保罗也说到哲学是“虚空的欺骗”。“虚空”这个词的意思是空泛的真理,是徒劳无功、无结果的。“这个词是用在一种不会成功,没有目的,并且徒然的事上。”(参见Wuest Colossians p.200)多马格立非也警告说:“自以为知道的知识是危险的,纯粹抽象的思想是虚空的。”(参见Studies in Colossians and Philemon p.85)保罗更强的说:哲学就是虚空的欺骗,狡猾的诡辩,以及虚空、徒劳无益的推论,并不是照着基督。摩尔(H. C. G. Moule)也说:“哲学原不在祂的道上……不曾与祂有关联;也不以祂为源头,为道路,为结果,一切都不是祂。但不知为何,哲学竟敢将祂牵扯其中……哲学采用它自己的原则,描绘出它自己的推论……然后再把神带进来……这样的‘基督’,是照着思想系统产生出来的……”(Colossian and Philemon Studies p.85)事实上,没有一种哲学系统能真正照着基督,甚至连所谓的“基督教哲学”也不例外。我们若要持守一种哲学系统,就不能得着这位作为三一神具体化身的基督。我们无法兼容贰者。
  如果我们让神是神,让所有的哲学思想都顺从神圣的启示,我们就会避免以下两个关于神圣三一真理的严重偏差:一、关于神的所是(God's being);二、关于神的成为(God's becoming)。不仅如此,我们还会肯定以下两面圣经的真理:一、三一神在祂的素质上,是不改变的(immutable);二、三一神在经纶上,是经过过程的(processed)。
  圣经所启示的三一神是不改变的(immutable)。所谓可改变的(mutable),是容易或倾向于改变、变更;在所是,或外表,或质量,或性质都能改变,一直改变或经常改变;因此,是无常、不稳定的。相反的,不改变的意思是不能改变或不倾向于改变。说三一神是不改变的,就是说祂在素质和性情上不倾向于改变,祂是不变更的,永不动摇的。雅各书一章十七节说:“一切美善的赐与和各样完备的恩赐,都是从上头,从众光之父降下来的,在祂并没有变动,或转动的影儿。”希伯来书六章十七节也说到:“祂的旨意是不更改的。”对神而言,不改变的意思就是“在神并没有改变的可能性,不管是递增性的改变或是递减性的改变,不管是进化或是退化,不管是缩减或是发展,都是不可能的”(Augustus Strong Systematic Theology p.257)。贺智也说:“神在祂的素质和属性上,都是绝对不改变的一位。祂既不增加也不减少。祂也没有发展或自我进化之倾向。”
  虽然进程神学似乎在解释属神的事,但他们所谓不断进化的神明,根本与圣经中所启示的三一神不合。在他们的神里面,找不到永远同时共存,并互相内住的三一──父、子和那灵。为了突破这种窘境,有些进程神学家便宣称,三一神的教训是“歪曲的源头、人为的把戏,它把神学带入一种不受欢迎的情形”(John Cobb and David Ray Griffin Process Theology: An Introductory Exposition p.109)。另有些人干脆说,进程神学并没有兴趣去探讨神里面彼此的区别,免得有人以为进程神学与三神论观念有关。虽然进程神学家以避免成为三神论为理由,“但他们的观念却是形态论(modalistic)观念:即神是以三种或更多种的方式行动”(Donald G. Bloesch Process Theology and Reformed Theology,in Process Theology ed. Nash p.42)。亨利卡尔(Carl F. H. Henry)因此警告:“进程神学家否认基督徒信仰中三一神的教训,否认了三一神的三个身位──父、子和圣灵──在一个神圣的素质里,永远存在并彼此同等。”(参见The Stunted God of Process Theology,in Process Theology p.362)
  由以上二例我们可见,把哲学和启示搀混在一起,产生了两个关于神圣三一极端严重的偏差──静态之神(Static God)的观念和进化之神(Evolving God)的观念。避免这些偏差的路,就是弃绝所有哲学的推论,并且接受圣经的真理,就是三一神一面是不改变的,一面却又是经过过程的。
  照着圣经启示,三一神在祂的素质、属性、应许和目的上是不改变的。神之不变的素质是无法改变的;并且到永远都一样。神启示出祂自己是那我是──永远存在,自我存在的一位(出三14)──说祂自己是昔是、今是、以后永是的那一位(启一4)。“从来没有一个时间是祂没有存在的,也永远不会有一个时间是祂停止存在的。神既不进化(evolved),亦不用成长(grown),也不必改进(improved)。祂今天所是的一切,也是祂已有的,并且是祂将一直有的。”(Arthur W. Pink The A ttributes of God p.37)神永不改变的素质,是和诗篇一〇二篇二十五至二十七节所说之会改变、会毁坏的受造之物相反的。神在祂的性质上是不改变的,受造之物在性质上是会改变的。神的应许是不会改变的。神并非反复无常,在祂并没有反复不定,不一致,或任意而行。因为神在祂的应许上是不变的,在祂并没有改变,或是转动的影儿。神不变的应许,是包括在希伯来书六章十八节所说的“不更改的事”里。不改变的神在祂的应许上,总是信守祂的话,并尊荣祂的约。神在祂的目的上也是不改变的。诗篇三十三篇十一节说:“耶和华的筹算永远立定,祂心中的思念万代常存。”这也由以赛亚书十四章二十四节的话得以证实:“万军之耶和华起誓,说,我怎样思想,必照样成就;我怎样定意,必照样成立。”此外,在以赛亚书其他地方说:“我是神,并无别神,我是神,再没有能比我的。我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事,说,我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就。”(赛四六9~10)不管神的仇敌会如何阻挠,神在基督里所定意的(弗三11)必将成就。
  虽然三一神是不改变的,但祂并非是静态、没有感觉的。“在许多最好的神学著作中常指出,神的不变是一种不动(inactivity),无穷无尽之休止。但这种观念,完全找不到任何圣经中的证明。”(Buswell,p.52)反而,圣经常把这位不改变的神,比喻成涌流的河水。在启示录二十二章一至二节,我们有一幅三一神不改变,却仍然活动的图画。从神和羔羊的宝座流出生命水的河。毫无疑问的,这道河是表征涌流之神的那灵(约七37~39)。我们的神是活水的泉源(耶二13)。作为泉源的父是在子里面,而借着耶稣基督的死而复活,神的儿子,就是活水,已经被释放出来(约十九34)。当我们凭着信心来就近主耶稣,信入祂(三15~16),并且喝祂所赐给我们的活水时(四14,七37),这活水就会在我们里面成为泉源,直涌入永远的生命。至终,它会成为活水的江河,从我们的最深处流出来(七38)。在永世里,那灵作为生命水的河,将从神和羔羊的宝座流出来。一面来说,涌流不断的水河表征三一神的不变性;但另一面来说,水河的涌流,表征三一神不止息、有活力的行动,要把祂自己,分赐到祂所拣选所救赎的人里面,作他们永远的生命,和生命的供应。
  因此,关于三一神的不改变性,在圣经里的神圣真理有两面的讲究。在神自己里面,祂是不改变的,因为祂的素质是不变的。祂的性情是无法转变的。祂永远不能比祂自己的所是多或少。然而,这位永远、不改变的三一神却已经在基督里,在时间里,经过了一个过程,为着把祂自己分赐到人里面,以完成祂永远的目的。不经过过程,三一神就无路可以进到人里面。
  虽然这个过程牵涉了在时间里的一连串事件,但是它绝对没有牵涉到任何不改变之神素质上的改变。这是因为神的不变性是联于祂的所是(His Being),但神的经过过程却联于祂的成为(His becoming)。“圣经确实肯定了在神格里的成为(becoming)。但祂是用……祂自己的方法来经过过程,就是永远的话(Logos)成了肉体(约一14),借着在成肉体时,穿上了人的性情,而成为神人。”因此,若要对神圣三一有平衡的认识,我们就需要既接受神不改变的所是,又接受祂经过过程的成为。要达到这平衡的认识,完全不需要进程神学的辅助。因为“在基督徒观点中的神圣成为(divine becoming)和古代希腊观念中抽象人位(abstract being)的成为,并现代进程神学中神性改变的神圣成为,是截然不同的”(Henery The Stunted God of Process Theology p.369)。照着圣经,我们相信三一神的不改变性;照着圣经,我们也相信三一神在基督里,已经经过了一个过程,为了执行祂的经纶。
  经过过程(process)这词,意为渐进、彼此相关的步骤,借此达成既定的目的或终点。在新约圣经中,我们有三一神所经过之过程各步骤完满、完整的启示。借着成为肉体,三一神来成了一个人。借着成肉体,神性(divinity)被带进了人性(humanity)里面,并且在神人耶稣基督的人位里,神性和人性调和在一起,而未失去它们各别的性质。这位神人,完整的神和完全的人,在地上生活了三十三年半,在人性里彰显神。在这个过程的下一个步骤里,这位神人被钉死,祂的死是代替的死(substitutionarydeath),为着我们的救赎,并为着我们的重生,释放了神圣的生命。从一面来说,基督是带着骨和肉的身体复活(路二四36~39);但从另一面来说,祂成了赐生命的灵(林前十五45下)。至终,这位神人带着崇高的人性,升上高天至尊至大者的右边,这是祂所经过过程的最高点。在那里,祂登上宝座,并且成为万有的主和元首。虽然永远、不改变的神,在祂的素质或神格上并没有改变,并且也不可能改变,但现在有一位得着荣耀的人,在天上神的宝座上,施行运作神在宇宙中的行政。从以上这一切,我们可以看见在基督里三一神已经过过程。而现在这位经过过程,但不改变的一位,可以进到我们里面,作为包罗万有、赐生命的灵,来成为我们的生命,生命的供应,并我们的一切。
  三一神已经经过了一个过程,为着来执行祂的经纶。这真理可由新约圣经中,用许多特定的词来描绘永远的灵(来九14)这件事所指明:耶稣的灵(徒十六7),基督的灵(罗八9),耶稣基督的灵(腓一19),生命的灵(罗八2),那灵(约七39,加三14,启二二17),并七灵(启一4)。照着希腊原文,约翰福音七章三十九节说,那时“还没有”那灵,因为耶稣尚未得着荣耀。当然,这并不是说神的灵在永远里并未存在。它是表示,就着三一神所经过的过程而言,直到基督借着祂的复活得着荣耀(路二四26)之前,都“还没有”作为耶稣基督包罗万有之灵的那灵。慕安得烈(Andrew Murray)认识神在祂的经纶里所经过的过程,并在其经典之作《基督的灵》这本书里陈明,照着圣经来看,我们必须肯定,神的灵──就是那永远存在神格里的一位──今天成为包罗万有耶稣基督的灵,进到信徒里面。我们若认识这件事,就会肯定三一神在素质上是不改变的,而在祂的经纶上却是经过过程的。
——引自:《第二期 三一神(下)》➥篇题:三一神论之偏差的根源➥标题:哲学所造成的偏差
  我们已经指出,圣经启示无论在素质一面或是经纶一面,神都是三一的,神不只在其内在的所是上是三一的,也在祂的经纶上是三一的。然而素质上的三一(essential Trinity),是指着三一神的素质,为着祂作为父、子和那灵的永远存在;而经纶上的三一(economical Trinity)是指着为着执行神的经纶,在时期和步骤上的三一讲究。新约圣经的启示,非常强调在神圣经纶里的神圣三一。这表示在新约圣经中,三一神之所以被启示,主要是与祂的经纶有关。那些既不认识神的经纶,又不认识在祂经纶里的三一神,是注定要从神话语中对三一神的完整启示上偏离出去的。这种对三一神认识的偏差,通常会采取一种客观的方式,或将其视为神学难题,因而否认了神的分赐,也否认了信徒在神的分赐中对三一神的经历。有时候,这种偏差更走极端,混淆了神经纶里之圣经启示,而倡导一种“进化为神”的思想。这是一种认为神格是可以改变的,也是可以增加的,所以人类是神的受造之物,以有分于神格的意义而言,是可以成为神,而成为受敬拜的对象。我们要说,这是一种悖谬的观念。
  根据圣经的启示,三一神的分赐就是祂在基督里,把祂自己分赐到祂所拣选、救赎并重生的人里面,来作他们的生命并一切,为着产生并建造教会,就是基督的身体。父是神圣生命的源头,而子是神圣生命的彰显,那灵是神圣生命的传输。当基督,就是神圣生命的具体化(约壹五11~12)被钉死时,祂“为我们舍命”(三16),以便从祂里面释放神圣的生命。现在在复活里,祂作为赐生命的灵,把这个被释放出来的神圣生命,分赐到我们信徒里面,为着我们的重生,然后使我们逐渐在生命中长大,直到成熟(弗四13)。照着罗马书第八章,三一神是把祂自己作为生命,分赐到三部分的人里面,使我们的灵与魂成为生命,并分赐生命给我们必死的身体(罗八10,6,11)。借着这奇妙的分赐,这一位今天“坐在神的右边”(西三1)之基督,就住在我们里面,作“我们的生命”(三4)。
  三一神也把祂自己分赐到我们里面,作我们属灵的食物。在约翰福音第六章,主耶稣──神的儿子,就是这位神自己,启示出祂自己是粮:真粮(约六32),神的粮(六33),天上的粮(六41,50),生命的粮(六35,48),并活粮(六51)。除非我们吃祂,否则我们就没有生命在我们里面(六53);那就是说,我们没有祂作我们生命的供应。我们只有吃基督,才能活着。主亲口说:“吃我的人,也要因我活着。”(六57)吃主就是接受祂,消化祂,并吸收祂,使我们被祂所组成。这个新陈代谢的过程,就是神圣三一之分赐的结果。
  此外,三一神也作为爱和恩典分赐祂自己。罗马书说到神的爱(罗八39),基督的爱(八35),和那灵的爱(十五30)。这个爱,一点不差的就是三一神自己,已经分赐到我们里面。“因为神的爱已经借着所赐给我们的圣灵,浇灌在我们心里。”(五5)现在我们应该相信“神在我们身上的爱”,并且要住在这位是爱的三一神里面(约壹四16)。
  恩典,就像爱一样,也是三一神自己。新约圣经说到“全般恩典的神”(彼前五10),“主耶稣基督的恩”(林后十三14),“恩典之灵”(来十29)。恩典分赐给我们的事实,由保罗书信开头之“恩典归与你们”的片语所表明(罗一7,林前一3,林后一2,加一3,弗一2,腓一2,西一2,帖前一1,帖后一2)。对保罗而言,这个片语不仅是一种问候语,也是一种宣告的话。与我们的灵同在之主耶稣基督的恩典(加六18,腓四23),叫我们的心得坚固(林后十三9),并成为我们够用的恩典(十二9)。当我们接受了“恩上加恩”(约一16),并且当这个恩典分赐到我们里面时,我们就成了神所要我们成为的:“然而因着神的恩,我成了我今天这个人。”(林前十五10)这是神的恩。三一神分赐到我们里面作恩典,成为我们里面的构成。
  既然基督是三一神的具体化身,那么当基督愈作到我们里面时,我们就愈被三一神充满、浸透并饱和。保罗也写了关乎基督启示在我们里面(加一15,16),基督活在我们里面(二20),基督成形在我们里面(四19),基督安家在我们里面(弗三17),基督在我们身上显大(腓一20),并基督是一切又在一切之内(西三11)等话。那在其丰富上追测不尽,并在其度量上无法测量的基督,安家在我们心里,我们就被充满,并且“成为神一切的丰满”(弗三8,18~19)。
  神圣三一的神圣分赐,会有一个荣耀的结果,就是教会,基督的身体,作三一神的团体彰显。在祂的经纶里,教会作为神的目标这件事,在新约圣经中不断地被启示出来。三一神作为生命分赐的结果,产生了基督的身体(罗十二4~5)。作为赐生命之灵而分赐予人之包罗万有的基督,现在与我们的灵成为一灵(林前十五45,六17),并产生了基督的身体,作为基督团体的彰显(十二12)。三一神分赐到信徒里面,产生了“教会是祂的身体,是那在万有中充满万有者的丰满”(弗一22~23)。父借着祂的灵,用大能把我们加强到里面的人里,使基督能安家在我们心里的结果,就是产生教会,作为三一神的丰满和彰显。当三一神分赐到信徒里面,并且与信徒调和,结果就是在爱中把自己建造起来之基督的身体(四4~6,16)。因此,若要认识三一神,不仅需要认识作为永远存在的祂自己,还要认识启示在祂的经纶和分赐里,为了产生基督的身体,作为祂团体彰显的一位。若是以这样的方式来认识祂,就是从偏差中得蒙拯救,并且回到对三一神纯净、丰满并完全的启示上。
——引自:《第二期 三一神(下)》➥篇题:三一神论之偏差的根源➥标题:不顾到神的经纶而有的偏差
书名:第二期 三一神(下) ➥篇题:剖析传统三一论的掺杂 ➥标题:希腊哲学的源起(包含2三一神
  根据教会历史,自二世纪护教士的崛起至五世纪拉丁教父奥古斯丁(Augustine)为止,是三一神论发展最重要的一段历程。今天基督徒中间普遍接受的三一神观,主要来自这一时期神学发展的结论。然而,这段时期也是希腊哲学影响基督徒信仰最显著的一段时间。要了解信仰与哲学的纠葛,二至五世纪的三一论发展提供了最明显的轨迹和最佳的例证。在探讨属人的哲学体系如何搀入基督徒信仰之前,我们必须先了解这些哲学思想的源起、发展及内容。事实上,早在主耶稣降生数世纪以前,希腊哲学思想就已充斥当时的罗马帝国。其中与基督徒信仰哲学化最相关的,是柏拉图主义(Platonism)、亚理斯多德主义(Aristotelianism)以及斯多亚主义(Stoicism)。柏拉图(Plato,427~347 B.C.)的思想承自苏格拉底(Socrates,470?~399 B.C.)。苏格拉底认为神是人不可见的,但神管制世界运行、导引人类行为;所有人类的善行美德都从神而来。神既是一切美德之源,也就是那“善”(The Good)□2□。其弟子柏拉图认为宇宙分为两部分,一是人的五官所能感受到的物质世界;另一是人的五官不能感受到的“形式”(Form)世界。物质领域中有许多不断改变的物质界事物;形式领域则是物质领域中不断改变之事物的共同特征,或是永恒不变的特性。形式领域的存在,虽不能以五官所感受,却能被人的理性所理解。物质领域的事物都是按照并模仿形式领域中的形式而有的。在形式领域中有按高低阶级(hierarchy)排列的各种形式,其中至尊、至高、永恒的形式是“善”,或称“那一位”(The One)。除了“那一位”之外,他认为另有一位主司创造的神“得缪哥”(Demiurge),根据形式世界中的各种形式,创造出物质世界中的各种事物□3□。在此,我们看见柏拉图主义中的两个特性:一、宇宙中有一位至高者;二、宇宙中还有一位次一等的创造者。亚理斯多德(Aristotle,384~322 B.C.)是柏拉图的学生,他的学说与柏拉图主义最大的差异,在于他认为人的五官所不能感受的形式世界,并非超越物质世界,在更高的领域里,而是共存于物质世界之中。他承续其师柏拉图的神观,认为神是一个永远的理性(Mind),是至高、不改变的(unchangeable),作为万物的来源,也是万物运行的原动力□4□。由哲诺(Zeno,约300 B.C.)创立的斯多亚主义则与前两者大相迳庭,哲诺坚持宇宙彻头彻尾是物质,而不是由物质和形式两个领域所构成。他认为所有的物体都包含主动(active)与被动(passive)两个要素。主动要素被称作“神”或“道”(logos);被动要素从主动要素而出,与主动要素共同构成一切物质,也将在末世被主动要素收回。“道”又可分为内蕴之道(immanent word)与外显之道(utte red word)。两者有别,却是相连的。可见,在斯多亚主义中,最显著的是“道”的观念与“流出”和“收回”的观念。
——引自:《第二期 三一神(下)》➥篇题:剖析传统三一论的掺杂➥标题:希腊哲学的源起
  第一、二世纪,传统的柏拉图主义和亚理斯多德主义都已逐渐转型。该时期的柏拉图主义,称为中期柏拉图主义(Mid-Platonism),因受诺斯底主义(Gnosticism)的影响而带有浓厚的宗教色彩,其最重要的特征是放弃柏拉图主义中的“善”,改将神视为最高的“理性”,并强调居间神明的存在□5□。因此,“道”被认为是介于神与人之间的居间神明,是神(理性)的延伸。到了第三世纪,中期柏拉图主义为了适应时代变迁复又转型,史称新柏拉图主义(Neo-Platonism),其代表人物是埃及人普罗提诺(Plotinus,A.D.205~270)。他综合前述各家学说长处,又尽力使之与当时各种宗教信仰汇流,所产生的思想在第三、四世纪大大流行。新柏拉图主义重点在于:一、那一位(The One)神是一个完美、绝对、独一并超越一切的存在(existence),祂是一切的源头。借着祂的“流出”(emanation),形成一个由高等到低等的阶级化世界。神是第一因(The Supreme Principle),也是第一个实质(hypostasis);从祂流出第二个实质,就是理性(The Mind);从第二实质又流出第三实质,就是世界魂(The World Soul)。在这流出的过程中,神自己既没有减少也没有改变。并且,流出之“因”(cause)总是高于流出之“果”(consequence)□6□。也就是说:“那一位”比“理性”高;“理性”又比“世界魂”高。二、由此产生的阶级化世界,至终要从低等至高等再流回至高的神里面,并融入(absorption)神里面□7□。普氏将哲学打入神学最主要的利器,在于他对神的“三实质”(three hypostases)论──“那一位”、“理性”、“世界魂”,这与基督徒信仰中的三一,有异曲同工之处。因此根据基督教教义发展史,中期柏拉图主义与新柏拉图主义,是造成三一神论希腊化最严重的两大哲学系统□8□。
——引自:《第二期 三一神(下)》➥篇题:剖析传统三一论的掺杂➥标题:影响基督教教义发展的希腊哲学
  第二世纪时,将三一神论哲学化最典型的护教士是殉道士游斯丁(Justin Martyr,约于165 B.C.殉道)、他提安(Tatian,约逝于172 B.C.)、安提阿教会的监督提阿非罗(Theophilus of Antioch)与雅典那哥拉(Athenagoras)。这些护教士对父神与基督的看法大同小异,他们都认为基督是“道”,就是父神的“思想”或“理性”(Mind),在创造中彰显出来作为父神“思想”的延伸或表现□13□。游斯丁尝试解释神如何能“生出”独生子基督“道”,而父的素质(essence)不减少,父与子也不会彼此分离。他以人的理性和燃烧的火把为例指出:“当我们说话时,是表达我们内在的理性,但我们里面的理性不会减少。当一火炬被另一火炬引燃时,原先的火炬仍然一样,不会减少。被点燃的火炬能独自存在,原来的火炬也毫不减少。” □14□另外他又表示,正如日光和日头是分不开的,子虽从父而出,与父有别,却不能与父分开□15□。游斯丁根据斯多亚主义中内蕴之道与外显之道的分别,将约翰一章中与父同在又从父而出的“道”,解释为父神“内蕴的理性”与“外显的理性”。这样的作法,表面看来似乎是解释圣经,使其更合当时有思想人士富哲学素养的口味;其实是掺杂并侵蚀圣经的真理,用属地属人的观念,强加在基督徒纯正信仰之中。天主教神学家希尔(Hill)就指出:“游斯丁……用哲学作为工具,来制作信仰的实际。但事实上真正被产生出来的,是信仰在形式并内容上的希腊化。……这样的作法,并不是对待约翰福音的正确态度。” □16□
  至于雅典那哥拉,他是当代极负盛名的神学家兼哲学家,其名著《为基督徒仗义执言》(A Plea for the Christians)堪称二世纪时三一神论的代表作。在文中他明白表示:“我们知道只有一神,有一子──祂的道和一圣灵,在一个素质中连结。……子在父里面;父在子里面。”他对神所是有一与三的看见,在二世纪的护教士中诚属难得。但在论到子与父的关系时,他根据斯多亚主义的说法,并结合福音书与保罗书信的启示,将子视为“道”,为父神的“理性”、“聪明”与“智慧”,并为宇宙和一切受造之物的凭借。祂在已过的永远里就与父同在,也是父首先所造的。至于圣灵,雅氏亦采用斯多亚主义中“流出”与“流回”的观点,证明圣灵与父是一。他表示,圣灵是从父神的流出,就像日光从日头,火光从火炬中发射一样,至终还要流回父里面,因此圣灵一直与父是一。在雅氏的著作中,可以察觉他竭力符合圣经以护卫真理的努力;但斯多亚主义的痕迹更是处处可见。也就是说,他与其他护教士都犯了一样的通病,就是企图以当代的哲学思想来证明圣经真理的合理性。
——引自:《第二期 三一神(下)》➥篇题:剖析传统三一论的掺杂➥标题:殉道士游斯丁、他提安、提阿非罗与雅典那哥拉
书名:第二期 三一神(下) ➥篇题:剖析传统三一论的掺杂 ➥标题:爱任纽(包含6三一神
  继护教士之后位居三一神论发展主流的,首推教父爱任纽(Irenaeus,A.D.130~200),但是他的三一神论却与护教士有很大的区别。护教士冒险用哲学中的“理性”来解释约翰福音中的“道”;爱任纽则取法护教士前的使徒教父(apostolic fathers),转而用神救赎计划(economy of salvation)的角度解释神的一与三□19□。此外,他不再像护教士喜用哲学理论来解释“道从父而出”的原理,他这样刻意避免哲学术语的考虑,使三一神论的发展进入一个崭新的纪元。在其著作中他指出,从神存在的本质和本性来说,只有一位神;从救赎的计划来看,有父、子、圣灵。他对神的一与三的看见,在当时可谓空前。不仅如此,因着爱任纽对圣灵的神性比护教士都来的肯定,因此著名的教父学学者凯利(J. N. D. Kelly)誉之为教父特土良(Tertullian)之前最完整、最清楚的三一论者□20□。事实上,正如凯利所言,绝大多数的学者都认为,爱任纽的计划性三一论(Economical Trinitarianism)对往后三一神论的发展有不可磨灭的贡献。另外,在降低哲学在三一神论发展的渗透上,教父爱任纽也功不可没。他或多或少将一百多年来三一论的发展,拉出护教士的哲学染缸。然而,我们必须指出,哲学的影响并没有因此从第三世纪三一神论的发展上完全消失,就连竭力避免哲学的爱任纽也无法完全免除哲学的掺杂。爱任纽的计划性三一论,重在神救赎计划中所显现的“三”,但爱任纽也坚持神的一。因他也和护教士一样无法解释父、子、灵如何是一的奥秘。故他承袭前人的说法,认为子是神内蕴的理性,在创世之后才彰显出来;而灵是神内蕴的智慧,随着祂的理性一同从神流出。他认为在已过的永远里,子是父的理性,灵是父的智慧;这是父、子、灵三者既能是一、又能是三的原因。很不幸的,这些还是斯多亚主义的遗传□21□。
——引自:《第二期 三一神(下)》➥篇题:剖析传统三一论的掺杂➥标题:爱任纽
书名:第二期 三一神(下) ➥篇题:剖析传统三一论的掺杂 ➥标题:希坡律陀与特土良(包含1三一神
  爱任纽之后,拉丁教父希坡律陀(Hippolytus,A.D. 170~236),和北非的特土良(Tertullian,A.D.155~220)基本上仍跟随前人脚踪,宣扬计划性三一论。然而,计划性三一论所强调的“三”,在当时引起神格唯一派(Monarchianism)的反弹。他们质疑计划性三一论有三神论(Tritheism)异端的倾向,甚至连罗马教会主教哲非理努(Zephyrinus)与加历斯都(Callistus)都同情神格唯一论者的诉求,认为神的“一”里绝对不能有任何内在分别。因此,特氏与希氏皆小心翼翼的陈明他们对神的“一”的坚定信仰。他们不约而同的表达他们相信神是独一的一,在祂里面有祂的理性与智能内蕴其中;虽然父与祂的理性与智慧有别,其实就是一。希氏表示:“祂虽是独一的……但祂并非没有祂的道(理性)和智慧(灵),就是祂的权能和祂的策士。……当我说到‘另一位’时,并不是指两位神,乃是光出于日、水出于源……” □22□我们不难在希氏的说法中看出,斯多亚主义的术语──道、理性、智慧等,已经成为一般神学家朗朗上口的普通名词。哲学的影响与思考模式,已经融入神学,成为神学的一部分。神学倚赖哲学,已经到了不能自拔的地步。至于特氏的解释,斯多亚主义的味道更浓。他表示:“在万有之先,神是独一的。……然而祂并非真的独一,祂有‘理性’与祂同在,这‘理性’属于祂,也在祂里面。”关于圣灵,特氏同意祂是父与子之外的第三位,就像果子之于树枝与树根、河流的分之于河流与泉源、光点之于日光与日头□23□。特氏才华洋溢,他率先引用“位”(希腊文προσωπου,拉丁文personae,英译为person)一字,描述一位神里父、子、灵的分别。他也首创“三一”(拉丁文trinitas,英译为Trinity)一词,陈明神所是的一与三□24□。他给三一神下的模式定义是“一质三位”(拉丁文unius substantiae,tres personae,英译为one substance,three persons)。至于他采用“质”(拉丁文substantia,英译为substance)。这一字的确切意义,神学界至今仍然众说纷云。有的学者认为,这一字出自特土良的法律背景,是罗马文化与基督徒信仰的融和;但也有的学者相信,这一字是特氏借自希腊哲学形而上的观念。教父学学者凯利与天主教神学家希尔不约而同的抱持后者的看法,指出特氏所谓的“质”乃是指神所是的本质,是正统斯多亚主义的发表□25□。另外,亦有学者认为特氏的“位”与“质”,乃借自亚理斯多德的哲学观□26□。
——引自:《第二期 三一神(下)》➥篇题:剖析传统三一论的掺杂➥标题:希坡律陀与特土良
  因此我们必须指出,当大部分基督徒都不明究理的接受并引用特氏“一质三位”(中文常将之误译为三位一体□27□)模式之时,少有人能透视其中竟有罗马文化或希腊哲学的成分。也就是说,哲学潜入神学发展的结果,使基督徒信仰的传统,无形中也带有希腊哲学的观念或罗马文化的遗传。今天,这个掺杂已牢不可破,甚至人人都理所当然的以为“三位一体”是纯正的真理和正确的信仰;这样的结果,无疑是以假乱真、积非成是。圣经所启示的神,既是一位独一的神,也有三的讲究──父、子、灵,这就是神自己启示给祂儿女的“模式”。全本圣经没有一处说到神是一“质”,也没有说到父、子、灵是三“位”。特氏首创之“一质三位”模式,乃是他用属人文化与哲学推测神圣三一奥秘的产品,并非圣经明文的启示。事实上,没有人能求证特氏的模式是否即为神自己存在的情形。试问,将信仰基础建立在似是而非的属人哲学上,岂是基督徒追求真理该有的客观态度?何况,今日一般人对“位”与“质”的领会,已与一千七百年前特氏使用“位”与“质”的原意相去甚远□28□。换句话说,特氏的“一质三位”模式的原意,已经无法被二十世纪一般基督徒所领会。因此,传承这样一个语焉不详的词汇,作为基督徒信仰的一部分,难免陷入以讹传讹、各说各话的窘境。我们在此郑重呼吁,凡是有心追求真理的基督徒,都必须认清传统神学三一论中掺杂哲学与文化的真相,也必须扬弃以哲学或文化诠释神学的传统作法,单单回到圣经来认识三一神
——引自:《第二期 三一神(下)》➥篇题:剖析传统三一论的掺杂➥标题:“一质三位”或“三位一体”的掺杂
  除此之外,俄氏也使用哲学术语──希腊文ousia和hypostasis,定义神的一与三□31□。他的三一模式one ousia,three hypostases成为往后东方教会三一神教义发展的基础,甚至连加帕多家教父(Cappadocian Fathers)和亚他那修(Athanasius,A.D.296~373)都受其影响。ousia一字,在古老的希腊哲学中就可找到,主要用在三方面:一、指明一样东西的物质部分(material part)。这个用法盛行于斯多亚主义,因斯多亚主义乃一元化宇宙观,因此ousia被用来指宇宙的物质部分。二、这字也被亚理斯多德主义用来指明一件可感知的物体(sensible material thing),例如某个人、某件物……三、在亚理斯多德主义中亦用来指同类事物的共同元素(common element)□32□。至于在柏拉图主义中,因为重在强调物质领域与形式领域的分别,因此ousia一字被用来指明形式领域中事物(尤其是神)永存不变的实际──being,与物质领域中可见、不断变迁事物的现象──becoming相对,这个形而上的用法在中期与后期柏拉图主义中屡见不鲜。由此可见,ousia字义在希腊哲学中的演变,从早期用于物质事物到后来用于非物质事物(以及神)。而hypostasis一字,本是ousia的同义字,用于永存之物的实际。但是当第三世纪新柏拉图主义渐成哲学思想主流,并将ousia用于神所是的实际时,hypostasis就被厘定为亚理斯多德主义中“同类事物的共同元素”(反之,不同类的事物就有不同的hypostasis),以与ousia有别。因此,自亚他那修以至加帕多家教父,都以亚理斯多德主义对ousia和hypostasis的定义为标准,宣扬他们的三一模式──three hypostases in one ousia □33□。这一模式不但在当时被视为正统,也成了教义传统的一部分,与西方特土良的模式──one substantia,three personae相互辉映□34□。不由分说,新柏拉图主义再次借着东方希腊教父之手,进入基督徒信仰的传统中。更严重的是,因着ousia一字普遍被当时东方主流神学家使用,因此在主后三二五年尼西亚会议(Council of Nicaea)中,其衍生字homoousios(中文译为同质),依照罗马帝国皇帝康士坦丁(Constantine)的政治考虑及决策,被列入尼西亚信经(Nicene Creed),用以说明父与子是一(因为子与父“同质”homoousios),作为各地基督徒信仰的标准□35□。到了主后三八一年第一次康士坦丁堡大会(Council of ConstantinopleI)时,加帕多家教父之一的大巴西流(Basil the Great,A.D.330~379),进一步肯定圣灵也与父、子同质□36□。因此,“父、子、灵同质是一”成为前四世纪三一神教义在希腊语系世界中发展的结晶。
  Homoousios一字,随着尼西亚──康士坦丁堡信经(Nicene-Constantinople Creed)代代相传。因此今天大部分的基督徒团体,都传承这历史悠久、教会公认的信经作为信仰的准则。也要求会众熟记背诵,好保卫他们的信仰不受异端破坏。在华人基督教界,homoousios通常被译为“一体”,也有少数人将之译为“同质”,也成为华人基督教界三一神论信仰的一部分。至于在第四世纪的homoousios所指为何?译为“一体”或“同质”是否恰当?恐怕传讲信经的人和背诵信经的人,都无暇考虑而一味照着传统,理所当然的接受信经中的所有条文,因此也就对homoousios一字知其然而不知其所以然。这种不知其所云、囫囵吞枣、照单全收的态度,在信仰上是极欠考虑的。尤其在二十世纪的基督徒,已少有人能真正领会homoousios一字的古意;并且在现代中国文字的用法中,“质”字更是偏重物质方面的用途,容易让人以为父、子、灵的“同质”,是物理上同样的性质或化学上相同的成分。至于“一体”,更是完全物质化的观念。也就是说,基督徒对神所是之一与三的领会,随着语言从古至今的演变也跟着改变。从希腊哲学形而上的homoousios,变成今日形而下的“同质”或“一体”。这样沧海桑田、人事递变的结果,恐怕是当初执意使用homoousios一字的康士坦丁大帝及众教父们所始料未及的。因此,我们必须忠告所有跟随传统三一论的人士,以属人的哲学术语定义神如何是一又是三,不但会拉远信徒与信仰之间的距离,也会使一时风潮、短暂流行、过了一段时间就不合时宜的术语,成为信仰的准则,令后人难明其理。如此一来,基督徒信仰的传承,既有可能产生断层,也有可能发生变质。我们认为历史已经清楚证明,用哲学解释信仰,规范信仰,绝非基督徒追求信仰之策。
——引自:《第二期 三一神(下)》➥篇题:剖析传统三一论的掺杂➥标题:掺杂哲学的ousia、hypostasis与homoousios
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