诗歌∶大本335首读经∶约壹二15～17，雅四4，弗二1～3、12下，加一4，罗十二1～2
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　　约壹二15~17　不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了；因为凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。这世界和其上的情欲，正在过去；唯独实行神旨意的，永远长存。
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　　“世界”在原文里的意义不只一种：在马太二十五章三十四节，约翰十七章十五节，行传十七章二十四节，以弗所一章四节，启示录十三章八节，指物质的宇宙，乃是神所创造的一个系统。在约翰一章二十九节，三章十六节，罗马五章十二节，指堕落的人类被撒但所败坏、霸占，成为他邪恶世界系统的组成分子。在彼前三章三节，指妆饰、妆饰品。在约壹二章十五节，与在约翰十五章十九节，十七章十四节，雅各四章四节一样，乃指一种秩序、一种固定的形式、一种有秩序的安排，因此是指神的对头撒但所设立一种有秩序的系统，而不是指地。神造人在地上生活，是为着完成祂的定旨。但神的仇敌撒但为了霸占神所造的人，就借着人堕落的性情，在情欲、宴乐、追求，甚至对食衣住行等生活所需的放纵上，用宗教、文化、教育、工业、商业、娱乐等将人系统起来，在地上形成一个反对神的世界系统。这个属撒但的系统整个是卧在那恶者里面（约壹五19）。不爱这样的世界，乃是胜过那恶者的立场。稍微爱这样的世界，就给那恶者立场击败并霸占我们（约翰一书生命读经，二〇七页）。
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　　圣经开头说到神创造天地。圣经不是说祂创造我们现在所讨论的世界。圣经里“世界”的意义经过一段的发展，到了新约（虽然在诗篇和一些申言者书里可能已经约略提到）才有完全属灵的意义。……在人堕落以前，世界只以地、地上的人和地上的事物等意义存在。那时还没有构成体系的kosmos，科斯莫斯，没有“世界”。然而，随着堕落，撒但将他自己所设计的体系带到这地上，我们所说的世界系统于焉开始。原初我们物质的地，与撒但系统的“世界”无关，其实人也与它无关；但是撒但利用人的罪，利用人替他开的门，将他自己所要建立的组织带到地上。从那时起，这地就在“世界”里，人也在“世界”里。……世界怎样属于撒但，国度也照样属于我们的主耶稣。再者，今天顶替世界，将来也要顶替世界的，就是这国度。那“非人手凿出来的石头”砸碎人骄傲的像，那时这世上的国，就要“成了我主和祂基督的国”（但二44~45，启十一15）。
　　政治、教育、文学、科学、艺术、法律、商业、音乐—这些是构成kosmos的事物，这些也是我们天天碰见的事物。把这些除去，世界这紧密结合的系统就不复存在。我们研读人类历史时，不得不承认世界的这些部门各有显著的进步。然而问题是：这“进步”是朝着哪个方向？这一切发展的终极目标是什么？约翰告诉我们，在末期，敌基督要起来，并要在这世界上建立他自己的国（约壹二18、22，四3，约贰7，启十三）。那就是这世界前进的方向。撒但在利用物质的世界，世界的人，世界上的事物，至终将一切归一在敌基督的国里。那时世界的系统会达到顶点；那时世界的每一份子都会显为敌基督的（倪柝声文集第二辑第十九册，六八至七〇页）。
　　参读：约翰一书生命读经，第二十篇；不要爱世界，第一篇。
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启示录没有六八章，请检查。
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　　约十二31　现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。
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　　加六14　但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；借着祂，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。
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　　世界是一个邪恶的系统，是撒但系统化的安排。撒但已把地上一切的事物，特别是那些与人类有关的，以及空中的事物，都系统化成为他黑暗的国度，为要霸占人，阻挠人，不让人成全神的定旨，并打岔人对神的享受。当主的肉体被钉十字架，而把世界的王撒但赶出去，这邪恶的体系，黑暗的国度，也就受了审判（圣经恢复本，约十二31注1）。
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　　约壹二章十三至十四节……提到那恶者。但在这里，那恶者，撒但魔鬼，不是直接现身的，乃是戴着世界和敌基督者的面具〔15、18〕。魔鬼若是直接现身，没有人会爱他。但每个人都爱世界。世界是撒但用来欺骗、诈骗我们的面具。在约翰一书这一段，问题不在魔鬼，乃在作魔鬼面具的世界。
　　照圣经看，世界抵抗父（约壹二15），魔鬼抵抗子（三8），肉体抵抗那灵（加五17）。一面有神圣的三一—父、子、灵，另一面有邪恶的三一—世界、撒但、肉体。我们若享受神圣的三一，就与邪恶的三一无分无关。
　　约翰在约壹二章十七节继续说，“这世界和其上的情欲，正在过去；唯独实行神旨意的，永远长存。”世界既抵抗父神，所以世界上的事（15），就是世上的情欲，也就抵抗神的旨意。在积极方面，有父和父的旨意；在消极方面，有世界和世上一切的事。世界抵抗父，世上的事抵抗父的旨意。
　　照约翰在十七节的话，这世界和其上的情欲，正在过去；唯独实行神旨意的，永远长存。实行神的旨意，就是经常不断地实行神的旨意，不是偶尔为之。世界、世上的情欲、以及爱世界的人正在过去，但神、神的旨意、以及实行神旨意的，要永远长存（约翰一书生命读经，二〇五至二〇六、二一四至二一五页）。
　　最终，当我们摸世界的事时，我们始终必须自问：“这件事对我与父的关系有什么影响？”
　　已往我们要进入世界，才能和世界接触。今天是世界来寻找我们。如今到处都有一个势力在掳掠人。你曾像今天这样觉得世界的权势么？你曾听过这么多关于钱的谈论么？你曾想过这么多关于衣食的事么？无论你到哪里去，甚至在基督徒中间，所谈论的都是世界的事物。世界已进展到召会门口，甚至在设法将神的圣徒吸引到它的掌握中。在这事上，我们从来没有像此刻这样需要认识基督十字架的能力，以拯救我们（倪柝声文集第二辑第十九册，七一至七二页）。
　　就我们而论，世界已经钉了十字架，就世界而论，我们也是这样；这不是直接的，乃是借着钉十字架的基督（圣经恢复本，加六14注2）。
　　在〔加拉太〕书中，保罗是对付热心宗教的人。他们关心神的事，却误入歧途，表现错谬。他们的宗教，已经成了世界。我们借着基督的十字架，已经从宗教世界分别出来，使我们有资格活在新造里（加六14注3）。
　　参读：从天上来的异象，第五至六篇；生命的经历上册，第五篇。
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此处经节“15”没能在最近的文本中找到章数，请检查。
加拉太书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创四16~17　于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，并按着他儿子的名，将那城叫作以诺。
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　　该隐离开神的面之后（创四16），为着保护和自存，就建造了一座城。他在这城里产生了无神文化。在伊甸园中，神是人的一切—人的保护、维持、供应和娱乐。人失去神，就失去了一切。这迫使人发明人的文化，其主要元素是城为着生存、畜牧为着维生、音乐为着娱乐、以及武器为着防御（20~22）。在创世记四章所发明出来的无神文化，要继续发展，直到在大巴比伦达到极点（启十七~十八）（圣经恢复本，创四17注2）。
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创世记四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
启十七1～十八（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　该隐离开神的面，走他自己的路。他作的第一件事是建造一座城。他产生了无神的文化（创四16~24）。在圣经里，城的观念意义非常重大；我们可以在整本圣经中追溯一条城的路线来：开始于以诺城，由该隐所建造，结束于新耶路撒冷，由神所建造。该隐所建筑的城，要完成于大巴比伦。以诺城是神建造的膺品。那不是属于神的，乃是由撒但在该隐里面所发起的。
　　人类文化的发展乃是由于人类失去了神。原初那位创造人的神乃是人的一切。神是人的保护、维持、供应、喜乐、娱乐和防御。……在园子里，人除了耕地与神合作外，什么事都不需要作。在园子里神是人的一切。然而，人失去了神，就失去了一切。他失去了保护、保障、维持、供应和娱乐。人失去了神，就不得不发明自己的文化。人因为失去了一切，就需要有所发明。
　　撒但从该隐里面工作，提议他建造一座城。也许撒但说，“该隐，你害怕人杀你。为着你的生存，你需要一座城来保护你。”因为该隐失去了神，他就害怕。他已经失去神作他的供应、喜乐和防御。在古时候，城的主要目的是为保护。……在无神的文化里，人不得不自谋生活。该隐没有称那城为耶和华，乃按他儿子的名字称之为以诺。他给他的儿子和他的城取了同样的名字，因为从某种意义上，他的城就是他的孩子，他爱那座城像爱他自己的儿子一样。请注意“以诺”这名的意思是“被引进”，指该隐所引进、发起的事物，这是很有意思的。该隐是第一个造城的人，第一个设计城的人，也是第一个建筑师。该隐是发明家、发起者。不过，他头一项发明不是城，乃是宗教。首先，他发明了宗教；其次，他发明了建造城。
　　该隐的后代中有一个叫拉麦。……拉麦的第一个妻子亚大，生了雅八和犹八。雅八是牧养牲畜之人的始祖（创四20）。他发明了牧养牲畜以谋生。他成了游牧的人，从一地飘荡到另一地，因为他没有地可以为他效力。
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犹大书没有八章，请检查。
创世记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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犹八发明了音乐（21）。他发明了琴和箫。事实上，犹八这名的意思是“欢腾”，“快乐之声”或“音乐”。什么是音乐？音乐是一种娱乐，叫人快乐。人为什么需要这样的娱乐呢？因为他失去了神作他的喜乐。神是人真正的享受。……人为什么去看电影，去跳舞？因为他们空虚；他们没有神作他们的喜乐。我不去看电影，不是因为召会有规定不准去看。召会并没有列出诫命，禁止这样的事。虽然没有这样的禁止，我不会去看电影，就是给我几千块美金也不去。我有比这更好的。我被基督充满，我就不能容纳别的事物了（创世记生命读经，三九六至四〇〇页）。
　　参读：创世记生命读经，第二十四篇。　



　　出五1　后来摩西、亚伦去对法老说，耶和华以色列的神这样说，让我的百姓去，他们好在旷野向我守节。
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　　罗十二2　不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。　　出埃及记这卷书启示，神巴望拯救祂的百姓脱离祂自己以外的一切事物，祂要救他们脱离不是神的一切事物。神的百姓离开埃及之后，看见属天的异象，借此他们认识神自己，并且认识合乎神的生活；然后他们就能被建造成为神在地上的居所。
　　神渴望拯救祂的选民脱离各样篡夺和霸占，使他们除了神自己之外，一无所有。以色列人蒙拯救脱离埃及并过红海以后，来到何烈山，就是神的山。……在神的山那里，神所拣选的百姓能单独与祂同在。以色列人来到何烈山时，神就是他们的中心、他们的目标、他们的事业和他们的生活。祂甚至是他们的家。神对他们是一切。在旷野里，尤其在神的山—何烈山那里，以色列人除了神以外，一无所有。……得救就是被带到没有别的，只有神的地方（出埃及记生命读经，二二六至二二七页）。
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　　虽然新约论到世界说了许多，甚至告诉我们整个世界都卧在那恶者里面（约壹五19），却没有呈现一幅世界是什么的清楚图画。为此我们必须来到出埃及记。……我们若以正确的方式读五至十二章，将看见一连串生动的图画，描绘出世界生活的性质和意义。
　　十灾不仅对埃及人是一种警告和惩罚，对神的百姓也是一种启示和揭露。借着这十灾，以色列人必定看见埃及生活的真实光景。这些灾害的结果，必使他们厌恶在埃及的生活。神要埃及的生活被暴露，使祂的百姓恨恶它，而想逃离。所以，神降十灾的目的不仅是要警告埃及人并惩罚他们，也是要给祂自己的百姓看见世界到底是什么。
　　在消极方面，出埃及记揭露世界；在积极方面，这卷书启示神的居所。首先，它向神的百姓揭露埃及生活的真实性质、意义和结果。神赐下这启示的心意是要使祂的百姓厌恶埃及，将埃及丢在背后，并分别归神作祂的居所。今天，原则也是一样。我们若不从世界分别，就不能成为神的居所。为着建造祂的居所，我们必须看见世界的究竟。不仅如此，我们还必须厌弃世界的生活方式，并且甘心舍弃它。
　　神降灾的心意不仅是要惩罚埃及人，也是要暴露埃及的生活。正如出埃及记这卷书中的埃及人一样，今天世上的人也不明了世界生活的真实光景。世人都被麻醉了，在撒但麻醉的影响之下，他们乐意去过世界的生活。他们不认识活在世上没有神是怎么回事。在他们的经历中，世界的水必须变作血；然后他们就会知道世界生活的性质以及世界生活的结果。世界生活的性质就是死，在世界生活的结果也是死（出埃及记生命读经，二二七至二二九页）。
　　参读：出埃及记生命读经，第十六至十七篇。
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　　出八2~4　你若不肯让他们去，我必使青蛙糟蹋你的四境。河里要滋生青蛙；青蛙要上来进你的宫殿和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆的房屋，上你百姓的身上，进你的炉灶和你的抟面盆，又要上你和你百姓并你众臣仆的身上。　　在和法老的第四次冲突中，主使青蛙糟蹋埃及的四境（出八2）。青蛙从江、河、池里上来，上到法老、他的众臣仆和所有埃及人的身上。青蛙毁坏了舒适的埃及生活享受。这些青蛙真是烦扰人！主把青蛙之灾降在埃及人身上，是要埃及人明了，他们在埃及的生活并不是真正享受的生活，乃是烦扰的生活。埃及人不晓得，在神眼中，他们所有的享受都是“青蛙”。
　　原则上，我们今天也许经历了同样的事。在我一生中，我收聚的许多东西都变成了“青蛙”。起初，我享用这些东西。但它们一件一件地变成了“青蛙”。……在埃及的青蛙没有杀死任何人，但它们对每一个人都是讨厌的东西。它们无所不在（出埃及记生命读经，二二九至二三〇页）。
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　　蛙灾揭示埃及之水的性质，而虱灾揭示埃及尘土的性质。尘土变作虱子，指明我们在世界之生活那供应的源头至终成了苦恼的原因。……虽然水和尘土是神为我们造的，但已被撒但接管，用来为着他自己邪恶的目的。
　　宇宙不仅是神所创造的，也是祂所安排并命定以应付人的需要。所以，神命定了某些原则或定律来支配宇宙的功能。在第七样灾害中，神更改了和雨水功能有关的原则。雨不再浇灌地为着产生生命，反倒变成冰雹损坏地上的生命。雨没有解人的干渴，反倒杀死他们。出埃及九章二十三节说，下雹时，有火闪到地上。不仅如此，冰雹与火掺杂（24）。因此，两种极端掺杂在一起，表明神更改了宇宙的功能。
　　这个灾害有可能适用于我们自己的属灵经历。如果我们与神的关系正确，祂就把属灵的雨降在我们身上，浇灌我们灵中的园子，并解我们的干渴。但我们若顽梗或背叛主，我们与祂的关系就被破坏了，祂就转变雨的属灵功用，降冰雹于我们的灵，且有火掺杂。这种属灵功用的改变造成严重的损害。
　　这些灾害对埃及人的生活环境造成损害。血毁坏了水，青蛙搅扰埃及人的宁静与安适，虱灾和蝇灾破坏了土壤和空气，瘟疫随着苍蝇而来，其后暴发起泡的疮灾。冰雹之灾损坏了环境，而蝗虫吃尽了冰雹所造成严重损坏之后所剩余的。最后，黑暗之灾使任何人都不能行动。但即使在这九样灾害过去以后，尽管与埃及人生活有关的整个环境都遭破坏，法老仍然没有被征服。
　　出埃及十二章三十节告诉我们，在埃及人中间，“没有一家不死一个人的”。……法老被这末次的灾害征服了（十一1，十二21~30、33）。……到这样的地步，他愿意让所有的以色列人去，不仅带着他们的孩子，并且连羊群牛群都带着走（31~32）。……事实上，法老和所有的埃及人将以色列人赶出埃及（33）（出埃及记生命读经，二三二至二三三、二四九、二八一至二八三页）。
　　参读：出埃及记生命读经，第十八篇。
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　　雅四4　你们这些淫乱的人，岂不知与世界为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世界为友的，就成了神的仇敌。
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　　罗九17　因为经上对法老说，“我特意将你兴起来，为要在你身上显示我的权能，并要使我的名传遍全地。”
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　　倘若我们没有出埃及记前十四章，我不相信我们能透彻地认识世界，或清楚地看见神对世界的态度。法老的不屈服是独特的。甚至在长子被击杀时，他仍不屈服。这由他后来追击以色列人的事实得以证明。神使用法老来教育埃及人、以色列人和祂历代的子民。今天，召会的人需要从出埃及记这些章节中学知世界生活的性质、意义和结果，以及神对这种生活的态度。只有得着这样的启示，我们才能真正恨恶世界的生活（出埃及记生命读经，二五三至二五四页）。　　今天许多基督徒恨恶罪，但少有人恨恶世界。……我们或许很小心不发脾气，但是对于保守我们的心不爱世界，却极其疏忽。发脾气是罪，但是爱世界却是与神为敌〔雅四4〕。对神来说，世界比罪还要糟。罪触犯神的公义，而世界却触犯神的圣别，神的圣别高过祂的公义。我们何等需要出埃及记所给我们的教育！借着〔出埃及记〕的前面几章，我们看见神何等恨恶世界。如果我们从这些章节得了教育，我们就会不仅恨恶罪，也恨恶世界。
　　我们若看见血、青蛙、虱子、瘟疫、疮、冰雹、蝗虫和黑暗，就不需要任何人劝我们不要爱世界。自然而然我们会看见世界的东西不可爱，并且我们会自动地不爱世界。你爱青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、蝗虫和黑暗这样的东西么？当然不。……只有在你看透世界事物的真实性质时，你才会不爱它们。
　　为着法老和他的顽梗，我们感谢主。在罗马九章，保罗提出法老的事件作例子。因着法老不屈服，神就在埃及人身上降下一次又一次的灾害。在每样灾害中，都给我们一个功课。如果我们对这些灾害的意义有深刻的印象，我们就要与世界分开，并且恨恶世界的生活。
　　在第一样灾害中有血，在第九样灾害中有黑暗。血和黑暗都表征死。因此，这些灾害开始于死，以至于死，世界的生活完全是一件死的事。
　　埃及是世界的预表。我们若对世界有详尽的异象，就会知道神对它的态度，并且自然而然地不再爱世界。我们若要成为神在地上的居所，就必须透彻地认识世界，并且世界的成分必须从我们里面清除。只有借着与世界分别，我们才能成为神的居所。在神的救赎里，我们不仅从罪恶和神的审判里蒙了拯救，并且也与世界分别。按照加拉太一章四节，基督为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。因此完满的救赎包括逾越节和过红海。以色列人蒙救赎出了埃及以后，神把他们带到何烈山，在那里他们领受了关于神居所的异象。因此，出埃及记这卷书使我们清楚看见世界和神的居所。
　　这是出埃及记这卷书所揭示神对世界的审判（出埃及记生命读经，二五四至二五六页）。
　　参读：出埃及记生命读经，第十九、二十二篇。
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罗马书九章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
出埃及记二十二章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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