注¹ 　法利赛人是犹太人中间最严紧的教派（徒二六5），约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚并圣经的知识。其实，他们已堕入虚饰与假冒中（二三2~33）。

注² 　撒都该人是犹太教的另一派（徒五17），他们不相信复活，也不相信有天使和灵（二二23，徒二三8）。施浸者约翰和主耶稣，都斥责法利赛人和撒都该人为毒蛇之种（7，十二34，二三33）。主耶稣警告门徒，要提防他们的教训（十六6，12）。法利赛人可视为正统派，撒都该人乃是古代的摩登派。

注¹ 　祖宗，原文与约八39父字同。子孙，直译，儿女。

注² 　由于犹太人不肯悔改，本节和10节的话都应验了。神已将他们砍下来，又兴起相信的外邦人作亚伯拉罕信心的后裔（罗十一15上，19~20，22，加三7，28~29）。本节约翰的话清楚指明，他所传的诸天之国，不是由亚伯拉罕肉身的子孙，乃是由亚伯拉罕信心的子孙所构成。因此，它是属天的国，不是属地的弥赛亚国。

注¹ 　祖宗，原文与约八39父字同。子孙，直译，儿女。

注¹ 　原文与七17善字，及十二33好字同。

注¹ 　根据上下文，这里的火不是徒二3的火，那里的火与圣灵有关；这里的火和10、12节的火一样，是火湖的火（启二十15），不信的人要在火湖里遭受永远的沉沦。约翰在这里对法利赛人和撒都该人所说的话，意思是他们若真正悔改信主，主就要把他们浸在圣灵里，使他们得着永远的生命；否则，主就要把他们浸在火里，就是把他们丢在火湖里受永火的刑罚。约翰的浸只是为着悔改，引导人信主。主的浸或是叫人在圣灵里得着永远的生命，或是叫人在火里永远沉沦。主在圣灵里的浸开始了诸天的国，把信祂的人带进诸天的国里；祂在火里的浸要结束诸天的国，把不信的人丢在火湖里。因此，主在圣灵里的浸，基于主的救赎，是诸天之国的开始；主在火里的浸，基于主的审判，是诸天之国的结束。所以，本节有三种浸：在水里的浸、在灵里的浸和在火里的浸。约翰在水里的浸，引人进入诸天的国。主耶稣在灵里的浸，在五旬节那天，开始并建立诸天的国，且要使其延续，在这世代的末了达到完成。主在火里的浸，照着白色大宝座前的审判（启二十11~15），要结束诸天的国。

注¹ 　那些由麦子所表征的人，里面有生命，主要把他们浸在圣灵里，并把他们提去，收在空中的仓里。那些由糠秕所表征的人，如十三24~30的稗子，里面没有生命，主要把他们浸在火里，把他们扔到火湖里。这里的糠秕，是指不肯悔改的犹太人；十三章的稗子，是指挂名的基督徒。这两班人永远的定命都是一样的，就是在火湖里沉沦（十三40~42）。

注¹ 　那些由麦子所表征的人，里面有生命，主要把他们浸在圣灵里，并把他们提去，收在空中的仓里。那些由糠秕所表征的人，如十三24~30的稗子，里面没有生命，主要把他们浸在火里，把他们扔到火湖里。这里的糠秕，是指不肯悔改的犹太人；十三章的稗子，是指挂名的基督徒。这两班人永远的定命都是一样的，就是在火湖里沉沦（十三40~42）。

注¹ 　主耶稣在这里是以人的身分，照着神新约的作法，来受约翰的浸。四福音中只有约翰福音没有记载主受浸的事，因为约翰见证主是神。

注¹ 　义就是照着神所命定的作法生活、行事、为人，成为对的。在旧约里，遵守神所赐的律法就是义。现在神差遣施浸者约翰来设立浸，人受浸就是尽了在神面前的义，意即履行了神的要求。主耶稣不是以神的身分，乃是以一个典型的人，一个真以色列人的身分，来到约翰这里。因此，祂必须受浸，遵守神这时代的安排，否则祂就和神不对了。

注¹ 　主受浸不仅是照着神所命定的，尽了全般的义，也是让自己摆到死与复活里，使祂能够不以天然的作法，乃以复活的作法来尽职。借着受浸，祂甚至在实际死而复活的三年半以前，就在复活里生活并尽职了。

注² 　主受浸，尽了神的义，并被摆到死与复活里，就得着三件事：诸天开了、神的灵降下以及父说话。今天我们也是一样。

注³ 　主耶稣在神的灵降到祂身上以前，已经从圣灵而生（路一35），证明祂里头早有神的灵，这是为着祂的出生。现在神的灵降在祂身上，是为着祂的职事。这应验了赛六一1，四二1和诗四五7的话，为要膏新王，并把祂介绍给祂的百姓。

注⁴ 　鸽子是温柔的，它的眼睛一次只能看一样东西。因此，鸽子表征在眼光与目的上的温柔和单纯。因着神的灵仿佛鸽子降在主耶稣身上，祂就能专注于神的旨意，温柔并单纯的尽职。

注⁵ 　直译，上面。

注¹ 　或，这是我的儿子，那蒙爱的。圣灵的降下，是基督的受膏；父的说话，乃基督是爱子的见证。这里是一幅神圣三一的图画：子从水里上来，灵降在子身上，父说到子。这证明父、子、灵同时存在。这是为了完成神的经纶。

注¹ 　为人的耶稣在水里受浸，并受神的灵所膏之后，就照着那灵的引导行动。这指明祂乃是照着那灵，尽祂人性里君王的职事。

注² 　原文意控告者、毁谤者（启十二9~10）。魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

注³ 　首先，那灵引导受膏的王，受魔鬼的试诱。这试诱是个考验，以证明祂有资格作诸天之国的君王。

注¹ 　“四十昼四十夜”乃是试验和受苦的时期（申九9，18，王上十九8）。新受膏的王受那灵引导，禁食这样一段时期，使祂可以进入祂君王的职事。

注¹ 　那试诱者就是魔鬼（1，帖前三5）。

注² 　新受膏的王是在祂的人性里，站在人的立场上禁食。另一面祂也是神的儿子，就如父神在祂受浸时所宣告的（三17）。祂要为着诸天的国完成祂的职事，就必须以人的身分击败神的仇敌，就是魔鬼，撒但。因此，祂站在人的地位上，面对神的仇敌。魔鬼知道这事，就来试诱祂，要祂离开人的地位，自居神儿子的地位。四十天前，父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者，就以父神的宣告作根据试诱祂。如果祂在仇敌面前，自居神儿子的地位，就会失去击败仇敌的立场（见4注2）。

注³ 　把石头变成饼，必定是个神迹。这是魔鬼所提议的试诱。许多时候，想在某种情况中行神迹，乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对头一个人亚当的试诱，与吃的事有关（创三1~6），现在对第二个人基督的试诱，也与吃的事有关。吃总是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的试诱。

注¹ 　新受膏的王不是用自己的话，乃是用经上的话，抵挡仇敌的试诱。

注² 　那试诱者试诱新王，要祂站在神儿子的地位上。但祂用经上的话回答说，“人……”，指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子（八29），但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的（约壹四3），因为它们一承认耶稣是人，就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子，魔鬼却不让人信祂是神的儿子，因为人一旦这样信，就必得救（约二十31）。

注³ 　直译，饼。这话指明主耶稣取用经上神的话作祂的食物，并靠此而活。

注⁴ 　圣经都是神的呼出（提后三16）。因此，经上的话就是神口里所出的话。

注⁵ 　希腊文，rhema，雷玛，指即时的话，与logos，娄格斯，常时的话不同。在这试诱里，主从申命记所引用的话，都是娄格斯，是经上常时的话。但主引用这些话时，这些话就成为雷玛，成了应用到祂处境里即时的话。

注¹ 　魔鬼对新王的第一个试诱，是在人的生活上。这试诱失败了，魔鬼就把他第二个试诱转向宗教，要新王从殿翼上跳下去，以证实祂是神的儿子。

注² 　殿前廊左右探出如翼的部分，较殿本身为高。

注¹ 　主耶稣不需要作这事。这不过是试诱，要祂表现自己是神的儿子，能行神迹。凡想在宗教里行神迹的念头，都是魔鬼的试诱。

注² 　主耶稣引用经言，击败了那试诱者，那试诱者就模仿祂，也引用经言试诱祂，不过引用得非常狡猾。

注¹ 　我们从一方面引用经上的话，也要留意另一方面，好蒙保守，不至受那试诱者的欺骗。这是新王应付那试诱者第二个试诱的对策。许多时候，我们需要对那试诱者说，“经上又记着”。

注² 　原文意，极度的试验，竭尽所能的试探。

注¹ 　魔鬼在宗教范围里所作的试诱失败之后，又向新王提出他第三个试诱，这次是在今世荣耀的范围里。魔鬼将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看。那狡猾者试诱的次序——先是人的生活，其次是宗教，第三是属世的荣耀——关于人生实际的事，是特别诱惑人的。

注¹ 　路四6说，世上的万国和万国的荣耀，原是交付魔鬼的，因此他愿意给谁就给谁。撒但在堕落之前，原是神所派管理世界的天使长（结二八13~14），因此他称为这世界的王（约十二31），世上的万国和万国的荣耀，都握在他手中。他把这些都摆在新受膏的王面前试诱祂，为要得着祂的敬拜。属天的王胜过了这试诱，但那要来的敌基督却不要胜过（启十三2，4）。

注¹ 　撒但，来自希伯来文，意对头。他不仅在神的国之外作神的仇敌，也在神的国之内作神的对头，背叛神。

注² 　新王斥责魔鬼的提议，并站在人的立场上敬拜神，单单事奉神，借以击败魔鬼。为利敬拜或事奉神以外的任何事物，总是魔鬼的试诱，要取得人的敬拜。

注¹ 　魔鬼对头一个人亚当的试诱虽然成功了，但他对第二个人基督的试诱，却完全失败了。这指明魔鬼在新王的诸天之国里，毫无地位。

注² 　天使进前来服事受试诱的王这受苦的人（参路二二43）。

注¹ 　人第一次的堕落，起始于撒但借着蛇的诱骗（林后十一3）。狡猾的蛇是魔鬼撒但，神的仇敌和对头（太十三39上，启十二9与注3，注4），并那试诱人者（太四3，帖前三5）的具体化身。
　　紧接创世记头二章之后，撒但进来了，而就在启示录末二章之前，他要被赶出去（启二十10）。在圣经头二章和末二章之间，那蛇撒但一直不断地作工，破坏并败坏人，因而拦阻神，使神不能完成祂永远的定旨。在每一个世代，神那神圣工作的目标，乃是要建造基督的身体，以彰显祂的儿子基督，并且除灭那蛇。

注² 　蛇接触女人，而不接触男人，因为女人是较软弱的器皿（彼前三7）。

注³ 　撒但试诱女人时，首先碰着她的心思，对神的话提出疑问，使她怀疑神的话。蛇的问题激起夏娃怀疑的心思，使她不能用她的灵接触神。甚至在夏娃吃知识树的果子以前，撒但邪恶的思想就进到她里面，污染了她的心思。

注¹ 　人第一次堕落的外在原因是蛇的试诱，内在原因是女人出头（2~3，6）。女人代表人在与神关系中的地位。神是人的丈夫（赛五四5）；人的地位是作妻子。正如人必须在神的元首权柄之下，女人也应当在男人的作头之下（林前十一3）。这是个保护，以对抗仇敌的狡诈。这里夏娃出头，没有她丈夫的遮盖，直接与蛇说话。因此，她陷入蛇的网罗，受了欺骗（提前二14）。这里夏娃的失败，预表人的失败，将神摆在一边而僭取神的元首权柄，向神独立行事，因此给那狡猾者撒但开路来欺骗人。见罗七4注1。

注¹ 　那恶者所说这诽谤的话，使夏娃在神命令人不可吃善恶知识树的果子这件事上（二16~17），误会神的爱，怀疑神的心。这话毒害了夏娃的情感，使她不喜欢神。

注² 　或，诸神。

注¹ 　人在堕落的过程中，没有用他的灵接触神，因此人越过神并把神摆在一边。反之，他运用他的魂，在心思里与蛇讲理，在情感里渴望知识树，并在意志里决定摘下知识树的果子来吃。

注¹ 　人第一次堕落的可怕结果是多重的。首先人违犯了神的命令（二17，罗五14），因此落在神的定罪之下（罗五16），并遭受咒诅（17~19）。他也远离神（8），与生命树里（23~24）神的生命隔绝了（弗四18）。不仅如此，人堕落时，撒但邪恶的意念、感觉和意愿，注射到人的心思、情感和意志里，因此污染了人的魂（1，4~6）。因着人吃了知识树，撒但就进入人的身体，成了人里面的罪（参罗七8，11，17，20与8注1）。因此，人受造纯洁无罪的身体，变质成了罪的肉体（罗七18上与注2）。堕落的结果乃是人的灵死了（参弗二1，5，与1注2），与神隔绝，失去它向着神的功用。因此，人的身体、魂与灵这三部分，每一部分都因堕落而被破坏了。不仅如此，堕落之人被构成罪人（罗五19），成为死的受害者（罗五12下，14上，林前十五22上）。结果，人受破坏不能完成神的定旨，就是有神的形像彰显祂，并有祂的管治权代表祂（一26）。至终，因着人的堕落，一切受造之物都服在虚空之下，受败坏的奴役（罗八20~21）。

注² 　这是人的良心开始起作用。良心是人灵的功用之一（见二7注5三段），在神创造人的时候就有了。然而，直到人有分于知识树之后，良心的功用才显明。亚当堕落后，因赤身而觉羞耻（参二25），因为他良心的功能发动了。从那时起，人里面的良心就开始承担弃恶从善的责任。见罗九1注2。

注³ 　无花果树叶属植物生命，不含救赎的血（参来九22）。以无花果树叶遮盖，代表人自己的行为，企图遮盖他的罪。这种行为不足以遮盖人的赤身露体，使人在神面前得称义、蒙悦纳（参罗三20上）。见21注1与注2。

注¹ 　直译，微风；希伯来文， ruach， 如阿克。

注¹ 　虽然神所造的人已被神的对头破坏，但不变永存的神绝不改变初衷，不会废掉祂在已过永远为着将来永远所定的永远经纶（弗三9~11）。因此，为着祂不变的定旨，祂必须拯救所造的人，甚至不惜牺牲祂的独生子为代价（约三16）。为这缘故，甚至在已过永远里，神圣三一的第二者基督，就预备要进入时间（弥五2），照着已过永远里神圣三一的神圣决议，为堕落的人而死（徒二23与注1，彼前一18~20与20注1）。

注² 　紧接堕落之后，亚当和夏娃知道他们过犯的结局就是死（参罗一32上，六23上）。所以他们躲避主的面，等候死的审判（8）。然而神来寻找他们，不是向他们宣判死刑，乃是向他们传福音，拯救他们脱离堕落（参约三17，路十九10）。神所传福音的第一句话乃是：“你在哪里？”这个问题不是宣告审判，乃是喜信开头的话。

注¹ 　神问亚当和夏娃，不是因为要定罪他们，乃是因为要带领他们承认自己的过犯（参约壹一9）。

注¹ 　神没有审判亚当和夏娃，却借着咒诅蛇而审判蛇。

注² 　这含示神把撒但的活动和行动限制在地上。只要我们将心思置于超越地的事物，那蛇，就是魔鬼撒但，就碰不着我们（西三1~3，约壹五18，罗十六20）。

注¹ 　这里女人首先表征夏娃，然后表征童女马利亚，就是主耶稣的母亲（加四4）。她也表征神所有的子民，就是那些在神面前站在女人的地位信靠神的人（见2注1），由启十二1宇宙的妇人所代表（见启十二1注）。因此，蛇和女人彼此为仇，就是撒但和所有神的子民彼此为仇（见启十二4注2）。蛇对神子民的仇恨和争战，开始于撒但鼓动该隐杀害亚伯（四8，约壹三12），历经所有的世代，直到撒但永远被扔在火湖里（启二十7~10）。

注² 　蛇的后裔乃是跟随撒但的人。因着古蛇撒但（启十二9，二十2）已经将他自己作为罪，注射到人的肉体里（见罗七18注2），所有的人在神眼中就都成了蛇（太二三33）。他们既是撒但的跟随者，就是他的儿子，他的后裔，不是凭着收养，乃是凭着出生（太三7，十三38，约八44，约壹三10）。因此，他们有蛇的性情和生命。他们受撒但利用，逼迫女人的后裔并与其争战。

注³ 　女人的后裔就是成为肉体的耶稣基督，祂就是神，由童女马利亚所生，成为人，如赛七14所预言，在太一23得应验，并在加四4得印证。因此，这里的应许指明，神要亲自来成为人的后裔，伤那破坏人之蛇的头。至终，女人的后裔要扩大，包括得胜的信徒，就是神子民中较刚强的部分，由启十二5的男孩子所表征（见启十二5注2）。男孩子，就是团体的女人后裔，包括主耶稣这位个别的女人后裔。诗二8~9，启二26~27，与启十二5指明，作为神受膏者的主耶稣、召会中的得胜者以及男孩子，要用铁杖辖管万国，因此证明主耶稣、得胜者和男孩子乃是一。主这位领头的得胜者（启三21），乃是男孩子的头、中心、实际、生命和性情，而男孩子作为跟随的得胜者，乃是主的身体。

注⁴ 　女人的后裔伤蛇的头，乃是借着主耶稣在十字架上的死，毁坏那掌死权的撒但（来二14与注1，约壹三8）。主在十字架上毁坏蛇的时候，蛇也伤了祂的脚跟，意思是说，借着把祂的脚钉在十字架上而伤了祂（诗二二16）。
　　借着主在十字架上的死，古蛇撒但受了审判，被赶出去（约十二31，十六11）。那个审判最终要由得胜者作为男孩子，就是团体的女人后裔来执行（启十二9与注1）。

注¹ 　受生产的苦难和痛苦（提前二14~15，五13~14），以及受丈夫管辖（林前十一3，提前二11~12），是神命定给女人的限制和保护；人堕落时，女人是领头的。

注¹ 　受生产的苦难和痛苦（提前二14~15，五13~14），以及受丈夫管辖（林前十一3，提前二11~12），是神命定给女人的限制和保护；人堕落时，女人是领头的。

注¹ 　或，痛苦。地长出荆棘和蒺藜来（18），人要终身忍受痛苦，劳碌流汗（17，19上），且要归于土（即死亡—19下），这一切都是神所命定，以限制并保护堕落有罪的人。

注¹ 　意，活的。神在15节宣扬喜信，论到女人的后裔要毁坏蛇，这是整本圣经中第一次的传扬福音。亚当听见喜信后，就相信他和夏娃会活着，不至于死（参约三14~16）；因此，他称他妻子的名为夏娃，意即活的。所以，神是第一个传扬福音喜信者，而亚当是第一个相信的人。

注¹ 　可能是羊羔的皮；羊羔代替有罪的亚当和夏娃牺牲流血，使罪得赦（来九22）。羊羔为神所杀，预表神的羔羊基督的替死；祂流出宝血为着成功救赎，使神据此称义相信的罪人（约一29，启十三8下，彼前一18~20，三18上，弗一7，罗三24）。
　　神用皮子给亚当和他妻子作衣服穿，意思是神借着他们的信称义他们（罗三28）。衣服预表基督作为神的义遮盖我们，使我们能蒙神称义（耶二三6，林前一30）。这衣服是神所作，代替亚当用无花果树叶子所编的遮盖物（7）。见路十五22注5。

注² 　真正的代替乃是基于联合。神给亚当穿上羊皮之后，亚当就与羊羔成为一。因此，罪人与代替者成为一。这就是联合。联合带进代替的功效。当我们相信福音，基督就穿在我们身上，作我们遮盖的义（参路十五22），我们也被放在基督里（林前一30），使我们与基督是一。我们既然与基督是一，凡祂在十字架上所成就的，就成了我们的。相信耶稣基督就是与祂是一，进入与祂的联合里（见约三16注3）。在这样的联合里，凡基督的所是、所有、所已经作的和将要作的以及祂所达到并得着的，都是我们的。见六14注3二段，八18注1二段，出十二22注2，约壹二2注3。
　　福音的主要项目见于15与21节，指明人堕落后，创造人的神成了人的救主，祂成为人的后裔而死，为要毁坏撒但，救赎堕落的人，且要成为人在神面前的义，使人得称义，并在神里面与祂是一。