注¹ 　本福音的作者马可，又称约翰（徒十二25），是一位马利亚的儿子（这马利亚在耶路撒冷召会中，与使徒彼得很接近——徒十二12），也是巴拿巴的表弟（西四10）。他陪同巴拿巴与保罗尽职（徒十二25），并参与保罗第一次出外向外邦人尽职的旅程，到了别加却离开保罗回去了（徒十三13）。由于他中途折返，保罗第二次出外尽职时，拒绝带他同去；那时巴拿巴与保罗分手，马可就参与巴拿巴的工作（徒十五36~40）。然而，在保罗晚年，直到他殉道，马可都是与他十分接近（西四10，门24），并在服事的事上对他有用处（提后四11）。马可与彼得很接近，也许一直如此，因为彼得把他当作自己的儿子（彼前五13）。在召会初期，马可福音就被认为是经由彼得口述，马可笔录的；在救主福音的服事中，彼得从始（16~18）至终（十四54，66~72）都伴随着主。本福音的记载是按着历史的次序，比别的福音书更富历史事实的细节。彼得在徒十36~42的话，就是这全本福音的概述。
　　约翰介绍神救主，着重救主在人性里的神性；马太介绍君王救主；马可介绍奴仆救主；路加介绍人救主。马太、马可与路加，是采取同一观点，在不同方面叙述救主带着神性的人性。马可既然介绍救主是奴仆，就没有说到祂的家谱和身分，因为奴仆的祖先是不值一题的。他也无意叫我们对这位奴仆美妙的言语有什么深刻的印象（就如马太所记祂对诸天之国奇妙的教训和比喻，约翰所记祂对神圣真理的深奥启示），却有意使我们对祂在福音服事中超绝的作为，有深刻的印象；他比别的福音书提供更多细节，描绘奴仆救主在为着神拯救罪人的服事上，所显出的殷勤、忠信和其他的美德。马可福音是赛四二1~4、6~7，四九5~7，五十4~7，五二13～五三12，关于基督是耶和华奴仆之预言的应验，以及腓二5~11，关于基督是神奴仆之教训的详述。祂殷勤工作，祂需要食物和歇息（三20~21，六31），祂也动怒（三5）、叹息（七34），并祂对人的亲爱（十21），都优美的表现出祂人性的美德和完全；而祂是主（二28），祂无所不知（二8），祂有能力行神迹，祂有权柄赶鬼（27，三15）、赦罪（二7，10）并平静风和海（四39），又都完全显明祂神性的荣耀和尊贵。何等一位神的奴仆！何等可爱，令人赞赏！这样一位奴仆作了奴仆救主来服事罪人，以祂的生命作他们的赎价（十45），为要成就祂所隶属之神的永远定旨。

注² 　有些古卷无，神的儿子。本福音是奴仆救主的传记，祂是神成为肉体，作奴仆来拯救罪人。在这复合的名称里，神的儿子指明祂的神性，耶稣基督指明祂的人性，这二者在祂福音服事的职事和行动上，借祂人性的美德和神圣的属性，充分的彰显出来，正如本福音所记载的。

注³ 　即喜信，佳音（罗十15）。福音乃是奴仆救主作神奴仆，服事神子民的事奉（职事）。马太福音开始于君王基督君尊的谱系（太一1~17），路加福音开始于那人耶稣为人的家谱（路三23~38），约翰福音开始于神儿子永远的源头（约一1~2），马可福音却开始于福音的开始，就是耶稣作神卑微奴仆（腓二7，太二十27~28）之服事的开始，并不开始于祂身位的起源。通常，一个奴仆值得别人注意的，不是他这个人，乃是他的服事。见太一1注1。

注¹ 　奴仆救主福音的开始，乃是正如以赛亚所记关于施浸者约翰的职事，这指明约翰传悔改的浸，也是耶稣基督福音的一部分。约翰的传扬结束了律法时代，代之以恩典时代。因此，恩典时代开始于约翰的职事，在奴仆救主的职事之前。

注² 　指万军之耶和华（玛三1）。

注³ 　指耶稣基督。

注⁴ 　原文与天使同字。启一20者同。

注⁵ 　直译，供备。传悔改的浸（4），乃是为奴仆救主铺路，使祂能临到罪人（路一76）。

注¹ 　奴仆救主福音的传扬，不是开始于任何文化中心，乃是开始于人类文化影响不到的旷野。见太三3注1与1注2。

注² 　奴仆救主福音职事的开始，只是一个声音，不是一个伟大的运动。

注³ 　直译，备妥。预备主的道路，意指借着悔改转变人的心思，将人的心思转向奴仆救主，并使他们的心正确，修直他们心的每一部分，使奴仆救主能有路进到他们里面作生命，并占有他们（路一17）。

注¹ 　意即出现。

注² 　约翰生来就是祭司（路一8~13，57~63），本该在殿里过祭司的生活，尽祭司的职任，但他却来到旷野传福音。这指明献祭给神的祭司时代，已被带领罪人归向神的福音时代所顶替，使神能得着罪人，罪人也能得着神。

注³ 　悔改是转变心思，将心思转向奴仆救主；浸是将悔改的人埋葬，了结他们，好让奴仆救主借着重生，使他们有新生的起头（约三3，5~6）。

注⁴ 　或，为使。悔改受浸是为罪得赦免，也使罪得赦免，以清除人因堕落而有的拦阻，使人得与神和好。

注⁵ 　原文，复数。后文同。

注¹ 　这地区有圣城、圣殿和高度的文化；因此，是个尊荣的地区。

注² 　见太三6注2。

注³ 　百姓因约翰的传扬而悔改，约翰就将他们浸到死水里，埋葬他们，了结他们，将他们预备好，让奴仆救主借着他们的认罪，用圣灵使他们有新生的起头，叫他们复活。见太三6注3。

注¹ 　约翰的生活方式，表明他的生活和工作完全是在新的时代里，不是照着老旧宗教、文化、传统的方式。见太三4注1。

注¹ 　虽然约翰传悔改的浸，但他职事的目标乃是一位奇妙的人，神的儿子耶稣基督。他没有使自己成为他职事的中心，如同磁石把人吸引到他那里。他晓得自己不过是万军之耶和华所差遣的使者，要带人归向神的儿子耶稣基督，并高举基督为他职事的目标。

注¹ 　水象征死与埋葬，为着了结悔改的人；圣灵是生命与复活的灵，为着使被了结的人有新生的起头。前者是约翰悔改职事的标记，后者是奴仆救主生命职事的标记；约翰将悔改的人埋入死水，奴仆救主使他们复起，叫他们凭着祂复活生命的灵得着重生。死水是指着并象征基督包罗万有的死，信徒就是浸入这死（罗六3）。死水不仅埋葬受浸的人，也埋葬他们的罪、世界、已往的生活和历史，如红海为以色列人埋葬了法老和埃及的军兵（出十四26~28，林前十2），并将他们从弃绝神的世界及其败坏中分别出来，如洪水为挪亚和他一家所成就的（彼前三20~21）。奴仆救主将信祂的人所浸入的圣灵，乃是基督的灵，也是神的灵（罗八9）。因此，浸在圣灵里，就是浸入基督（加三27，罗六3），浸入三一神（太二八19），甚至浸入基督的身体（林前十二13）；这身体是在一灵里与基督联合的（林前六17）。借着浸在这样的水里，并浸在这样的灵里，在基督里的信徒便重生进入神的国（约三3，5与注2），进入神圣生命和神圣管治的范围，使他们在神永远的国里，凭着神永远的生命而活着。

注¹ 　水象征死与埋葬，为着了结悔改的人；圣灵是生命与复活的灵，为着使被了结的人有新生的起头。前者是约翰悔改职事的标记，后者是奴仆救主生命职事的标记；约翰将悔改的人埋入死水，奴仆救主使他们复起，叫他们凭着祂复活生命的灵得着重生。死水是指着并象征基督包罗万有的死，信徒就是浸入这死（罗六3）。死水不仅埋葬受浸的人，也埋葬他们的罪、世界、已往的生活和历史，如红海为以色列人埋葬了法老和埃及的军兵（出十四26~28，林前十2），并将他们从弃绝神的世界及其败坏中分别出来，如洪水为挪亚和他一家所成就的（彼前三20~21）。奴仆救主将信祂的人所浸入的圣灵，乃是基督的灵，也是神的灵（罗八9）。因此，浸在圣灵里，就是浸入基督（加三27，罗六3），浸入三一神（太二八19），甚至浸入基督的身体（林前十二13）；这身体是在一灵里与基督联合的（林前六17）。借着浸在这样的水里，并浸在这样的灵里，在基督里的信徒便重生进入神的国（约三3，5与注2），进入神圣生命和神圣管治的范围，使他们在神永远的国里，凭着神永远的生命而活着。

注¹ 　神的律法包括道德的律法（二十～二三）和礼仪的律法（二五～利二七）。道德的律法，基于神的神圣属性作神的见证，是由十诫（二十2~17）、律例（二十22~26）和典章（二一1～二三19）所组成，预表基督作神的见证，作神的彰显（见二十1注1）。礼仪的律法是由关于帐幕、供物、祭司体系和节期的律法所组成。帐幕预表基督作神的具体化身（西二9，约一14），使神的子民接触祂并进到祂里面，叫他们得着享受；供物预表基督作各种祭物（利一～七，来十5~12），以满足神对祂子民的需要，和祂子民在祂面前的需要；祭司体系预表基督作大祭司（来八1），在神面前照顾神的选民；节期预表基督作神派定给祂选民在各方面全备的享受（西二16~17，腓一19）。
　　神知道没有人能遵守十诫，就是祂律法道德的部分，而蒙祂称义（罗三20）。因此，凭着祂的恩典并照着祂的经纶，神也赐给祂百姓律法礼仪的部分，使被定罪的罪人，就是触犯神道德律法的人，能借着祭司体系和供物，蒙拯救脱离道德律法之下的定罪，且能接触神并进到祂里面，享受祂作他们的一切。这样，罪人就能蒙神称义，成为义人（参太一19上，路一6，75，二25，二三50），并能与神有交通。
　　神将全部的律法颁布给祂的百姓，目的是要借着祂律法道德的部分暴露祂的百姓，使他们知罪自责，好被引到祂律法礼仪的部分；这表征神的子民应当被引到作三一神具体化身之包罗万有的基督这里，使他们得着救赎、救恩和各方面全备的享受（加三23~24），历经诸世代，直到永远。

注¹ 　举就是向上举起。举祭预表被高举的基督，就是在升天里被举起的基督（徒一9）；举祭常伴随着预表复活基督的摇祭（二九26~28，利七30~32，民十八11）。神的百姓将建造帐幕的材料作为举祭献给神，这表征召会不是用任何天然材料建造的，乃是用神子民在复活里，并在诸天界里所得着、据有、享受并经历的基督建造的（腓三7~14，弗三8，二5~6）。参林前三12与注。
　　建造帐幕的一切材料，表征基督身位和工作的美德。所用的十二种材料分为三类：矿物，表征基督建造的生命（林前三9~12）；植物，表征基督生产的生命（约十二24）；动物，表征基督救赎的生命（约一29）。救赎的生命是为着生产的生命，而生产的生命是为着建造的生命。矿物被列为第一类材料，指明基督所是、所已经作并正在作的一切，都是为着神的建造（太十六18）。在新耶路撒冷，就是神建造的终极完成里，只有矿物：金、珍珠和宝石（启二一18~21）。但为了达到神的目标，就需要救赎的生命和生产的生命。

注¹ 　3~7节的矿物，表征基督是神所命定并预备的建造材料。金表征基督神圣的性情，是纯净而永远的。银（二六19，二七10）表征基督的救赎，也与了结和顶替有关（见二十24注2）。铜（二七2~4，6，三十18）表征基督受神的审判所试验（民十六39，二一8~9）。红玛瑙（7，二八9~10）内含红色，表征基督为着救赎所流的血。别样的宝石（7，二八17~20）表征圣灵根据基督的救赎而有之变化工作（林后三18）不同的方面。

注¹ 　蓝色表征在性质和外表上都是属天的（参林前十五47~48）。紫色指君尊，就是在地位和行为上都是属君王的（斯八15，约十九2，19~22）。朱红色是一种暗红色，表征基督为救赎所流的血（来九22，参书二18与注）。

注² 　细麻（二六1）表征基督这纯净、完全之人的义行（参启十九8）。

注³ 　山羊表征罪人（太二五33，41），山羊毛表征罪人的诸罪。帐幕的山羊毛罩盖（二六7），表征基督在祂救赎的工作里，替我们成为罪（林后五21）。

注¹ 　染红的公羊皮（5，二六14）表征基督受死并流出祂的血，以完成救赎（彼前一18~19，弗一7，来九22）。海狗皮（5，二六14）表征基督是刚强向着撒但的一位，禁得起试炼、攻击、难处和苦难（太四1~11，约十四30，彼前二21~23）。

注² 　原文意不详，可能指一种海中动物的皮，就如海狗或海牛的皮。

注³ 　见10注1。

注¹ 　油表征基督的灵，包括成为肉体、钉十字架、复活、升天之基督一切的美德（见罗八9注4）。

注² 　香料，用来作膏油，并作焚烧在神面前的香（三十23~24上，34~35），预表基督死与复活的功效和甜美。见三十25注1与34注1。

注¹ 　在旧约里作神居所之物质的帐幕（和后来的殿），实际上乃是表征团体的百姓，就是以色列人作神的家（来三6注1）。在新约时代开头，成为肉体的基督作为神的具体化身，是神的帐幕，也是神的殿（约一14，二19~21）。借着祂的死与复活，个人的基督扩大成为团体的基督，就是新约信徒所组成的召会，作为神的殿，神的家和基督的身体（林前三16~17，提前三15，来三6，林前十二12）。至终，帐幕和殿要终极完成于新耶路撒冷，就是三一神与祂旧约和新约的赎民调和，作神永远的居所（启二一3，22）。见启七15注3，二一3注1，12注4，14注2与22注1。

注² 　帐幕和其中一切物件的样式，完满且完整的预表个人的基督作头，也预表团体的基督作身体，就是召会，包括为着召会生活而经历基督的许多细节。见来九4注3。

注¹ 　皂荚木（5，10，23，二六15，二七1）表征基督的人性，品质坚刚，标准崇高。基督的人性乃是祂作神在地上之见证的基本元素、基本实质。见可一1注1二段，路一3注1二段，西二9注3。

注² 　因着作神见证的律法（见二十1注1）是放在约柜里（16，21，申十1~5），约柜就称为见证的柜（22，二六33~34）；又因着约柜是在帐幕里，帐幕也就称为见证的帐幕（三八21，民一50，53）。约柜是神见证的具体表现，预表基督是神的具体化身（西二9）。约柜是基督的预表，指明神的赎民在基督里并借着基督，就能接触神、享受神（见22注1，约十四6，来十19~20）。
　　约柜是帐幕的中心和内容，也表征基督是召会的中心和内容，而召会就是神的帐幕，神的家（弗二21~22，提前三15）。在帐幕及其中器物的异象里，头一项提到的是约柜，这指明约柜居于首位（参西一18），也指明帐幕所预表的召会，基督的身体，是出于约柜所预表的基督。见二六15注2与创二22注1。参三六8注2，四十3注1。

注³ 　约柜的尺寸是神建造的数字三和五的一半（见创六15注2）。这表征约柜乃是一个见证，需要另外一半才成为完整的单位，作完满的见证（申十七6，十九15，太十八16，十九5~6上）。这含示约柜所预表的基督，需要召会作祂的配偶，祂的新妇，才能成为在人性里完满的见证（弗五22~32，三21与注）。

注³ 　约柜的尺寸是神建造的数字三和五的一半（见创六15注2）。这表征约柜乃是一个见证，需要另外一半才成为完整的单位，作完满的见证（申十七6，十九15，太十八16，十九5~6上）。这含示约柜所预表的基督，需要召会作祂的配偶，祂的新妇，才能成为在人性里完满的见证（弗五22~32，三21与注）。

注³ 　约柜的尺寸是神建造的数字三和五的一半（见创六15注2）。这表征约柜乃是一个见证，需要另外一半才成为完整的单位，作完满的见证（申十七6，十九15，太十八16，十九5~6上）。这含示约柜所预表的基督，需要召会作祂的配偶，祂的新妇，才能成为在人性里完满的见证（弗五22~32，三21与注）。

注¹ 　约柜是用皂荚木（10）包金作的，表征基督是一个人位有两种性情—属人的性情和神圣的性情。祂是神也是人，乃是神人。皂荚木里外都包金，表征神圣的性情与属人的性情调和—神与人成为一，但这调和没有产生第三种性情。这也表征神圣的性情渗进属人的性情里，并托在属人的性情上，好借着属人的性情得着彰显。

注² 　牙边，或，冠冕；即一种如同冠冕，形如花环的边。24、25，三十3、4，三七2、11~12、26~27者同。金牙边表征神圣性情的荣耀。基督作神的具体化身，借着显出神的荣耀而彰显神（来一3上，林后四6）。借着基督的人性生活，神圣的性情得着彰显，如同荣耀的花环或冠冕。
　　神圣性情的荣耀作为边，也表征神保守的能力和托住的力量。我们所活、所显大的基督（腓一20~21上），成了借着我们所彰显出来的荣耀，而这荣耀乃是保守并托住我们的边。

注¹ 　四个环和两根杠（13）是为着约柜的行动（民十33）。四这数字表征地的四角；作神见证之具体化身的基督，该被扛抬至地的四角，临到所有的人（启七1，太二八19，徒一8）。环没有起点也没有终点，表征永远的灵（来九14，路十五22）。四个金环表征基督的灵是联结的因素和能力，背负基督作神的见证。金子铸成环，表征借着十字架的经历，使永远赐生命的灵成为我们里面联结的能力。

注² 　约柜两边的两环和两杠（14），表征基督作神具体化身之见证的行动，是借着美好的配搭，在每一面成为见证（路十1与注2）。

注¹ 　皂荚木作的两根杠，表征基督的属人性情是祂作神的见证，其行动的力量。杠用金包裹，表征基督的神圣性情是祂行动的彰显。基督的行动总是借着祂属人与神圣的两种性情，二者调和为一。见11注1。

注¹ 　杠穿在环内，用以抬柜，表征基督的行动乃是借着人在那灵联结的能力里（弗四3），在他们的身体上（参林后四10~12）背负神的见证。抬约柜的人肩头上扛着约柜，指明他们与约柜是一。实际上，抬约柜就是活基督，无论往哪里去都作基督的见证，作祂的见证人（徒一8与注4，二三11与注5）。两根杠要常在柜的环内，不可抽出来（15），表征我们是预备好的，为着那作神见证之基督的行动。

注¹ 　见10注2一段。见证（律法）放在约柜里，表征神活的律法，作为神的见证，有形有体地居住在基督里面（西二9），使祂成为神的见证（约一18）。

注¹ 　遮罪盖，如来九5所提者，相当于罗三25的平息处，乃是约柜的盖，表征基督作神公义律法的遮盖，也作神在恩典中与祂的赎民相会，对他们说话的地方（22）。因此，至圣所约柜上的遮罪盖，等于施恩的宝座，就是那住在我们灵里的基督（来四16与注1）。按照启八3，这也是神权柄的宝座，就是神行政的宝座。用以作这盖的纯金，表征基督纯净的神圣性情。见利十六1注1。

注² 　见10注3。

注² 　见10注3。

注¹ 　基路伯表征神的荣耀（结十18，来九5）；因此，遮罪盖上的基路伯指明基督彰显神的荣耀（约一14）。基路伯是锤出来的，指明基督彰显神的荣耀，乃是借着受苦（参来二9~10，罗八17~18）。

注¹ 　两个基路伯与遮罪盖接连一块，指明神的荣耀是从基督这遮罪盖照耀出来，并照耀在基督这遮罪盖上，成为一个见证（参约一14，林后四4，6）。基路伯的形状、大小和重量没有记载，指明基督照耀的荣耀是无法测度，且是奥秘的。

注¹ 　基路伯的翅膀遮掩遮罪盖，指明神的荣耀在基督里彰显出来，成为完满的见证（来一3上，弗三21与注3）。基路伯脸对脸，并且朝着遮罪盖，表征神的荣耀注视并观看基督所作成的事。

注¹ 　基路伯的翅膀遮掩遮罪盖，指明神的荣耀在基督里彰显出来，成为完满的见证（来一3上，弗三21与注3）。基路伯脸对脸，并且朝着遮罪盖，表征神的荣耀注视并观看基督所作成的事。

注¹ 　基路伯和遮罪盖是用纯金作的（17~18），表征基督是神荣耀的光辉（来一3上），其照耀是神圣的。金的遮罪盖安在皂荚木的约柜（10）上边，表征基督的人性而非祂的神性，是祂彰显神圣性情之荣耀的基础。见10注1。

注² 　见16注1。

注¹ 　意，在指定的地方相会，或凭约定而相会。二九42、43，三十6、36者同。此乃“会幕”之“会”的字根。神在遮罪盖上二基路伯中间与祂的子民相会，并向他们说话，表征神在成就平息的基督里，并在那作祂见证、成就平息的基督所彰显的荣耀中，与我们相会，向我们说话（参林后三8~11，18）。因此，遮罪盖连同在遮罪日洒在盖上祭牲的血（利十六14~15，29~30），描绘在人性里救赎的基督，以及在神性里照耀的基督，是堕落的罪人能与公义、圣别、荣耀的神相会，并听祂说话的地方，借此他们就被那作为恩典的神所灌注，并从祂领受异象、启示和指示。见17注1。