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圣经注解一年一遍
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加拉太书第三章 注1 信徒一信入基督,就接受了那灵。我们若认为基督与那灵是分开的,乃是严重的误解。在重生时,我们信入了基督,也接受了那灵,受了祂的印记(弗一13)。在那一刻,一种生机的联结发生了,我们就被接枝到三一神里(罗十一17),得着那灵作凭质(弗一14),作福音终极的福(14)。而后,接受那灵乃是一生之久、继续不断的事。神将那灵继续不断地供应我们(5)。
注2 加拉太人借着听福音,相信了钉十字架的基督,但他们所接受的乃是那灵。钉在十字架上的是基督,但进到信徒里面的是那灵。在钉十字架救赎信徒时,祂是基督;但在内住成为信徒的生命时,祂是那灵,就是包罗万有赐生命的灵,这灵是福音包罗一切、终极的福。信徒接受这样一位神的灵,乃是本于听信仰,不是本于行律法。这灵进入并活在信徒里面,不是本于他们守律法,乃是本于他们信钉死又复活的基督。
在本书头二章,有基督在神圣的启示中,作为神经纶的中心;在后四章,有那灵在我们的经历中,使我们得着神圣的生命(三),从神而生(四),凭这重生的生命行事为人(五),并以神圣的定旨为我们的目标(六)。因此,我们得以不断享受基督这包罗万有赐生命的灵(5上)。 注3 在神旧约的经纶里,律法是人与神关系的基本条件(23);在神新约的经纶里,信仰是神在人身上完成祂新约经纶惟一的路(提前一4)。律法与肉体有关(罗七5),倚靠肉体的努力;肉体是“我”的显出。信仰与那灵有关,信靠那灵的运行;那灵是基督的实化。在旧约里,“我”和肉体在守律法上,担任重要的角色;在新约里,基督和那灵接管了“我”和肉体的地位,信仰顶替了律法,使我们能凭那灵活基督。凭着肉体守律法,是人天然的路,在人观念的黑暗里,结局是死和苦恼(罗七10~11,24)。本于听信仰接受那灵,是神启示的路,在神启示的光中,结果是生命和荣耀(罗八2,6,10~11,30)。因此,我们必须宝贵听信仰,不宝贵行律法。我们是本于听信仰接受那灵,使我们能有分于神所应许的福而活基督。本章7、8、9、11、12、23、24、25节所说的信,都是指这信仰(见一23注3)。
注3 在神旧约的经纶里,律法是人与神关系的基本条件(23);在神新约的经纶里,信仰是神在人身上完成祂新约经纶惟一的路(提前一4)。律法与肉体有关(罗七5),倚靠肉体的努力;肉体是“我”的显出。信仰与那灵有关,信靠那灵的运行;那灵是基督的实化。在旧约里,“我”和肉体在守律法上,担任重要的角色;在新约里,基督和那灵接管了“我”和肉体的地位,信仰顶替了律法,使我们能凭那灵活基督。凭着肉体守律法,是人天然的路,在人观念的黑暗里,结局是死和苦恼(罗七10~11,24)。本于听信仰接受那灵,是神启示的路,在神启示的光中,结果是生命和荣耀(罗八2,6,10~11,30)。因此,我们必须宝贵听信仰,不宝贵行律法。我们是本于听信仰接受那灵,使我们能有分于神所应许的福而活基督。本章7、8、9、11、12、23、24、25节所说的信,都是指这信仰(见一23注3)。
注2 那灵,就是复活的基督,乃是属于生命。肉体,就是我们堕落的人,乃是属于罪和死。我们不该靠那灵开始,却想靠肉体成全。我们既靠那灵开始,就当靠那灵成全,与肉体毫不相干。二20说到基督和“我”的对比,这里说到那灵和肉体的对比。这指明在我们的经历里,那灵就是基督,肉体就是“我”。从三章至本书信末了,那灵乃是在我们生命经历里的基督。在启示中的是基督,在经历里的是那灵。
在本卷书信中,肉体始终是被定罪、被弃绝的(一16,二16,三3,四23,29,五13,16~17,19,24,六8,12~13);而且从三章起,每章都将肉体和那灵作对比(3,四29,五16~17,19,22,六8)。肉体是堕落、三部分组成之人极点的表现,那灵是经过过程之三一神终极的实化。肉体倾向守律法,且受律法的试验;那灵乃是本于信所接受并享受的。神的经纶将我们从肉体救到那灵,使我们能有分于三一神丰富的福。这无法凭着守律法的肉体作到;惟有凭着本于信接受,并借信经历的那灵,才能作到。 注2 那灵,就是复活的基督,乃是属于生命。肉体,就是我们堕落的人,乃是属于罪和死。我们不该靠那灵开始,却想靠肉体成全。我们既靠那灵开始,就当靠那灵成全,与肉体毫不相干。二20说到基督和“我”的对比,这里说到那灵和肉体的对比。这指明在我们的经历里,那灵就是基督,肉体就是“我”。从三章至本书信末了,那灵乃是在我们生命经历里的基督。在启示中的是基督,在经历里的是那灵。
在本卷书信中,肉体始终是被定罪、被弃绝的(一16,二16,三3,四23,29,五13,16~17,19,24,六8,12~13);而且从三章起,每章都将肉体和那灵作对比(3,四29,五16~17,19,22,六8)。肉体是堕落、三部分组成之人极点的表现,那灵是经过过程之三一神终极的实化。肉体倾向守律法,且受律法的试验;那灵乃是本于信所接受并享受的。神的经纶将我们从肉体救到那灵,使我们能有分于三一神丰富的福。这无法凭着守律法的肉体作到;惟有凭着本于信接受,并借信经历的那灵,才能作到。 注1 他们遭受逼迫,是因他们信基督,这信将他们从犹太宗教和外邦习俗转向基督。
注1 原文意完满、全备、大量的供应。见腓一19。在神一面,祂丰富的供应那灵;在我们一面,我们接受那灵。神供应,我们接受。这种奇妙的神圣传输,天天都在发生。我们向这属天的传输敞开,接受包罗万有赐生命之灵供应的路,乃是借着运用灵祷告并呼求主。
注2 指包罗万有、复合的灵,如出三十23~25复合的膏所预表的。这就是约七39所说的那灵,也就是在复活里分赐生命的基督。对于在神新约经纶里的信徒,这灵乃是全备的供应。这完全不是本于行律法,乃是本于信那被钉并得荣的基督。
注3 行,直译,运行。
注4 神的仇敌撒但想要阻挠神的经纶,就利用神为着祂的定旨暂时所赐的律法,使神所拣选的人从祂的经纶岔开。当律法被用以激动人堕落的愿望,想要借着守律法高抬自己,好得着自己作成的义,这时,律法就被误用了。
注1 神所给亚伯拉罕的应许,“万国都必因你得福”,就是这福音。这福音传给亚伯拉罕,不仅在基督完成救赎之先,也在借摩西颁赐律法之前。神所应许亚伯拉罕的,与神借基督所成就的相符;基督所成就的,就是神对亚伯拉罕应许的成就。新约的经纶是神对待亚伯拉罕的延续,与摩西的律法无关。新约所有的信徒,都该在这延续里,并且与借摩西所颁赐的律法无分无关。
注1 因这些事,直译,在这些事里。意即在这些事的效能里。
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诗篇第六十五篇 诗篇第六十六篇 注1 直译,腰间。
注1 直译,我的魂。
注1 或,我的舌头下也有高举。
诗篇第六十七篇 诗篇第六十八篇 注1 这是引用民十35约柜从西乃山往前行时,摩西的祷告。六八篇是所有诗篇里关于基督神圣启示的最高点,是以诗的体裁写的,带有预表和表号,描绘神在地上,在基督里行动的步骤。约柜(预表基督—出二五10~22与注)是帐幕(也预表基督—约一14)的中心。神在祂的选民以色列中间,在帐幕同约柜里,从西乃到锡安的行动,预表三一神在作祂包罗万有具体化身之基督里的行动,从基督的成为肉体到祂的升天。在预表里,神的行动是从西乃(8下,17下),就是从颁布律法和立起帐幕(表征成为肉体的基督)开始,经过表征地的旷野(4下,7下),到神的住处锡安山(表征神在诸天里的住处—16,启十四1)。在实际里,神为着完成祂新约的经纶,在基督里并借着基督的行动,乃是开始于基督的成为肉体;这就是建立神又真又活的帐幕,使神住在祂里面,并借着祂在地上行动。神的行动继续于基督在地上的人性生活,同祂的钉十字架和复活;终结于基督升到诸天里的锡安山上。神这独特的行动在本篇1~18节描绘出来。见弗四8注1。
注1 直译,活物。
注1 另作,神的山。
注1 此乃照七十士希腊文译本;希伯来文经文作,(将他们)打碎。
注1 有些古卷作,主。
注1 在24~28节神选民向神的赞美中,描绘出一幅预表的景象,论到神新约的经纶,就是神为着祂的救恩,借着基督完成神的救赎,并用福音美善的话,传布基督之成就的喜信。这里提到的便雅悯有两个名字,第一个是便俄尼。这是他母亲拉结临产将近于死时给他起的名,意为“我苦难之子”(创三五18上)。作为苦难之子,便雅悯预表基督在祂的成为肉体和地上的人性生活中,多受痛苦(赛五三3),成就了神永远的救赎,成功祂完满的救恩(来九12)。拉结给她儿子起名叫便俄尼,但雅各立即将孩子的名改为便雅悯,意为“右手之子”(创三五18下)。在右手边,就是在荣耀和尊贵的地位。作为右手之子,便雅悯预表基督在祂的复活、得胜和升天里是右手之子,在诸天之上尽职,执行神救赎的应用,施行祂的救恩(来八1~2,七25)。基督成为肉体作便俄尼,多受痛苦,但在复活里祂成了便雅悯,就是在荣耀和尊贵里的右手之子(八十17,可十六19,徒二33,五31)。
注2 犹大是狮子,有能力和权杖,也是神子民的平安(细罗)(启五5上,创四九8~10)。便雅悯主要预表在人性里的基督,而犹大主要预表在神性里的基督。基督在祂的神性里不是多受痛苦的人,乃是有能力和权柄(由权杖所表征)的狮子。犹大特别预表基督是神子民的得胜和神子民的平安。在应用救赎的事上,基督是我们的平安(和平)(弗二14~15)。
犹大是君王支派,始终由便雅悯这战士支派陪同着(创四九27),为着神在地上的国。按预表,在地理上相连的犹大和便雅悯,形成一组,为着在神救恩的事上,完成并应用基督的救赎。在便雅悯一面,所强调的是救赎的完成;在犹大一面,所强调的是(在基督的升天里)对救赎的应用。 注3 西布伦住在海边(加利利),是停船的海口(创四九13),预表基督作为传福音者的“海口”,为着传扬神福音的输送和扩展。基督成就了一切要当作福音传扬的事之后,五旬节那天,至少有一百二十艘福音“船”(他们全是加利利人—徒二7,十三31),从这“海口”出发去扩展福音。见创四九13注1。
注1 即埃提阿伯(衣索匹亚)。
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