这是一篇相当严肃并警戒人的信息。为了帮助信徒跟随主往前，经历并享受基督作包罗万有的地，且为神的国据有美地，这篇信息是极其重要的。本篇说到“与亚玛力人争战”；亚玛力人预表肉体，因此本篇是说到对付肉体。在撒上十五章，扫罗受神嘱咐去与亚玛力人争战，在这事上他完全被暴露了，其中也启示出许多功课，可供我们学习。因此，我们不仅要运用我们的灵，还要有清明的心思，使我们能照着主的心思明白这事的内在意义。

　　在本篇信息中，我们会看见亚玛力人所预表之肉体的意义，以及耶和华如何憎恶肉体，甚至到一个地步，“耶和华必世世代代和亚玛力人〔预表肉体〕争战。”（出十七16）我们也要看见，撒上十五章所启示对付肉体的路，以及我们不顺从神的话，不对付肉体，会有什么后果。

　　撒上十五章记载扫罗在征服亚玛力人的事上不顺从。在九至十章，我们看见扫罗被膏作王。紧接着在十一章和十三至十四章，扫罗征服了亚扪人和非利士人这两班仇敌。到了十五章，他与亚玛力人争战，那是他第三次出战。头两次，他战胜了；第三次就某一面说，他也征服了亚玛力人。然而，在第三次争战中，他真实的所是完全被暴露出来。一面，他击败了仇敌；但另一面，在征服亚玛力人的事上，他里面的情形，就是不顺从耶和华的话，就被暴露出来了。

　　扫罗虽然征服了仇敌，但他完全不顺从神（7~9）。不要以为我们在事奉神的事上作得不错，就没有问题。在这个事例里，扫罗争战并击败了仇敌，但他竟然是完全不顺从神的。

　　扫罗在这里完全、彻底的被暴露，因而被神和撒母耳弃绝（14~26）。我们需要再次好好读撒上十五章，使我们对这章有深刻的印象。这章包含我们今天该学的一个重要的功课。或许有人会替扫罗打抱不平，认为他并没有错。但如果我们仔细读这一章，就会看见扫罗在几点上完全、彻底的被暴露。首先，他怜惜亚玛力人的王亚甲。其次，他爱惜那上好的羊、牛、肥畜、羊羔（9），并以要献祭给耶和华为借口和掩饰（15）。然而，在他出去争战之前，耶和华曾借撒母耳明确的指示扫罗：“要去击打亚玛力人，灭绝他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴，尽都杀死。”（3）但扫罗却怜惜亚甲，保留了他的性命，也保留了上好的牲畜。不仅如此，他争战胜利之后，就到迦密为自己立记念碑（12）。这或许是在庆祝他的得胜；他以自己为傲，并为自己立记念碑。

　　之后，当神差撒母耳去对付扫罗时，扫罗与撒母耳争辩说，“我实在听从了耶和华的话，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，并灭绝了亚玛力人。百姓却在所夺得的物中取了牛羊，就是当灭之物中最好的，要在吉甲献与耶和华你的神。”（20~21）当下，撒母耳很强的指责扫罗：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？看哪，听从胜于献祭；听命胜于公羊的脂油。”（22）这说出耶和华所要的，不是祭物，而是扫罗的听从。撒母耳对扫罗说，“你既厌弃耶和华的话，耶和华也厌弃你作王。”（23）扫罗对撒母耳说，“我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违犯了耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。”（24~25）撒母耳不同他回去，就说，“我不同你回去；因为你厌弃耶和华的话，耶和华也厌弃你作以色列的王。…今日耶和华已将以色列国从你身上撕断，将这国赐给与你亲近的人，他比你更好。”（26、28）扫罗对撒母耳说，“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前尊重我。”这意思是要撒母耳留情面给他。又说，“我好敬拜耶和华你的神。”（30）这说出耶和华不是扫罗的神，而是撒母耳的神。至此，扫罗完全被暴露了。

　　扫罗与撒母耳争辩、理论，以为他所作的一点都没有错。当我们来看肉体这件事时，我们必须领悟，肉体是多么狡猾。许多时候，我们称义自己，并为自己争辩：“我这样作有什么错？人借着我的传扬得救，甚至有些召会因此被兴起，难道神不喜悦我所作的么？”请记得，这是一个最严肃的功课，因为这不仅触犯神的公义和圣别，也触犯了神的宝座和行政。

　　按预表，亚玛力人表征肉体—堕落的人（出十七8~16）。

　　亚玛力人表征肉体，就是阻挠我们跟随主最主要的仇敌（8，申二五17~18）。亚玛力人是雅各孪生兄弟以扫的后代（创三六12）。雅各是以色列十二支派的先祖；换言之，亚玛力人与以色列人乃是亲戚，他们是很亲近的，就像以扫和雅各是孪生兄弟那样。然而，当神拯救祂的百姓以色列人出埃及，带他们往神所拣选的美地去，在路上第一个来与以色列人争战的，就是亚玛力人（出十七8~16，申二五17~18，撒上十五2）。这是以色列人出埃及之后所遇到的第一场战役。神永远不会忘记这件事。

　　“亚玛力”这名字的意思是好战，指明肉体好战、毁坏人、搅扰人。肉体不一定是丑陋的，肉体也有好的一面。然而，不管是好的或坏的，肉体的目的总是要施行毁坏，阻挠、搅扰并拦阻神达成祂的目的。肉体是好战的，要施行杀害并毁坏。

　　最毁坏基督徒生活的就是肉体（彼前二11）。回顾已过二千年的召会历史，或是发生在我们中间的风波，追根究底，主要的原因就是肉体；野心、骄傲和争竞都是肉体的不同表现。历世纪以来，肉体不知毁坏了多少生命、多少亲爱的圣徒和神的仆人。有的圣徒可能忠信服事主数十年之久，却忽然离开主的恢复，其原因就在于肉体。在许多不合、异议，或试图维护自己的事上，总是有肉体在那里作怪，至终人就走了违背神的道路；结果这些人自己也被毁坏了。在召会历史中，这样的事一再重演。所以，肉体是轻忽不得的，我们绝不能视之为儿戏。要知道，肉体是施行毁坏并拦阻神定旨的；肉体要毁坏神的子民。在我们的基督徒生活和召会生活中，肉体是最大的毁坏者。为这缘故，彼前二11说，“要禁戒属肉体的私欲，这私欲是与魂战斗的。”属肉体的私欲是与魂战斗的。

　　神不断与亚玛力人争战，这启示神如何憎恶肉体，要将肉体除灭净尽（出十七16，加五17）。出十七16说，“因为有手敌挡耶和华的宝座；耶和华必世世代代和亚玛力人争战。”圣经里再没有别处提到，耶和华指着另外一班人说了那么强的话。约书亚击败了亚玛力人后，神宣告祂“必世世代代和亚玛力人争战”。这意思是，在这次战胜亚玛力人之后，并非从此就没有亚玛力人了。耶和华特别强调，祂“必世世代代和亚玛力人争战”。到了新约，保罗在加五17说，“肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体。”这指明与肉体的争战从未止息；不仅从以前持续到现在，还要继续直到主回来，才能将亚玛力人所预表的肉体，完全除灭。很不幸，这个肉体如今仍与我们同在。无论我们多么属灵，多么爱主，甚至属灵生命有多么成熟，我们的肉体和我们得救前是一样的，并没有改变，也不会改变。耶和华要世世代代和这肉体争战。

　　肉体指堕落旧人的总和，就是我们整个堕落的人（创六3，罗七18上，加二16）。在圣经中，关于“肉体”至少有三个定义。第一，肉体指堕落、败坏的身体，如保罗在罗六6所说“罪的身体”，以及七24节所说“那属这死的身体”。这是指神所创造之人物质的身体（创二7），因罪的缘故堕落成为肉体（罗七18）。第二，肉体是指整个堕落的人。在挪亚的时代，洪水来到以前，整个人类在神眼中已变成了肉体（创六3），就是堕落之人的总和。不仅人外面的身体成了肉体，更是整个堕落的人就是肉体。第三，肉体也指人良善的一面，如腓三3~6所说者。在这几节里，保罗说他甚至可以靠着肉体夸口，靠着肉体事奉神。这说出肉体有良善的一面，是人能凭着事奉神，而靠着夸口的。肉体有良善的一面，但不能因此蒙神悦纳。肉体中有些成分不完全是坏的，甚至可能与虔诚事奉神有关，但只要是肉体，就是神所弃绝的。在本篇信息中，我们要专注于肉体的第二个定义，就是堕落之人的总和。

　　肉体是旧人的活出，旧人的表现（罗六6）。这里有两个辞，一个是“肉体”，一个是“旧人”。旧人就是我们堕落、天然的人。罗六6说，我们的旧人已经与基督同钉十字架；这旧人是指我们的旧人位。

　　新约中的“旧人”、“己”、“肉体”和“我”（保罗在加二20所说“我已经与基督同钉十字架”的“我”），这几个辞常被混淆，但其意义是不同的。“旧人”是指我们堕落的人，“我”是旧人的自称。这个“我”有一个魂生命，就是主在马太十六章所说，“若有人要跟从我，就当否认己，…丧失魂生命。”（24~25）魂生命乃是堕落之人的生命。简单的说，旧人自称“我”，旧人的生命就是魂生命；当魂生命在意见里发表出来，正如彼得在22节所作的，那就是“己”。当魂生命采取行动，发表意见，或出主张时，就是己；这个己需要被否认。肉体就是旧人的活出。旧人若不行动，就是旧人；旧人一行动、活动，就是肉体。肉体包含己；肉体发表意见就称作己。肉体乃是堕落之人在发表、行动上的总和，也就是旧人的活出。

　　肉体是与神为仇，肉体不服神的律法，肉体本身也不能服神的律法（罗八7）。罗八7很强的告诉我们：“置于肉体的心思，是与神为仇。”我们犯了罪，干犯神的公义和圣别，使神不喜悦我们，这是一回事；但我们成为神的仇敌，成为反对神的人，那又是另一回事。肉体是与神为仇，并且无法照着神的旨意行神的律法。保罗在7节下半说，肉体“不服神的律法，也是不能服”。肉体在服神律法的事上，完全没有能力。

　　扫罗以为自己遵行了神的旨意，事实上他是个背叛的人，完完全全就是肉体。表面上，他争战得胜，似乎有很大的成就；然而就内在说，他乃是神的仇敌。他设立记念碑来记念他自己，就是在建立自己的王国（撒上十五12）。他对神不感兴趣，只是利用神为自己作事。外表看，他似乎在为神作事；事实上，他是神的仇敌。

　　扫罗乃是由悖逆所构成的（23）。这就是肉体。人无法改良肉体，也无法改变肉体。肉体乃是神的仇敌。肉体不服神，也是不能服；肉体没有服的能力。不管撒母耳如何规劝扫罗，扫罗就是作不来，服不来。他全然在肉体里，以至于不可能完全服从神。扫罗表面上对撒母耳说，“我有罪了，…求你赦免我的罪。”（24~25）但他的内在并没有改变，他无法服从神。肉体与神为仇，就如同撒但与神无法和好一样。即使撒但扮成天使，他还是与神为仇。这是很严肃的事。

　　肉体是神仇敌的大本营，是神仇敌作工最大的根据地（加五19~21）。撒但作工需要有根据地，这个根据地就是人的肉体。撒但所要作的一切事，包括他利用世界和罪引诱我们、打岔我们等，都是以肉体为根据地。罪、世界、撒但这三者，乃是以肉体为大本营，执行撒但的工作。如果肉体被对付，罪就会被消除，世界就没有功效，撒但也无能为力。如果肉体这个根据地被移除，就不再有罪，世界也不再能吸引、霸占人，撒但就无法行事，一无所能了。

　　我们需要这样害怕肉体，因为肉体乃是撒但的大本营。诗歌三百一十四首是宣信（A. B. Simpson）所写的诗歌，对于肉体有很深刻的描述。第一节说，“有一仇敌，其力潜伏，信徒无不惧怕，奸狡远超生来之罪，与心更为融洽。就是那个倔强的己，那个任性的我；这个自己必须钉死，在我主才能活。”第二节说，“在我老旧天性里面，己是强而有力：自信、自爱、自夸、自耀，全都随着己意。己的各面必须拒绝，必须置于死地，我才能进灵中迦南，得享主作安息。”第三节说，“那篡夺你宝座的己，主啊，救我脱离！愿‘我’失去在你里面，永远不得复辟。哦主，使我脱离自信，脱离自满、自足；完全以你作我能力，并作我的住处。”宣信在这首诗歌里，用了“己”这辞。他多次说到己，但这里的“己”也可用“肉体”代替；己就是肉体的某一方面。这首诗歌不仅说到己，更是说到肉体。我们需要有这样的惧怕，惧怕我们里面这称作“肉体”的仇敌，因为撒但利用肉体执行他一切的工作。

　　就实际的意义说，在整个宇宙中，神唯一的仇敌不是撒但，乃是肉体（罗八7）。我们常说神的仇敌是撒但；但实际说，神的仇敌乃是我们，就是我们的肉体，那堕落之人的活出，就是亚玛力人所预表的。

　　肉体，堕落的人，完全与撒但是一，被撒但用以抵抗神（太十六23，加五17）。在马太十六章，彼得发表他对主的同情，责劝主不要上十字架（22）。主却转过来对他说，“撒但，退我后面去吧！”（23）那时彼得发表他的己，这己事实上就是他的肉体；彼得乃是与撒但是一。

　　肉体是在我们一切的仇敌当中为首的；它领先于罪、世界和撒但，与我们争战（罗八3）。

　　神如何憎恶撒但，也如何憎恶肉体；祂如何要除灭撒但，也如何要除灭肉体（出十七16，申二五17~19，撒上十五2~3）。撒但的定命是要被除灭，被扔在火湖里（启二十10），肉体也是如此。基督已将我们这属肉体的旧人，钉在十字架上（罗六6）；但今天在信徒的日常生活中，这肉体仍是非常活跃。我们必须将肉体连肉体的邪情私欲钉十字架，将肉体留在十字架上（加五24）。

　　出十七16说，“耶和华必世世代代和亚玛力人争战。”在14节，耶和华对摩西说，“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹；你要将这话写在书上作记念，又念给约书亚听。”神甚至不要听见“亚玛力”这名称，祂要将亚玛力这名号全然涂抹。申二五19说到同样的事：“你要将亚玛力的名号从天下涂抹了，不可忘记。”摩西与以色列人重温律法时，再次提到神要以色列人将亚玛力的名号从天下涂抹，并且嘱咐他们：“不可忘记。”我们需要看见这事的严重性；神不要看见肉体繁衍。历世纪以来，这个争战一直在进行，现今仍在进行，并要进行直到主回来。今天在神儿女当中，无论东西方，有谁讲论这事，在意这事，甚至明白这事？因着主的怜悯，在主恢复的职事之下，我们看见神憎恶肉体到这样的程度。

　　亚玛力人有敌挡主宝座的手（出十七16，撒上十五22~23）。出十七16说，“有手敌挡耶和华的宝座。”这手是指亚玛力人。亚玛力人所作的，不是仅仅一点的过犯、过错和罪愆，或制造一些小麻烦；亚玛力人所作的，乃是要推翻神的宝座。这是直接反对神并背叛神。

　　亚玛力人想要推翻神的宝座，正如撒但从前想要作的一样（出十七8、16）。

　　肉体和撒但一样，敌挡神的权柄（赛十四12~14）。肉体是背叛神的，并且敌挡神的宝座。无论神有什么行政，肉体总是反对。在以赛亚十四章，原是受膏遮掩约柜的基路伯，因着堕落而成为撒但，曾五次宣告：“我要。”他说，“我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要使自己与至高者一样。”（13~14）这就是撒但，这也就是肉体；肉体（由亚玛力人所预表，并且和撒但一样）有手敌挡神的宝座。

　　我们的肉体是神权柄的仇敌，背叛神的行政管理。肉体最丑陋，因为它敌挡神的宝座、行政和计划（启四2，五6，弗三11）。肉体的每一面，不论是好是坏，都是神权柄的仇敌。凡出于肉体的，都敌挡神的宝座；神的仇敌，那狡猾者撒但，会利用肉体拦阻神的定旨（林后二11）。

　　林后二章说到饶恕的事。保罗说，“我若曾有所饶恕，我所已经饶恕的，是在基督的面前，为你们饶恕的；免得我们给撒但占了便宜，因我们并非不晓得他的阴谋。”（10~11）要知道，甚至当我们在操练那些所谓的基督徒美德时，仍有肉体隐藏在里面。在饶恕这件事上，如果我们不是在基督的人位里，在祂的面前，撒但也会占我们的便宜。我们该晓得撒但的阴谋，他总是从肉体这个根据地作工。

　　肉体与君王职分相对。哪里有肉体，哪里就不能有神的国。故此，肉体必须彻底受对付，神的国才能来临。在加五19~21，保罗列出肉体行为的各个项目，之后他说，“行这样事的人，必不得承受神的国。”（21）意即在神的国里，不许可有任何肉体的事；肉体不得进入神的国。在出埃及十七章，约书亚与亚玛力人争战，预表我们与肉体争战。接着十八章就说到摩西的岳父叶忒罗，来和摩西说话帮助他处理百姓的事；这章陈明一幅国度的图画。借这两章，我们看见预表肉体的亚玛力人必须彻底受对付，神的国才能来临；肉体必须被除去，我们才能承受国度，进入国度。我们需要把肉体的这一切方面，带到主面前考量、祷告；盼望我们都能对肉体各方面的意义有深刻的印象。

　　在撒上十五2，耶和华宣告说，为着亚玛力人与以色列人争战时向以色列人所作的，祂要惩罚他们。

　　当以色列人前去达到神的目标时，亚玛力人与他们争战（出十七8~16，撒上十五2~3）。出十七8~16描述在与亚玛力人的争战中，摩西手里拿着神的杖，站在山顶上，约书亚与选出来的人出去和亚玛力人争战，并击败亚玛力人。约书亚争战时，摩西就祷告。约书亚击败了亚玛力人后，神宣告祂“必世世代代和亚玛力人争战”（16）；这显示神将亚玛力人所引起的拦阻看得多么严重。这段记载给我们看见，与肉体的争战不是只有一次，乃是持续不断的；神要世世代代与亚玛力人争战。

　　出十七8~13给我们看见，如何与亚玛力人争战。神是极度的憎恶肉体；所以，与亚玛力人争战，乃是一个持续不断的争战。在14节，耶和华对摩西说，“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹；你要将这话写在书上作记念。”意即亚玛力人需要完全被除灭，甚至不再被记念；亚玛力人的名号要从天下全然涂抹。由此可见神对肉体的憎恨。然而，出埃及十七章也给我们看见对付肉体的路；这是很宝贵、很重要的。

　　我们借着代求的基督和争战的灵而与亚玛力人争战（罗八34，来七25，加五17）。摩西在山顶举手，预表升天的基督在诸天之上代求（出十七9、11）。约书亚与亚玛力人争战，预表内住的灵与肉体争战（9、13）。我们需要与代求的基督联合，好与争战的灵合作（西三1~3、5，罗八34、13，加五24、17）。

　　在山顶祷告时，摩西预表基督；但他的手发沉时，却代表我们（12）。因为升天的基督，手是不会发沉，不会疲倦的，祂会继续不断的祷告。十二节说，“摩西的手发沉，他们就搬一块石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住。”这启示当基督在诸天之上为我们代求时，我们作为祂的子民，需要在地上借着祷告回应基督的代求；然而，我们祷告的手常常发沉，因此我们需要石头扶持我们，也需要亚伦（表征祭司职分—二八1）与户珥（表征君王职分—三一2，创四九10）的帮助。石头（我们祷告生活的稳固根基）是指我们认识自己是软弱的，无法在自己里面，凭自己祷告。这是一件经历的事。我们若要有分于这种祷告，就不该以为自己有祷告的灵，可以和许多人一同祷告，甚至整天祷告。如果我们有这种态度，恐怕这样的祷告是出于肉体。真正的祷告，总是出于一个稳固的根基，就是我们领悟：“我不能，我不配，我无法维持这个祷告，我需要那灵进来扶持我。”

　　在罗马八章，保罗说到那灵帮同担负我们的软弱，为我们代求（26）。真正的祷告，不是因为我们刚强，够得上那样的祷告。许多时候，真正的祷告乃是出于软弱；我们感觉自己是那样脆弱，甚至不可靠，以至于对主说，“主啊，我需要你进到我的祷告里。”我们本不晓得当怎样祷告，而在主面前叹息；但那灵进来在我们的祷告里，帮同担负我们的软弱，亲自用说不出来的叹息，为我们代求。这就是真正的祷告。因此，－罗马一个真正的祷告，需要有出十七12的“石头”所预表那扎实、稳固的根基，指明我们领悟在自己里面无法祷告，我们需要主作为那祷告者来加强我们。

　　12节提到亚伦和户珥。亚伦表征祭司职分，祭司职分与至圣所有关；在我们的经历中至圣所总是与我们的灵相联（来十19与注）。祷告不是祷告我们所想像出来的，也不是说我们知道要说什么话；祷告必须是从我们的灵里释放出来的发表。我们的灵是联于祭司职分的；我们需要亚伦所表征的祭司职分来加强我们的祷告，我们的灵需要得加强。我们也需要户珥所表征的君王职分；这含示我们在祷告的事上需要服从神。我们不该有背叛的祷告，就是发表我们背叛观点的祷告，要求主为我们作什么事；我们必须服从神的君王权柄和元首权柄。此外，户珥还与帐幕的建造有关，因为他的孙子比撒列是巧匠，能作各样的工，有分于帐幕的建造（出三一2~5）。因此，在出埃及十七章，摩西在山上举手，需要亚伦和户珥的帮助，指明我们的祷告不仅需要祭司职分、君王职分，也必须以建造神的居所—召会—为观点。我们的祷告不该指向我们自己，或指向任何人，乃该指向神的建造。

　　总结的说，祷告需要以下四个元素：　需要“石头”扶持我们，指明我们领悟自己是软弱的，需要得着扶持才能维持；　需要亚伦所表征的祭司职分来加强；　需要户珥所表征的君王职分来加强；　需要以神的建造为观点。这样的祷告是与代求的基督联合的祷告。我们要有分于基督在诸天之上的代求，就必须有石头、亚伦和户珥所表征的实际；这样，我们就能与基督是一，联于祂而与肉体争战。

　　在与亚玛力人争战的事上，我们必须借着祷告并将肉体治死而与主合作（路十八1，帖前五17，罗八13，加五24）。按照出埃及十七章，在山顶上有摩西、亚伦和户珥，同时在山下有约书亚直接从事争战。在这里约书亚表征争战的灵。我们的约书亚就是耶稣，祂乃是争战的灵，直接与亚玛力人争战。

　　当我们祷告，我们就与代求的基督是一（罗八34）。当我们治死肉体，我们就与争战的灵是一（加五17）。一面，我们必须与基督一同祷告；另一面，我们必须凭争战的灵击杀肉体（24）。钉死旧人是神的责任；钉死肉体是我们的责任（罗六6，八13，加五24）。罗六6告诉我们，我们的旧人已被钉死；那是二千年前基督所已经成就的事实。然而加五24告诉我们：“但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”这说出我们需要将肉体钉死。罗八13说，我们必须“靠着那灵治死身体的行为”。由以上经文我们看见，钉死旧人是神的责任；但钉死并治死肉体是我们的责任。当我们看见旧人活出来，我们就要将肉体钉十字架。然而，我们无法凭自己的力量与意志将肉体钉死，我们需要那灵的能力。赞美主，我们有争战的灵；这灵乃是真正、直接与亚玛力人争战的。不是你我在争战，乃是约书亚所表征之争战的灵在争战。我们需要应用那灵治死身体的行为，对付我们的肉体。

　　为这缘故，我们需要祷告，甚至需要不住地祷告。事实上，我们若不祷告，我们就是在肉体里。唯有当我们不住地祷告，我们才能蒙拯救脱离肉体。我们也许曾有一次击败肉体，就像扫罗那次征服仇敌；然而，对付肉体并非只有－罗马一次，乃是持续不断的。比方，弟兄们每天都需要刮胡子，今天刮了，明天又长出来，就需要再刮一次。对付肉体也是如此，不能只倚靠一次的得胜；这就是保罗劝我们要不住祷告（帖前五17）的原因。这种的祷告是需要继续不断的，好使我们能与代求的基督是一。我们也需要运用灵，活在灵里，让那争战的灵在我们里面击杀肉体。

　　在实际的应用上，我们需要注意以下两点。第一，我们必须看见我们的旧人已经与基督同钉十字架；这是已经成就的事实，我们需要看见并持定这事实。第二，根据我们所看见的，我们需要承认这事实。我们需要同意：“是的，主啊，我的旧人已经与你同钉十字架，我的地位就是只配被钉死、了结并埋葬。”我们需要承认、同意并持定基督所成就的事实。基于这事实，每逢我们看见肉体兴起，不要试图凭自己去对付，只要转向灵，让那灵带着治死的能力，应用到我们肉体上。在对付肉体时，我们需要看见、承认并同意主所完成的事实，然后借着转向那灵来应用这事实，就是让那灵在我们的肉体上执行治死的能力。

　　神吩咐扫罗“去击打亚玛力人”，并“灭绝他们所有的”，不可怜惜他们；但扫罗没有顺从耶和华的吩咐（撒上十五3~9）。以下我们要来看扫罗如何不顺从神的吩咐，以及他不顺从的后果。

　　扫罗灭绝了亚玛力的众民，却怜惜亚甲王，也爱惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔，并一切美物（7~9）。

　　扫罗和百姓怜惜该灭绝之物中上好的，这描绘一个事实：在经历上我们宝贝自己肉体、天然生命好的方面，不想加以毁灭。肉体那些丑陋、败坏的部分是显而易见的，因此会被我们弃绝并定罪。然而，肉体好的方面，就如我们的爱、仁慈、谦卑、对神工作的热心、事奉神的才能等，我们却以为是该保留的；正如扫罗保留了亚甲王和那上好的羊、牛、肥畜等，并以向耶和华献祭为借口和掩饰。

　　我们常听见圣徒见证他们如何将自己奉献给主，移民开展、传福音、研读圣经或帮助圣徒等，这些都是可敬的；但我们必须自问：“当我奉献自己、牺牲自己、牺牲时间、花费力气为神作事时，是谁在作呢？是我那好的肉体作的？或是出于主在我里面的运行？”这该叫我们受警惕；肉体、天然生命好的方面的确不是那么容易分辨。许多时候，召会中有许多的需要，我们也有能力并感觉要应付那些需要，就立刻去作了，却丝毫没有在主面前考量：“主啊，这到底是我还是你？这是肉体还是那灵？”不要忘记，亚玛力人和以色列人原是亲戚，是很近的。许多时候，我们无法立即加以区别。然而，我们如果只说是要献祭给耶和华，那并不是充分的理由；我们必须追溯那个源头，到底是我们作，还是主作。

　　我们在神的恩典以外，不倚靠祂、信靠祂，无论作什么，都是出于肉体的（腓三3~4）。离开神的恩典，我们就不能作什么。即使我们传福音很有经验，也很擅长，知道用什么话摸着人心，却仍需要谦卑向主祷告：“主啊，若没有你，我就和世人一样。我需要你。”每当我要为主说话前，都有许多祷告，因为我害怕出于自己。虽然我经常传讲信息，在某种程度上也知道如何传讲；但每次上台前，不论在何处，我都会祷告：“主啊，我需要你。若没有你，我什么都不能说。主啊，不要让我说任何不是出于你的话。”然而，有些弟兄服事过一段时间后，对自己所能作的就很有自信。他们认为自己能作得很完美并完全，到末了就像扫罗一样为自己立记念碑（参撒上十五12）。要看出肉体消极、丑陋的方面，并不困难；但要看出肉体好的部分，并加以定罪、审判并弃绝，就不太容易。请记得，那些好的部分仍然是肉体；我们在神的恩典之外所作的，都是出于肉体。

　　肉体的每一面，无论是善或恶，都与恩典和神的国对抗，使我们不能享受基督；所以，我们必须恨恶肉体的每一面，在毁灭肉体的事上绝对（罗八13，加三3，五2~4）。请记得，我们有可能在肉体里读圣经、在肉体里祷告、在肉体里传福音。在腓立比一章，保罗在捆锁之中受苦时说，“有的人传基督，是因着嫉妒争竞。”（15上）又说，“那一等宣传基督，…是出于私图好争。”（17上）人不能宣称自己所作的一切都是为着神，就以此称义自己的手段。我们若在肉体里，凭着肉体行事，就是与神为仇。

　　神不要扫罗用上好的牛羊作祭物献给祂（撒上十五15）。呈献给神的任何出自肉体之物，在神眼中乃是恶的（19）。照我们自己的意愿向神献祭，乃是僭妄且有罪的（创四5，太七22~23）。有的人以为，他只要向神献祭，神必定悦纳；然而在创世记四章，该隐献祭给神，神却看不中他和他的供物（3~5）。该隐从地里的出产拿供物献给神，是按照自己宗教的观念；然而，照着神给亚当和夏娃的启示，堕落的人需要祭牲为他们流血，才能使神得满足（参三21，来九22）。该隐按照自己宗教的观念向神献祭，这对神乃是可憎的；那就是他的僭妄。

　　马太七章说到当主回来，祂的仆人向祂交账时，许多人要对主说，“主啊，主啊，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能么？”（22）那时，主要向他们宣告：“我从来不认识你们。”（23）不论这些人自以为作了什么好的工作，主却对他们说，“我从来不认识你们。”主在这里的意思似乎是对他们说，“我从来不认可你们，你们不过是按照自己的肉体，在肉体里行事。”

　　照我们自己的意愿行善，实际上是悖逆神宝座和祂经纶的行为（撒上十五22~23，出十七16）。这是非常严重的事。我们都需要让那灵向我们说话，因为我们都是肉体。今天在基督教里，基督教工人办教会比开餐厅还容易。开设餐厅需要申请证书、执照，办教会只要租场地、买椅子。这样的事一再发生，因而制造分裂，带进神子民中间的混乱。尤其现今是网路时代，任何人都可以架设网站，拍摄影像，有自己的职事；为神作事似乎既容易又方便，但我们要问：“这样作的源头是否出于那灵？”有些人所作的，可能得到许多人的欣赏和回应，也让许多人得着帮助；然而这些却是在肉体里作的，是出于己，为着建立自己的记念碑，并使人自我感觉良好。我们需要主的光照，使我们看见自己的肉体。没有人能告诉我们，什么是在肉体里，什么事不该作；我们需要那灵的光照。求主使我们对自己的肉体有所看见，而不愿在这事上无知。这是何等严肃的事。

　　扫罗的不顺从，暴露他是背叛神的人，也是神的仇敌（撒上二二17）。

　　扫罗全然背叛神，完全不服神，不以神为他的王和他的元首。当撒母耳来对付扫罗时，扫罗说，“…我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前尊重我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。”（十五30）这指明耶和华不是扫罗的神，乃是撒母耳的神。扫罗是在为别人的神作事；事实上，他乃是悖逆神。他按照自己的作法，作自己认为该作的事。

　　他是由悖逆所构成的；这样的悖逆与拜偶像一样邪恶（23）。我们不要像扫罗那样被悖逆所构成，乃要被真理构成，被神圣的生命构成。我们的构成会自动表现出来。悖逆会成为一个人的构成；这样的人即使举止文雅，仍然是悖逆的。

　　撒上十五22~23的确是非常严肃的经节：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？看哪，听从胜于献祭；听命胜于公羊的脂油。悖逆与行邪术的罪相等；顽梗与拜虚神和家神相同。你既厌弃耶和华的话，耶和华也厌弃你作王。”这里的行邪术就是与鬼交往。我从年幼就宝爱这两节；这话给了我很多警告，也给了我许多保守。扫罗以为他把最好的留下来，要献祭给耶和华，耶和华一定会喜悦；但撒母耳的回答似乎是说，“耶和华不喜悦你的燔祭和平安祭，祂只喜悦你听从祂的话。”

　　我们可以比较一下扫罗的悔改，和大卫在诗篇五十一篇的悔改。事实上，扫罗并没有真正的悔改，他以为说自己有罪了，并请求赦免，事情就结束了。但诗篇五十一篇给我们看见大卫这个人和他的悔改。他说到祭物和供物：“你本不喜爱祭物；若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。神所要的祭，就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（16~17）大卫的悔改是深的；反之，扫罗是那样任意妄为，以为献祭给神，－诗篇一定能讨神喜悦。他完全是由悖逆所构成，那悖逆是一种拜偶像。撒上十五23说到虚神，是指虚空的偶像。扫罗乃是在拜虚空的偶像，而不是敬拜神。

　　扫罗所作的，与接触邪灵，要行邪灵的意愿而不行神的意愿，是同样的邪恶（23）。悖逆使扫罗与鬼接触，悖逆就像行邪术的罪一样，行邪术就是接触鬼。回顾主恢复的历史，在一九八八年的风波里，所有火烧的箭都朝向李弟兄。李弟兄说，“有些弟兄被邪灵掳掠并利用，作一些完全不合逻辑、不合理性、且不合人性的事。”（李常受文集一九八九年第四册，四五五页）那些从前和我们一起服事的弟兄，所说的谎言以及所发表的仇恨，完全是不合逻辑的，不是出于人，乃是属鬼的。背叛的事不是仅仅由一些人所组织，乃是鬼所煽动的。那些持异议、背叛主道路的人，乃是与鬼接触，得着鬼的加力；有些事他们能作，能写，也能讲，真是令人难以想像，他们竟然有那样的本事。我们需要惧怕，若不顺从神的吩咐，就会给虚空的偶像开门进来，甚至给鬼进来。

　　一切的悖逆都是任意妄为，胆敢离开神而行事。“任意妄为”（presumption）按英文字典的解释乃是“一种不当、不合宜或不敬的放肆”。这不仅仅是自以为是，有某种想法，这乃是一种不敬、不当、不合宜的放肆。当撒母耳问扫罗：“我耳中听见的这羊叫、牛鸣，是怎么回事呢？”（撒上十五14）扫罗不承认自己有错，反而很壮胆的说，“我实在听从了耶和华的话。”（20）他是那样放肆，认为自己在讨神喜悦。

　　扫罗失去君王职分，因他没有灭尽亚玛力人（26、28）。前不久，扫罗才刚受膏作王（十1），却因着没有灭尽亚玛力人而显出他的悖逆，以致结束了他的君王职分。虽然他继续掌权，但就神而言，扫罗和他的君王职分都已了了。

　　我们若在对付肉体的事上不绝对，就会像扫罗那样失去我们的君王职分（彼前二9，启一6，五10）。

　　关于扫罗不顺从的记载乃是警告，指明我们不该在神的国里凭肉体作任何事；我们必须在凡事上，将我们的肉体钉十字架，并且忠信的运用我们的灵跟随主，祂就是住在我们灵里，与我们是一的赐生命、终极完成的灵（林前十五45，六17，提后四22，加五16、25）。神要祂所有的儿女都作祭司，成为国度，与基督一同作王掌权（彼前二9，启一6，五10）；这是我们的定命。然而，我们的悖逆会使我们失去君王职分，并且阻挠、拦阻我们进入神的国。

　　亚玛力人受到对付时，神的国就立刻进来（出十八1~26）。神的国与亚玛力人不能共存，当肉体受了对付，国度自然就在这里。神的国表明神的权柄，借这权柄使万有都归服神（可一15，约三3、5，启十一15，十二10，但二44）。因着肉体与君王职分相对，只有当肉体彻底受了对付，神的国才能进来（林前六9~10，弗五5）。

　　我们若遵照主的话，灭尽肉体，并照着灵生活行事，就会有君王职分并在神的国里（罗八4，十四17，加五19~21，彼后一5~11）。李弟兄离世前有一次简短的交通，鼓励我们要带人经历神生机的救恩：“就是把一个神所拣选的人，一点一点作成一个神所重生、圣别、更新、变化、模成神长子形像，以致荣化的人；这么一层一层爬上去，爬到最高点，就是大家都一致了，都没有肉体了，没有天然了，都是在灵里，都是在诸天的国里，都是新耶路撒冷里的人。这就是那个最高点。”（李常受文集一九九四至一九九七年第五册，六六一页）在主的恢复里，我们与主一同行动，不是仅仅为得着一些知识和教训。靠着主的怜悯，盼望主借着一年七次的特会和训练，带我们一层一层的往上去，直到我们达到那个最高点，就是大家都没有肉体，都在灵里，都在诸天的国里，都是新耶路撒冷里的人。肉体必须过去，因为只要肉体还存在，国度就受拦阻无法进来。

　　现今我们所处的时代，可说已经来到国度时代的门槛。盼望凭着主的恩典和怜悯，我们会成为那一班带进国度时代的人。然而，除非肉体被除去，否则国度无法进来。耶和华要世世代代和亚玛力人争战；在神的国里，肉体是完全没有地位的。愿主赐给我们亮光、恩典，使我们凭着祂的恩典和怜悯，与祂合作，严肃的对付肉体。我们自己无法直接作这事，我们需要祷告，甚至不住地祷告，随同那代求的基督而祷告。我们也需要享受那内住、终极完成、包罗万有的灵，就是争战的约书亚所预表那争战的灵，来击杀我们里面的肉体。主能作这事，但我们需要与祂合作，并让祂作，好使我们在基督徒的生活和召会生活中，在主的恢复里往前时，我们的己能越过越多的被暴露、弃绝并除去，使我们至终都成为新耶路撒冷里的人。愿主怜悯我们。阿们。（J. L.）