在旧约，有好些女子预表召会。一个女子是否预表召会，取决于她的丈夫；如果她的丈夫预表基督，她就可能预表召会。这些女子都预表召会的某些特性。比方，夏娃的源头和起源，是由肋骨所预表那不能毁坏的生命，所以夏娃预表召会的源头和性质。利百加预表召会作基督的新妇、妻子。接着，约瑟的妻子亚西纳，预表召会是从世界中被得着的。摩西的妻子西坡拉，预表召会是在旷野中的召会。路得表征召会是蒙赎的。雅歌中的书拉密女，预表召会经历基督复活生命并与祂同享安息。本篇信息是说到“大卫与亚比该预表争战的基督与争战的召会”。

　　撒上二五1下半至四十四节，记载大卫对待拿八和亚比该。我们花时间读过这段经文，会使我们对这段过程不只有一个模糊概念，而是有清楚的认识。“拿八”的意思就是愚顽，我们不会想取这样的名字。2~3节说，“在玛云有一个人，他的产业在迦密。这人非常富裕，有三千绵羊，一千山羊；他正在迦密剪羊毛。那人名叫拿八；他的妻子名叫亚比该，是个有见识、形貌美丽的妇人。拿八为人刚愎，行事凶恶；他是迦勒族的人。”

　　在这章我们看见亚比该以智慧平息大卫（23~31）。大卫和他的军兵看守、保护、顾到那些为拿八剪羊毛的人。所以大卫就差遣一些少年人去见拿八，请求拿八从他手上所有的，无论是什么，能给他们一些。拿八听见后却生气，并辱骂他们。消息传到大卫那里，他立刻作了决定，要带着约四百军兵上去攻击拿八，不留一个男丁存活到隔日早晨。同时间，有人去找了亚比该，让她知道将要发生的事。亚比该就急忙准备了许多补给品和食物，带着这些去见大卫。

　　23~31节说，“亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，俯伏在大卫的脚前，说，我主啊，愿这罪孽单单归我；求你让婢女向你进言，请你听婢女的话。我主不要把这卑劣之人拿八放在心上，他的名字怎样，为人也怎样；他名叫拿八，他为人果然愚顽。但我主所打发的少年人，婢女并没有看见。我主啊，耶和华既然阻止你流人的血，阻止你亲手报仇，所以我指着永活的耶和华起誓，并指着你的性命起誓，说，愿你的仇敌和谋害我主的人，都像拿八一样。如今求你将婢女给我主送来的这礼物，给跟随我主的少年人。求你饶恕婢女的罪过；耶和华必为我主建立稳固的家，因我主为耶和华争战；并且在你平生的日子，你身上查不出有什么恶来。虽有人起来追逼你，寻索你的性命，我主的性命却在耶和华你的神那里，包裹在生命的囊中；你仇敌的性命，耶和华必抛去，如从机弦甩出去一样。到了耶和华照祂论到你所说的一切好处待我主，立你作以色列的领袖时，我主必不至因曾无故流人的血，为自己报仇，而良心有亏，心中不安。耶和华善待我主的时候，求你记念婢女。”

　　大卫回应亚比该的请求，颂赞耶和华，因为祂打发亚比该来迎接他；并称赞亚比该，因为她拦阻他流人的血，亲手报仇（32~35）。这是说到大卫的回应。亚比该知道大卫要作王管理以色列，如果大卫这样采取行动，他会对自己的作为深深懊悔，并会感到羞愧。所以亚比该适当的介入，让这件事不至于发生在这个要作王的人身上。亚比该是个有见识的人，32~35说，“大卫对亚比该说，耶和华以色列的神是当受颂赞的，因为祂今日打发你来迎接我。你的见识当受称赞；你也当受称赞，因为你今日拦阻我流人的血，亲手报仇。那阻止我加害你之永活的耶和华以色列的神，我指着祂确切地起誓，你若没有速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。大卫从亚比该手中受了她送来的礼物，就对她说，你平平安安地上你家去吧，看哪，我听了你的话，准了你的情面。”

　　亚比该的美丽和智慧夺了大卫的心；拿八死后，大卫就娶她为妻，她作了大卫争战中的配偶（36~44）。36~42说，“亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席。拿八心中畅快，大大地醉了；亚比该无论大小事都没有告诉他，直等到次日早晨。到了早晨，拿八醒了酒，他的妻子将这些事都告诉他，他的心在他里面如同死了，他的身僵如石头。大约过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。大卫听见拿八死了，就说，耶和华是当受颂赞的，因我从拿八手中所受的羞辱，祂已为我伸了冤，又阻止仆人行恶；耶和华也使拿八的恶归到他自己头上。于是大卫打发人去，向亚比该提说要娶她为妻。大卫的仆人到了迦密见亚比该，对她说，大卫打发我们来见你，要娶你为妻。亚比该就起来，面伏于地，说，你的使女情愿作婢女，洗我主仆人的脚。亚比该急忙起身，骑上驴，带着五个跟随她的使女，跟从大卫的使者去，作了大卫的妻子。”

　　亚比该固然是美丽的，因为圣经明文这么说，但这不是重点，重点是她的见识，她的洞察力和她的智慧。她知晓情势，也知道如何凭智慧行事。她没有试着在她丈夫醉酒的时候向他说什么，而是在他醒了酒之后，才告诉他要发生的事。然后，耶和华亲自采取行动。大卫和亚比该都以耶和华为他们的神。这是何等美妙的图画。在启示录十九章，也有这样一个战士召会。亚比该的这幅图画，说到召会争战的这一面。

　　大卫预表在苦难中争战的基督（撒上二五28）。亚比该很清楚，她接受了大卫的提议，作了大卫的妻子，就预备好要作大卫争战中的配偶。她知道那要作她丈夫的大卫，正在苦难中从事争战。她即将过一个与他一同受苦的生活。同样的，我们也为着神在地上的国争战。新妇要成为军队（启十九）。亚比该没有退缩。此外，她也没有因大卫要作王，就要求将来在皇宫里有一间美丽的房子，让她享受美食、锦衣。不，她是大卫的战士配偶，无论大卫去哪里，她都在大卫的受苦里与他同在。

　　大卫预表主耶稣复活以前，怎样作一个人在地上受苦；大卫的受苦是为着征服那些篡夺的仇敌，并得着美地，就是得着神建造的立场（诗六九1~9）。

　　大卫蒙神坚立，见于他一再胜过非利士人的事上；所以他预表战士基督（撒下五17~25）。亚比该知道大卫在争战，并且他不是为自己争战，而是为着神在地上的权益争战。她非常清楚，她要在这件事上与大卫是一。靠着耶和华神自己，她与这位战士君王，在受苦中是一。

　　因着耶和华是战士，为我们争战，并且胜过我们一切的仇敌，所以祂是我们的得胜，是我们的胜利（出十七8~16）。出埃及十七章的经节给我们看见，真正的战士不是任何人，而是神人耶稣，就是主自己。现在祂就在地上，在当今的情势下为我们争战。大卫是战士，他是得胜者，但他需要一个妻子作他的配偶。他没有说，“我是个得胜者，我是个胜利者，我可以对付熊、对付狮子，我可以击败巨人。我胜了一场又一场战事，我何必需要一个女性来帮助我？”他在这里的感觉是：“我需要这个女子，我从来没有遇到像这样的女子，我需要她作我的妻子。”所以亚比该就同意了。亚比该没有再等一年，这个跟现今的文化不同。她很清楚，主现在要行动，没有时间给她等候。所以亚比该就去了。

　　诗一一〇5~6启示，基督除了是君王和祭司以外，还是战士。所以我们就个人及团体一面来说，需要认识基督是战士的这一面。我们也许要反我们天然的个性，或是让十字架对付我们先天的个性。主现在需要这样争战的同伴，当祂回来时，祂要得着战士妻子。唯有在战士妻子得成熟并且学会经历的时候，主才能得着她，否则祂就只得等待。祂在等待，因为祂要的亚比该—召会同祂争战的这一面—还未预备好。

　　在基督回来时发怒的日子，祂将是最大的得胜者，胜过列国，打伤列王，打伤仇敌的头，并在所有反对祂的人身上施行审判（1~2、5~6）。在启示录里，可以看见有神公义审判的线。当祂回来时，祂要除去地上所有的背叛、不法和混乱。基督将是最大的得胜者，胜过列国。说到列国，也许我们会想到一些人物，但地上列国的现况不重要。因为基督要胜过列国，祂要作得胜者，打伤列王，打伤仇敌的头，并在所有反对祂的人身上施行审判。

　　这事会来到。在得胜者被提之后，主要逐渐在隐密中带着祂的战士新妇而来。我希望并且我全人相信这件事会发生，我们有机会能成为召会作祂所爱的战士妻子这一面的一部分。

　　照着启十九11~14，在基督回来时，祂将是争战的一位。祂将要这样来临，祂必须是争战的一位，才能作管治一切的王。在哈米吉顿，仇敌要被消灭，敌基督和假申言者要被活活扔在火湖里，魔鬼撒但要被捆绑丢在无底坑里一千年。然后主要把与祂一同作王的人分派到全地，祂要在公义里，在全地作王。但在此之前需要有争战，需要先有得胜。

　　主不会单独与敌基督并列国的军队争战。基督要同着作祂军队的新妇而来，并且祂要同着作祂军队的新妇，与敌基督和他的军队争战（7~9）。在战争历史中，从来没有听过有什么将军，或者有作战经验的军官，需要他们的妻子一起争战。人会不以为然的说，“妻子应该去照顾孩子、煮饭、洗衣。”但是主不独自争战，祂需要妻子。祂作为神，可以作一切。但是主的路是要像真正的大卫，得着亚比该。

　　作为战士的基督乃是得胜的基督（约十二31，弗四8，来二14）。我们需要认识基督作战士以及祂的得胜，不是在道理上认识，乃是个人的认识。

　　得胜的基督在祂地上的职事里击败魔鬼，并消除魔鬼的作为（太四1~11，约壹三8）。祂乃是作为一个人来成就这事。

　　得胜的基督在祂的钉死里赶出这世界的王，废除魔鬼，使执政的和掌权的被脱下，并且把死废掉（约十二31，太二七51，来二14，西二15，提后一10）。西二15说，“既将执政的和掌权的脱下，神就把他们公然示众，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。”在基督钉十字架的后三小时，仇敌知道自己要被毁灭，所以有一场属灵的争战围绕着十字架。仇敌差遣诸天界里执政的和掌权的，围绕在－歌罗西十字架旁，而主在－歌罗西十字架上毁灭了他们（参《歌罗西书生命读经》，二三五至二三六页）。神叫这一位荣耀的基督显出来，使这些邪恶的权势蒙羞。我们何等喜乐，歌罗西书的这一节向我们开启，给我们看见物质景象背后正在发生的事；这世界的王正被赶出去，死亡的源头正被废除。当我们的主在十字架上时，祂正在争战。

　　同时，根据以弗所二章，基督也在祂自己里面创造一个新人（15），这是超越我们所能领会的。我们顶多只能领会一点，但是我们仍需要珍赏。我们都要来到主的桌子前，真实的向祂唱诗歌一百零九首：“赞美、赞美基督得胜！赞美基督已得胜！”我们不能只在祷告中重复这首诗歌的歌辞，我们需要认识这位得胜的基督，我们需要认识这位战士基督，我们要成为这位战士配偶的一部分。我们也要花时间感谢赞美，直到聚会达到高点：“主，我们颂赞你的得胜，我们擘饼、喝杯庆祝你的得胜。”这是不是很鼓励人呢？这不是预言，我期望一场又一场的聚会都是这样。求主怜悯我们，我们都该赞美我们得胜的基督—战士—主耶稣。这是主的桌子，这要向全宇宙宣告：基督已经毁坏仇敌，我们是得胜基督的妻子。

　　得胜基督的复活宣告祂胜过了死（提后二8）。

　　得胜的基督在祂的升天里，“掳掠了那些被掳的；”祂释放我们脱离撒但霸占的手，将我们带到宇宙的至高之处（弗二6，四8）。在物质一面，我们是坐在这里，但是照着弗二6来看，我们已经与基督一同复活，并且被带到诸天至高之处，与祂一同坐在诸天界里。现在这必须对我们显为真实，因为祂掳掠了那些被掳的。我要一再的说，祂释放了我们脱离撒但霸占的手，将我们带到宇宙的至高之处。这岂不是值得我们赞美再赞美？我们要赞美祂说，“我从前是被霸占的，但是你找着我，你救了我，你救拔我，不仅把我安全的带回归你，还把我带到诸天至高之处。”我们众人都经历了这事，所以我们都要赞美得胜的基督，升天的基督。

　　得胜的基督要以作战将军，战士的身分，带着祂的军队，前来与敌基督和他以下的诸王，并他们的众军，在哈米吉顿争战（启十九11~21）。我们在这里对这事的发生有活的盼望，我们将要在那里，因此我们愿意受训练、有经历，预备好作祂的战士妻子，与祂一同回来。

　　亚比该预表在苦难中争战的召会（撒上二五2~42）。这里不是说到争战很刺激、很惊悚；乃是说到争战是在苦难中。保罗充分明白这点，他在西一24告诉歌罗西人，他正在为着基督的身体，补满基督患难的缺欠。

　　从撒上二十五章之后，亚比该一直在战士大卫的身边，一直跟着大卫作战（40~42）。何等宝贵。大卫知道：“我的同伴就在我身边，不论我去哪里，她都在；她没有不愿意，她一点不退缩，她没有受制于恐惧。我要领头，但我需要她；若是没有她，我无法得胜。”我们有何等的特权，能作基督战士妻子的一部分。

　　亚比该嫁给大卫，是预表一个从军的召会（弗六10~20）。以弗所五章说到极大的奥秘—基督与召会（32）。基督死在－以弗所十字架上是出于对召会的爱，祂把自己给了召会，召会是她的妻子；在六章，妻子成为战士。在启示录十九章说到羔羊的婚娶，那时我们要喜乐欢腾，因新妇已经预备好了。在那之后，新妇战士与基督元帅将一同降下，在哈米吉顿进行争战。

　　亚比该预表争战的召会，在苦难中为神的国争战（一9，十一15，十二10）。这事需要深深刻画在我们里面：我们是在苦难中争战。有时仇敌试着把恐惧注入我们里面。有些人害怕争战，有些人害怕受苦。但我们唯一该惧怕的是神。我们不怕争战，不怕仇敌；是仇敌该怕我们，他该怕基督的新妇。神是何等有智慧，祂使用一个女子，来为祂对付仇敌。

　　亚比该的预表描绘我们需要与受苦的基督是一（腓三10，西一24，启一9）。我们不该有自己的选择，或自己的偏好，只要基督的某一面，不要另一面。若是如此，就指明我们还是以自我为中心，只想过舒适的生活。我们需要在基督的苦难中与祂是一。基督还在受苦，祂对大数的扫罗所说的话指明这事。祂说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九4）祂的信徒有些被杀，有些人下监，有些人受了极大的损失。祂不是在很远的地方看司提反受苦；祂也许对天使说，“你们看看那里所发生的事！”祂乃是里面满有感觉。祂似乎是说，“扫罗，你是在逼迫‘我’。这个‘我’是一个团体人。扫罗，你对他们作的，就是对‘我’作；他们受苦，就是‘我’受苦。”

　　在行传七章，司提反看见诸天开了，人子站在神的右边（56）。我们的弟兄看见了这位人子，而主所看见的，是祂的复制品活出祂得胜的死。司提反的祷告不是靠记忆背诵，他祷告的是：“主耶稣，求你接收我的灵！…主啊，不要将这罪归与他们！”（59~60）这与主的祷告完全一致（路二三46、34）。

　　姊妹们在这点上的经历通常比弟兄们还要深，她们的辨识很细致，弟兄们需要她们。姊妹们当然需要被弟兄遮盖并平衡，但是她们满有感觉，知道在身体里有苦难，主也在受苦。我们都需要领悟这一点：一个肢体受苦，众人都受苦（林前十二26），然后就会有祷告从我们发出，而摸到宝座。

　　基督的患难有两类：一类是为成功救赎，这已经由基督自己完成了；另一类是为产生并建造召会，这需要使徒和信徒将其补满（西一24）。为着成功救赎的患难，已经由基督自己完成了，我们无法有分。有些宗派或邪教团体以为，人需要受苦、出代价，才能得救赎，神才会赦免人。不！唯有神人耶稣能这样为我们受苦。但第二类的患难是为产生并建造召会，这需要使徒和信徒将其补满。除非有弟兄姊妹作今日的亚比该，否则基督的身体—召会—就不能在我们中间得建造。我们不是祷告求苦难，我们的焦点也不是苦难，但这将是我们作为基督新妇之婚姻生活的一部分。我们需要对主说，“你不需要回头看，我正在跟随着你。你看看身边，我在这里，我知道你需要什么，你也知道我需要什么。我们一同往前，直到路终。”我里面对这件事的感觉很深，没有话语可以描述。我相信在我们的灵里都可以感觉得到，主实在需要这样的配偶。

　　保罗将基督的患难与神的管家职分相提并论，这指明唯有借着受苦才能尽管家的职分（25）。我们的焦点不在于受苦，但要知道管家职分与苦难有关。一九六七年，李弟兄释放过这样的信息，说到职事是从十字架而来；这些信息编成《一个在灵里之人的自传》这本书。他说到职事的定义：职事是启示加上苦难而产生的。因此我里面有一个祷告：“主，求你兴起弟兄们，和他们的配偶，让他们乐意走这条路。”我们不仅有能干的弟兄作长老，作带领的人，有受过训练并且有恩赐的弟兄作同工，作管家、服事者、奴仆，能出代价，愿意起来走这样的路，也愿他们的妻子也能一同走这样的路。苦难会产生职事，苦难也使职事能成就。我们能受苦，是因为出于爱。我们是主的亚比该，是祂的配偶。我们与祂在内里是一。

　　我们若渴望有分于神的管家职分，就必须准备受苦（启一9，林后一3~6）。我要再说，我们的焦点不是受苦；但今天在我们中间，在祂的恢复里，这必须是我们该有的领会。曾有一位在苦难中服事的弟兄，要与一位姊妹结婚时，很清楚的对她说，“如果你要嫁给我，我会一生爱你；但是你若嫁给我，你会走受苦的路，不容易的路。因为我生活在这地上，就是要走这条路，作亚比该的一部分。”主必须得着亚比该。

　　凡有分于召会的事奉，或有分于职事的人，都必须预备好同受管家的患难；这意思是说，为着尽管家的职分，我们必须甘愿付上任何必需的代价（四10~12，约十二24~26）。路加十四章提到，－路加一个人能否盖成一座楼，需要计算花费，是否安了地基却不能完工？或是一个王要出去打仗，必须酌量能否用－路加一万人去迎战那领二万人来攻打他的？（28~33）我们是否愿意计算代价，并甘愿出代价？这代价不是为着我们的救恩，乃是为着国度。

　　主需要结束这个世代，祂必须把这图画放在我们里面，这不是一条容易的路。主很快就要回来，如果我们想要各种的享乐、金钱、财富，最好往另一个方向走。这条路虽然不简单，却是一条蒙福的路、喜乐的路、满了爱的路；这条路充满盼望，因主就快要回来了。

　　亚比该的预表描绘召会与主耶稣一同有分于属灵的争战（弗六10~20）。

　　召会作基督的配偶，祂的新妇，启示于弗五25~27；这配偶在六10~13成了战士，争战者。神很有智慧，这争战并不是在一章就开始。一章有身体（22~23）；二章有住处（21~22）；三章有神的丰满显于召会（14~19）；四章有身体，有新人（4、23~24）；五章有妻子（23~32）。当召会作为新妇出现时，主知道她已经预备好争战，就来迎娶她。因此，当神有了配偶，祂就有战士。我们都需要作这样的新妇战士，与主一同争战。

　　以弗所五章和六章要应验于启示录十九章。得胜者的总和成了新妇，作基督的配偶（7~9），而这配偶成了基督的军队，在哈米吉顿击败敌基督（11~21）。7~9节所强调的是婚筵的礼服；新妇婚筵的礼服就是圣徒所行的义，这是主观的义（8）。这乃是预表基督作了新妇主观的义，使她在生活、事奉的每一个方面都活祂、彰显祂。在婚筵之后，基督要以作战将军的身分带着祂的新妇，就是被请赴婚筵的得胜信徒作祂的军队，前来与敌基督和他以下的诸王并他们的众军，在哈米吉顿争战（11~21）。

　　主不只是单独的作为一位大能的将军，凭祂自己作为无所不能的神来争战。祂要带同祂的新妇而来，－启示录一同争战。在争战的路上，新妇可能会说，“亲爱的，我们要去争战了。我该穿什么？我没有军装。”也许主会回答说，“你的婚筵礼服就是你的军装。你就照着你所是的来吧，我们要在那里击败仇敌。”

　　主执行祂对仇敌的审判，乃是借着祂的新妇来完成。新妇要成为祂的代表，击败仇敌，使他蒙羞。争战之后，神的仇敌撒但要被扔在无底坑里一千年。过了－启示录一千年，撒但要从其中被释放出来，在最后一次争战中被击败。末了，他要被扔在火湖里（－十九11~二十10）。至终，新妇要与基督在新天新地里，过着美妙的婚姻生活，直到永永远远。

　　不仅神永远的定旨必须成就，祂的心愿必须得到满足，神的仇敌也必须被击败；为此，召会必须是战士（弗一11，三9~11，六10~12）。召会必须成为战士，我们都需要为此祷告。

　　属灵的争战是必需的，因为撒但的意志在对抗神的意志（太六10，七21，赛十四12~14）。雅歌四章里作丈夫的良人说到，佳偶的颈项好像大卫建造收藏军器的高楼，其上悬挂一千盾牌（4）。这指明主对佳偶的变化不仅是要更新她的心思，更新她的情感，祂还要更深的更新她的意志。基督佳偶的美丽，乃在于她的意志服从基督，而这意志富有防卫的能力。

　　佳偶乃是在意志的层面上与良人是一。在此没有弹性，也没有妥协；必须如诗歌六百四十首所说，“我对撒但总是说：‘不，’我对父神就说：‘是！’”我们的颈项要成为大卫建造收藏军器的高楼，就需要让主更新、变化我们。祂变化的目标是要从我们的心思扩展到我们情感的每一方面。我们的意志也必须被征服，不能像一根面条或是一根铁棒—太软或太硬—而必须与祂和谐一致。这是在意志这面最深的经历。因为这乃是一场在意志里的争战。在这宇宙中，主实在需要人与祂有同样的意志。

　　属灵争战的源头，都在于神的意志与撒但意志之间的冲突。作为召会，我们的争战乃是要征服撒但的意志，并击败神的仇敌（启十二11）。得胜的基督作为真大卫，要借着亚比该来彰显祂的得胜。因此，亚比该必须与基督有相同的意志。仇敌的意志就能借着亚比该被征服。

　　因着主在我们里面运行，所以祂会在祂的主宰里安排一些事，用各种方式使我们反自己天然的感觉和生命，而使我们从其中蒙拯救。无论我们是否作得到，我们里面的深处要有一个呼声，向主回应：“愿你的旨意成就。”主在客西马尼园时，祂的魂极其忧伤，几乎要死，祂向父祷告说，“我父啊，若是可能，就叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（太二六39，参可十四36）这是个痛苦的祷告。虽然在主的祷告里，祂似乎对父说，“这杯可否从我越过？”但是主知道，祂在这里是为着这杯，就是为着父的旨意而活。这就是为什么当祂要在十字架上受死前，祂一再提到“杯”这件事。当彼得伸手拔出刀来，将大祭司的奴仆砍了一刀，削掉他的右耳后，主就对彼得说，“我父所给我的那杯，我岂可不喝？”（约十八10~11）我们都还在变化的过程中，至终，我们的意志要像大卫建造收藏军器的高楼，其中有许多争战的兵器。

　　撒但惧怕作为基督身体的召会，就是团体的战士，与他和他的国争战（歌六10，弗六10~20）。

　　基督要迎娶那多年与神的仇敌争战的人（启十九7~9、11~16）。只有主自己知道祂是否会引导我们，用一次结晶读经训练专讲属灵的争战。那会需要我们—不论是写纲要的、释放信息的或听信息的—付上极大的代价。摩三7说，“主耶和华若不将秘密启示祂的仆人众申言者，就一无所行。”父神是源头，祂知道我们是否预备好进入这样的信息。祂会让我们知道我们在哪里，也会给我们所需要的训练。

　　构成基督新妇的得胜者，要与神的一切仇敌争战，并击败他们，以带进神的国（启二7、11、17、26，三5、12、21，十一15，十二10）。

　　亚比该的预表描绘信徒出到营外就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱（来十三13）。这是亚比该所预表的另外一面。在《召会的三方面之一—召会的意义》一书中，李弟兄不只从战士的角度，论到亚比该预表在苦难中争战的召会，他也从另一个角度，论到亚比该预表信徒出到营外，在世界里生活，跟从卑微的耶稣（0~0，一二四至一二七页）。

　　一九六四年，我从普林斯顿神学院毕业后，有两年的时间专心寻求主完全的旨意。后来主带领我与我的妻子，一起离开美国东北部到了加州。那时有一个朋友邀请我到他所服事的团体释放信息，甚至希望我能作那个团体的牧师。在那篇信息里，我引用希伯来十三章说，“我不知道你们如何，但我要往前，我要出到营外去就耶稣。”那是我最后一次在组织化的基督教里释放信息，然后我就彻底的离开了那个系统。整个基督教的宗教系统就是一个营，但我所爱的耶稣不在营内，祂乃是在营外。之后我在李弟兄的职事里看见希伯来书完整的图画。我们乃是先进入幔内，进入至圣所，在荣耀中与主相会，得着供应，然后我们才能出到营外，跟随受苦的耶稣。这乃是亚比该所预表的。

　　我们基督徒的生活有两面—里面的一面和外面的一面（六19~20，十三13）。

　　里面的一面是由书拉密女所预表，外面的一面是由亚比该所预表（歌六4、10、13，来十三13）。书拉密女是基督那第一位神人的复制，在生命、性情、彰显、构成和功用上（但不在神格上）成为神。她活在至圣所里，由基督复活的生命所构成，并为基督升天的大能所加强，而与基督同享安息。这是里面的一面。我们里面是书拉密女，外面是亚比该。这两面都是需要的。

　　我们一面是在幔内，在至圣所里；一面是在城外，就是营外，在人的跟前（六19~20，十三13）。基督的十字架是外面的一面，基督的复活则是里面的一面。我们在里面享受了复活的基督，就能在外面跟随受苦的耶稣。启示录十四章说到得胜者是一班跟随羔羊的人；“羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。”（4）我向主祷告，在主的恢复中，当青年人进入婚姻时，弟兄会对姊妹说，“你若嫁给我，我们的未来就是跟随羔羊。羔羊无论往哪里去，我们都跟随祂。”然后姊妹会说，“我们一同跟随羔羊，直到我们被提。”

　　在里面我们享受复活的基督，在外面我们跟随耶稣（来六19，十三13）。我们忍受主所受的凌辱，人咒骂祂，就是咒骂我们，我们与祂是一，我们以祂为荣。我们与祂不分。我们出到营外跟随祂，并不以为耻。

　　当我们在内室，在至圣所里，在隐密处摸着主，我们如同书拉密女（十19~20，歌一4，四10，六13）。当我们在外面过生活，为主作见证，为主作工时，我们就像亚比该，和大卫一同在旷野飘泊（撒上二五40~42）。说到在外面，我们可能想到学生时代的朋友，有负担要接触他们，想要他们得救，那么我们就要出到营外，出代价，借着各种管道跟他们分享。无论怎样，我们都不要以为耻。我们要向他们述说我们是谁，我们现在在作什么，也要与他们分享这位美妙的主耶稣和祂的所是。但我们的心思可能被这世界的宗教体系捆绑，使我们裹足不前。所以我们必须改变，将来才不会后悔。

　　我们天天都能经历这两面（来六19~20，十19~20，十三13）。

　　我们如同书拉密女在幔内，在至圣所生活，享受复活得荣的基督；我们也如同亚比该出到营外，在世界里生活，跟从卑微的耶稣（六19~20，十三13）。我们何等需要这样生活。在我们出到营外去传福音、争战之前，我们首先要到幔内注视得荣的基督。然后，我们就如同亚比该出到营外，在世界里生活，跟从卑微的耶稣。在约翰十七章，主祷告说，“我不求你使他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”（15）这个反对神的社会越来越糟，我们不要以自己的所是为耻。我们并不祈求有一个好的、舒适的，或是一个虚假的基督教国家。我们今天的见证必须比从前更刚强，因为我们是出到营外跟随耶稣。

　　我们就像书拉密女和所罗门留在象牙宫中，在里面与主交通；我们也像亚比该跟随大卫争战并受苦，在外面生活、作工（诗四五8，撒上二五40~42）。我们有一首经典的诗歌这样说，“进入幔内，就必出到营外。”（诗歌四一四首）这两面都需要。

　　在我们里面的是复活的基督，在我们外面的是拿撒勒人耶稣（启一17~18，太二23）。

　　在我们里面隐密处有书拉密女的享受，在我们外面明显处有亚比该的生活。这必须是每日的循环，在幔内的书拉密女被在荣耀里之神的素质注入，然后出到营外跟随耶稣，忍受祂所受的凌辱。我们对于神的福音，并不以为耻；我们对于耶稣，并不以为耻；我们对于那些信入祂、爱祂、要与祂成为婚配的人，并不以为耻。我们真正的名字是亚比该。

　　当一个在基督里的信徒从幔内，从交通的内室出来，他才能走十字架的道路，跟随受苦的耶稣（来六19，十19~20，十三13）。我们没有一个人能胜过、制伏、超越这些要临到我们的事物，唯有主知道，所以我们要天天从幔内开始。我们不要例行公事，我们要得复兴，天天观看主，返照主的荣光。我们相信主的宝血为我们开路，让我们进入至圣所。我们要这样祷告：“主啊，我要在这里注视你，让你也注视我。如果没有你的注入，我无法生活。”这样你就得着能力，能出到营外，走十字架的路，跟随受苦的耶稣。

　　只有那些进入幔内的人，才能出到营外就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱（六19，十19~20，十三13）。

　　乃是复活的基督在我们里面，带领我们跟随受苦的耶稣（13）。

　　主耶稣已经走过十字架的道路并进入复活，现今祂带领我们—祂的亚比该—走十字架的道路，跟随祂出到营外，忍受祂所受的凌辱（13）。

　　本篇信息给我们一幅关于亚比该完整的图画。首先，她是美丽的；主也要用祂的自己美化我们，使我们成为祂的新妇。第二，亚比该有见识、有智慧，她也有洞察力；她爱她的丈夫，无论他去哪里，她都在他的受苦里全心跟随他。第三，她是战士妻子。我们要成为这个战士妻子，就要作“书拉密女—亚比该”。我们必须作亚比该跟随营外的耶稣，忍受祂所受的凌辱；但要作到这件事，我们必须先在幔内作书拉密女。