诗歌∶大本637首读经∶弗六10~20
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　　赛十四14　〔撒但心里说，〕我要升到高云之上；我要使自己与至高者一样。
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　　太六10　愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
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　　在宇宙中有三个意志：神的意志、撒但的意志以及人的意志。我们若要知道召会如何能作神的战士，从事属灵的争战，我们就必须认识这三个意志，这三个意愿。神的意志是自有永有的，是永远的、非受造的。作为受造之物的天使也有意志。众天使中的一位，就是天使长，受神指派管理亚当被造之前的宇宙。这天使长因着自己的高位和美丽，就变得骄傲起来。这骄傲使他兴起邪恶的意愿，这就成了撒但的意志。因此，在神的意愿，神的意志之外，还有第二个意愿，第二个意志；因为撒但的意志如今是对抗神的意志的。一切争战都源自这两个意志的冲突（以弗所书生命读经，六三四页）。　　在撒但的意志兴起与神的意志敌对之前，宇宙中没有争战。宇宙中的冲突起始于天使长对神的背叛。那背叛乃是现今发生在国家之间，以及社会、家庭和个人里面一切争战的起头。……譬如，你也许经历理智与情欲内里的争战。各式各样的争战，其源头都在于神的意志与撒但的意志之间的冲突。
　　我们不知道撒但背叛和亚当受造之间相隔有多久。我们只知道在某个时候，神造了人，并且赋予他自由的意志。因着神的伟大，祂给人自由的意志。一个伟大的人从不强迫别人跟从他。神给人自由的意志，指明祂不勉强人顺从祂。我年轻时，认为神创造人时给人自由意志是不智慧的。我若是神，我必定叫人无所选择；我必定把人造得只能跟从神。但神是伟大的，祂给人选择的自由。
　　我们在创世记二章看见，人可以自由地运用他的意志，或吃生命树，或吃善恶知识树。这两棵树分别代表神的意志和撒但的意志。因此，在园子里有一个三角的局面：生命树代表神的意志，善恶知识树代表撒但的意志，亚当代表人的意志。实际上，生命树是指神自己，善恶知识树是指撒但。所以，有三个人位—神、撒但和人—各有一个意志。
　　虽然有三个意志，但冲突只牵涉两方—神和撒但。要紧的问题乃是，人是选择神的意志还是选择撒但的意志。人的意志若与神的意志站在一起，神的意志就能成就。但人的意志若站在撒但的意志这一边，撒但的意志至少就会暂时成功。我们都知道，人的意志是站在撒但意志的那一边。这意思是说，人拣选跟从撒但，与撒但的意志站在同一边。所以撒但暂时得了胜。
　　然而，借着悔改，人能从撒但的意志转向神的意志，从撒但那一边转到神这一边。……圣经说，我们必须为着国度悔改（太四17）。神的国实际上就是神圣意志的行使。当罪人为着神的国悔改时，他们就从撒但那一边转到神这一边，就是转向神的国，神的意志。一个人从撒但的意志转向神的意志之后，就必须相信主耶稣并且受浸。借着受浸，他从黑暗的权势，就是撒但的意志，迁到神爱子的国里（西一13）（以弗所书生命读经，六三四至六三六页）。
　　参读：以弗所书生命读经，第六十三篇；召会实际并生机的建造，第一篇。
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创世记二章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
马太福音一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　弗六10~11　末了的话，你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计。
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　　〔以弗所六章十节〕得着加力这辞，原文与一章十九节的能力同字根。要对付神的仇敌，抵挡黑暗的邪恶势力，我们需要那叫基督从死人中复活，并叫祂坐在诸天界里，远超空中一切邪灵的浩大能力，使我们得着加力。我们要在主里得着加力，这事实指明，在对付撒但和他邪恶国度的属灵争战中，我们只能在主里面争战，不能在自己里面争战。何时我们在自己里面，我们就失败了（以弗所书生命读经，六三八页）。
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　　“要……得着加力”，这吩咐含示需要很强地运用我们的意志。我们若要得着加力来应付属灵的争战，我们的意志就必须刚强且有操练。我们不该像水母一样，意志软弱，游移不定。事实上，那些有刚强意志的人最容易悔改。请看大数的扫罗就是一个例子。当他在往大马色的途中，一心想要捉拿凡呼求主耶稣之名的人时，他被主抓住了。因着扫罗有这样强的意志，他就能有厉害的悔改。
　　神除了保守我们的良心之外，在祂主宰的权柄下，祂也保守了我们的意志。若不是祂这么作，福音的传扬在人身上就不会有果效。我们也许错误地以为，传福音给一个意志强的人很难。照我的经历，那些因着我传福音得救的人，多半都有刚强的意志和确定的意愿。这样的意志能在悔改时发生积极的功用。悔改需要运用意志。照样，得着加力也与我们的意志有关。
　　〔保罗在以弗所六章十节的吩咐中，〕“要”这个主动的元素，与被动的元素“得着加力”结合在一起。我们需要在主里得着加力，这事实指明我们不能在自己里面打属灵的仗；我们只能在主里并在祂力量的权能里争战。在六章十节里，保罗提到大能、权能和力量。首先，我们借着那叫基督从死人中复活，使祂作万有之首的大能，得着加力。然后，我们就知道神的权能和力量。
　　十一节开头说，“要穿戴神全副的军装。”我们打属灵的仗，不仅需要主的大能，也需要神的军装。我们的兵器没有效力，只有神的军装，甚至神全副的军装，才有效力。
　　神全副的军装是为着基督的整个身体，不是为着基督身体上任何单个的肢体。召会是一个团体的战士，信徒是这唯一战士的一份子。只有团体的战士才能穿戴神全副的军装，单个的信徒不能。我们必须在基督的身体里打属灵的仗，绝不能单独作战。
　　要穿戴神全副的军装，这是个命令。神为我们预备了军装，但祂不替我们穿戴，必须我们自己穿戴，运用我们的意志与祂合作。为这缘故，我们需要得着加力。虽然神能使我们得着加力，我们仍然必须运用我们的意志与祂合作。同样的原则，我们必须与神的命令合作，穿戴军装。
　　我们需要穿戴神全副的军装，好使我们“能以站住”（11）。在六章，“站住”这辞非常紧要。在二章，我们是与基督一同坐在诸天界里（6）；在四章和五章，我们是在地上，在基督的身体里行事为人（四1、17，五2、8、15）。然后在六章，我们是在诸天界里，在基督的大能里站住。与基督同坐，是有分于祂一切所成就的；在基督的身体里行事为人，是成就神永远的定旨；在基督的大能里站住，乃是抵挡神的仇敌（以弗所书生命读经，六三八至六四一页）。
　　参读：召会的异象与建造，第五篇。
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以弗所书六章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
以弗所书二章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
以弗所书四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
以弗所书五章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
以弗所书六章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　弗六14　所以要站住，用真理束你们的腰，穿上义的胸甲。
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　　启十二11　弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。
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　　束腰是加强我们全人。我们全人需要用真理加强。这加强不是为着坐，乃是为着站。……照着真理（实际）这辞在以弗所四章的用法（15注2、21注1、24注4），〔六章十四节〕的真理，是指神在基督里作我们生活的实际，就是神成为我们生活中的实际和经历。这也就是基督自己从我们活出来（约十四6）。这样的真理，这样的实际，乃是我们的腰带，为着属灵的争战加强我们全人。我们的生活必须有原则和标准。这一点不差就是神自己实际彰显在我们的生活中。当这样的真理束我们的腰时，我们就得加强，能以站立得住（以弗所书生命读经，六四五至六四六页）。
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以弗所书四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　如果神没有彰显在我们日常的生活和行动中，我们的腰就没有束上，我们也就没有力量站住抵挡仇敌。我们不会有能力面对反对或冲突。……我们为着属灵的争战所用以束腰的真理，实际上就是我们所经历的基督。保罗在腓立比一章二十一节说，“在我，活着就是基督。”保罗所活出的这位基督，就是他真理的腰带。这位基督就是神，彰显并显示在保罗的日常行动中。因为保罗的日常生活模成了基督的模型，所以他有力量面对一切的反对和逆境。因为保罗用真理束了腰，所以他有力量站住。
　　〔以弗所六章十四节里〕义的胸甲是要遮盖我们的良心，就是胸所表征的。撒但是控告我们的，我们在与他争战时，需要有无亏的良心。不论我们觉得良心多无亏，我们的良心仍需要用义的胸甲遮盖。义是与神与人都是对的。我们若是与神或与人出了一点问题，撒但就要控告我们，使我们的良心有漏洞，漏去我们所有的信心和胆量。因此，我们需要义的遮盖，保护我们不受仇敌的控告。
　　有羔羊的血遮盖，主要的就是我们身上有义的胸甲〔参启十二11〕。义是在血里，血的遮盖就是胸甲。虽然在道理上这不容易解释，但在经历上我们却能明白。每当我们想要争战抵挡黑暗的权势时，撒但就借着控告，使我们的良心变得十分敏感。这些感觉实际上不是良心的敏锐，乃是撒但控告的结果。我们该立即反应说，“我胜过那控告者撒但，不是靠着我的完全，甚至也不是靠着无亏的良心，乃是靠着羔羊的血。我靠义的胸甲，抵挡他的控告。”
　　遮盖我们良心并保护我们脱离撒但控告的义，乃是基督自己〔林前一30〕。祂是我们的义。因此，基督是束我们腰的真理，也是遮盖我们良心之义的胸甲。我们不是被自己的义所遮盖，乃是被基督作我们的义所遮盖。有些人也许不明白义的胸甲怎能与基督和血有关。在经历上，我们不能把血与基督分开。基督若没有祂的血，就不能遮盖我们。在祂血的洁净下，祂成了我们的义。每当我们有分于属灵的争战时，我们要祷告说，“主，以你自己作我的义遮盖我。主，我藏身在你的血底下。”不仅如此，我们必须告诉那控告者说，“撒但，我胜过你，不是凭我的功绩，乃是凭着羔羊得胜的血。”（以弗所书生命读经，六四六至六四九页）
　　参读：以弗所书生命读经，第六十四篇；成全训练信息，第十四至十五篇。
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　　弗六15　且以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上。
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　　二14　因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨。
　　我们的脚必须穿上鞋，好加强我们，使我们在争战中站住。这不是为走路，也不是为赛跑，乃是为争战。……“和平福音的稳固根基”〔弗六15〕，意思是指和平福音的建立。基督已经在十字架上，为我们与神并与人成就了和平，这和平成了我们的福音（二13~17）。这已经建立成稳固的根基，好像预备好的鞋，给我们穿在脚上。这样，我们就有稳固的立足点，使我们站立得住，打属灵的仗。为着这样稳固根基的和平，也是基督（14）（以弗所书生命读经，六四九页）。
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以弗所书没有十章，请检查。
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　　为了明白保罗在〔以弗所六章十五〕节里的思想，我们需要看见，这里的福音不是恩典的福音，也不是赦罪的福音，甚至也不是基督那追测不尽之丰富的福音。这里的福音乃是和平的福音。按照二章十五至十六节，基督在十字架上成就了和平，使外邦人能接触犹太信徒，也使我们都能接触神。这和平乃是佳音，好信息。换句话说，这就是福音。为这缘故，十七节说，基督传和平为福音。
　　我们也必须传这和平为福音。六章十五节所说和平的福音，乃是基督在十字架上所成就的和平，使我们与神成为一，也使外邦信徒与犹太信徒成为一。这和平乃是我们的福音，〔建立成稳固的根基。〕……这稳固的根基，乃是给我们站住的安全立足点。所以，基督在十字架上所成就的和平，乃是稳固的立足点，稳固的根基。当我们与邪恶的势力争战时，基督所成就的和平乃是我们脚的稳固根基。要投身在属灵的争战中，我们的脚必须穿上这稳固的根基。
　　已过我们多半以为，福音的鞋就是在传福音时给我们走路或奔跑用的。然而，和平福音的稳固根基不是为着奔跑，乃是为着站住。为着奔跑，我们也许需要一双轻便的鞋；但是为着站住，我们需要一双坚固的鞋。
　　在争战中，站住是极其要紧的。我们必须能站住，并能抵挡仇敌的攻击。打败的人会逃跑，但是得胜的人会站住。当我们与仇敌摔跤时，我们会发现撒但不会跑开。甚至当我们胜过了他，他还是一直与我们摔跤。因此，我们必须能以站住。属灵的争战不是一场拳赛，乃是一场摔跤。我们若要与仇敌摔跤，就需要稳固的立足点。阿利路亚！在主的恢复里，我们有这样的根基！有些人的脚穿上了和平福音的稳固根基，所以他们能抵挡仇敌任何的攻击。因为他们有这样稳固的立足点，就没有什么能动摇他们。不管发生什么事情，他们都能在邪恶的日子中站住抵挡。
　　通常争战的反面就是和平。当我们有和平时，我们就不争战；当我们争战时，我们就没有和平。但在这里，我们是凭着和平并在和平里争战。我们借着在和平里站住而争战。我们若失去我们与神之间，或与别的信徒之间的和平，我们就失去了立足点。基督乃是使我们与神是一，并与圣徒是一的和平。这和平是稳固的根基，使我们能站立得稳，抵挡仇敌。
　　神军装的三方面—真理的腰带、义的胸甲以及和平福音的稳固根基—都是基督。……基督是彰显并启示出来的神，基督是遮盖我们之义的元素，基督也是使我们能以站住的和平（以弗所书生命读经，六四九至六五一页）。
　　参读：以弗所书生命读经，第九十七篇。
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以弗所书六章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　弗六16　此外，拿起信的盾牌，借此就能销灭那恶者一切火烧的箭。
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　　来二14　儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之 体，为要借着死，废除那掌死权的，就是魔鬼。　　我们需要真理束腰，义遮盖良心，和平覆脚如鞋，并需要信保护我们全人如盾牌。我们若凭那是实际（真理）的神而活，我们就有义（弗四24），义又产生和平（来十二11，赛三二17）。有了这些，我们就很容易有信作盾牌，抵挡那恶者火烧的箭〔弗六16〕。基督是这样之信的创始者与成终者（来十二2）。我们若要在争战中站立得稳，就需要神的军装这四项的装备。
　　信的盾牌不是给我们穿上的，乃是给我们拿起的，为着保护我们，抵挡仇敌的攻击。信是在真理、义与和平之后。我们在生活中若有真理，有义作我们的遮盖，且有和平作我们的立足点，我们就自然而然地有信。这信是安全的保护，可以抵挡仇敌火烧的箭，凶猛的攻击（以弗所书生命读经，六五二至六五三页）。
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　　现在我们要仔细来看信的盾牌。我们的信，当然不是相信自己的能力、力量、功绩或美德；我们的信必须是相信神（可十一22）。神是真的、活的、应时的且便利的，我们需要相信祂。
　　我们也应该相信神的心。每个基督徒都必须认识神和神的心。神对我们的心总是好的。不管我们身上发生什么事，或有什么苦难，我们总要相信神的心是好的。神没有意思要惩罚我们、伤害我们，或叫我们受亏损。
　　我们该相信神的心，也该相信神的信实。我们会改变，但神永不改变。正如雅各书一章十七节所说，“在祂并没有……转动的影儿。”不仅如此，祂也不能说谎（多一2），祂对自己的话总是信实的。
　　神不仅是信实的，也是有能力的。所以，我们需要信神的能力。保罗在以弗所三章二十节宣告：“神能……极其充盈地成就一切，超过我们所求所想的。”
　　我们的信还有一面，就是相信神的话。神受了约束，要成就祂所说的一切。祂越说话，就越要负责成就祂自己的话。我们能告诉祂说，“神，你已经说了，你写出的话已经在我们手中。主，你受了约束，要成就你的话。”
　　我们也必须相信神的旨意。神是有计划的神，所以祂有一个旨意。祂对我们的旨意总是积极的。因此，不论何事临到我们，我们都该不顾到我们的快乐或我们的环境，只顾到神的旨意。我们的环境会改变，但神的旨意永不改变。
　　不仅如此，我们必须相信神的主宰。因为神是主宰一切的，祂绝不会错。……当我们有错的时候，我们需要悔改，但是不需要懊悔，因为懊悔表示我们缺少信心。我们为了过犯或错误悔改后，必须仍然运用信心相信神的主宰权柄。若不是祂的主宰权柄允许我们这么作，我们不可能犯错。因此，我们不需要懊悔。
　　我们都需要完全相信神，相信神的心，相信神的信实，相信神的能力，相信神的话，相信神的旨意，并相信神的主宰权柄。我们若有这样的信，撒但火烧的箭就不能伤害我们。火烧的箭就是撒但的试诱、提议、怀疑、问题、谎言和攻击。……魔鬼火烧的箭临到我们，乃是把一些思想注射到我们的心思里。这些思想好像是我们自己的思想，实际上乃是撒但的。……绝不要为撒但用诡诈所注射到你里面的思想认罪（以弗所书生命读经，六五三至六五六页）。
　　参读：以弗所书生命读经，第六十五篇；初信造就下册，第四十三篇。
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　　弗六17~18　还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告……。
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　　西四2　你们要坚定持续地祷告，在此儆醒感恩。
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　　救恩的头盔〔弗六17〕是为着遮盖我们的心思、思想，抵挡那恶者射到我们里面的消极思想。这样的头盔，这样的遮盖，乃是神的救恩。撒但把威吓、忧虑、挂虑和其他叫人软弱的思想，注射到我们的心思里。神的救恩就是我们抵挡这一切所拿起的遮盖。这样的救恩，就是我们在日常生活中所经历那拯救的基督（约十六33）（以弗所书生命读经，六五六至六五七页）。
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　　保罗在以弗所六章十七节也说到“那灵的剑，那灵就是神的话”。在神军装的六项中，唯有这一项是为着攻击仇敌的。我们用剑砍碎仇敌。然而，我们不是先拿剑；我们必须先束上腰带，穿上胸甲和鞋子，然后拿起信的盾牌和拯救的头盔。这样，当我们完全受到保护，并有救恩作我们的分时，我们才能接受那灵的剑。
　　十七节清楚指明，那灵就是神的话。那灵和话都是基督（林后三17，启十九13）。……正确的意思乃是，那灵就是剑本身，不是用剑者。神的话也是剑。剑是那灵，而那灵就是话。
　　话就是圣经。但如果这话只是印出来的字句，就不是那灵，也不是剑。以弗所六章十七节的“话”，原文是rhema，雷玛，就是那灵在一切情况下，所说即时的话。当logos，娄格斯，圣经中常时的话，成了即时的“雷玛”时，这“雷玛”就是那灵。成为那灵的“雷玛”，就是砍碎仇敌的剑。譬如，我们也许对某一经节一读再读，它仍然是“娄格斯”—字句的话。这样的话不能杀死任何东西。但有一天这经节对我们成了“雷玛”，就是应时、即时、活的说话，那时这“雷玛”就成了那灵。……即时、应时的话乃是那灵〔约六63〕；这样的话就是剑。因此，剑、那灵和话，三者乃是一。不仅如此，使用这剑击杀仇敌的，不是那灵，乃是我们（以弗所书生命读经，六五七至六五八页）。
　　为了要在神这一边与撒但争战，我们就必须坚定持续地祷告。这种坚定持续是必需的，因为整个世界的趋向都是远离神的。祷告乃是在堕落的宇宙中抵挡潮流。坚定持续地祷告就像逆水行舟。你若不坚定持续，就会随波逐流。无疑的，要这样坚定持续地划船或祷告，都需要极大的力量。整个宇宙都在撒但的影响之下，与神的旨意相对。因此，世界上有一股强大的潮流，敌挡神的旨意，……尤其是反对我们的祷告。……我们都必须为着我们的祷告生活向主许愿。我们应当告诉主：“主，我知道如果我忘了所许的愿，你不会忘记。主，从一开始我就要清清楚楚地把责任交给你。主，不要让我过去，要提醒我祷告。”
　　坚定持续地祷告有许多的益处。借着祷告，我们就思念在上面的事。……基督属天的代求、职事和行政，要占有我们的祷告。
　　我们祷告的时候，就进入至圣所，来到施恩的宝座前〔来四16〕。……我们来到施恩的宝座前祷告的时候，怜悯和恩典就像江河一样，在我们里面涌流，并供应我们。……在祷告中得着恩典的水流，的确比我们的祷告得着答应还要重要（歌罗西书生命读经，七一九至七二〇、七二二至七二三页）。
　　参读：歌罗西书生命读经，第六十五篇。
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约翰福音三章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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