我们来到启示录最中心的部份。启示录说到主的再来这个大的奥秘，因此许多人甚至不敢摸这卷书；但感谢主，在这末了的日子，我们乃是在启示录的时代，主也把我们带到这本书最中心、最内在的意义。我们实在需要看见，启示录乃是一卷讲到得胜者的书；这些得胜者要终极完成神的经纶，这乃是启示录的中心。所以，这次训练四句标语的头两句说到得胜者，末两句说到新耶路撒冷。这次训练的目的，乃是要成全我们成为得胜者，来终极完成新耶路撒冷。

　　我们需要祷告说，“主啊，使我成为得胜者，就是男孩子的一部份。”我们在地上就是为着这一个。男孩子乃是神子民中较刚强的部份；这个男孩子被提，就要结束召会时代，带进千年国的时代。基督的国来到地上，乃是借着一个时代的凭借。我们需要祷告说，“主啊，使我成为这个时代凭借的一部份。”这是我们在这地上的目的，这也是主的恢复的目的。

　　主的恢复是为着什么呢？主的恢复乃是为要得着得胜者。我们在这里乃是要作得胜者，成为男孩子来转移这个时代。所以，我们需要向主祷告，向主有一个定意，一生立定这个心志，在主面前对祂说，“主啊，我拣选作个得胜者。”盼望我们都这样凭信心对主说。我们凭自己不能成为得胜者，然而，我们必须作这个选择。我们怎么作这个选择呢？我们可以告诉主：“主啊，靠着你的怜悯和恩典，靠着你自己作那赐生命的灵，我拣选作个得胜者。”这样的祷告会改变你的一生，主会尊重这样的祷告。

　　在士师记五章，有底波拉的歌。底波拉实在是个得胜者。以色列人打败西西拉之后，她就写了一首诗。她说，在流便的溪水旁，有心中定大志的；在流便的溪水旁，有心中设大谋的。（15～16。）我恳求你们众人，特别是青年人，要很严肃的接受这个训练，很严肃的来追求主。主有一个伟大的经纶，祂有一个伟大的目的，有一个伟大的定旨。祂说，我要建造我的召会；这是主伟大的定意。我们要告诉主说，“主啊，我把我的心向你敞开，求你把你这个大的定意，注入到我心中，叫建造召会这件事，也成为我心中所定的志向。”我们要靠着主的怜悯，靠着祂的人位，靠着祂的生命，在祂面前，向祂敞开，告诉祂说，“主啊，我不是这样的人；但求你把你的愿望注入到我的里面，求你使我作个得胜者。我天然的人虽然不愿意，但是主，求你把你的愿望注入到我里头。”

　　我相信在我们中间，有成千的人是心中定大志、心中设大谋的人。你知道全时间训练是为着什么？全时间训练乃是为要产生得胜者。这就是全时间训练的目的，这就是主的恢复；主的恢复乃是为要产生得胜者。

　　圣徒们，我们必须祷告：“主啊，使我成为改变这个时代，转移这个时代的男孩子，就是得胜者的一部份。”我们愿意成为这样一个凭借，让祂能够转变这个时代。神如果没有这个得胜的男孩子，神就没有办法行动，这个得胜的男孩子，使神能够行动，使神能够完成祂的目的。我们需要祷告，我们要成为这个男孩子的一部份。

　　这个训练必须是一个充满祷告的训练。我们必须祷告，将这些纲目的点，点点祷告到我们里面，成为我们的实际。我们乃是在一个非常严肃，非常重要的时代。如果你看见今天世界的局势，你会说，主来的日子实在是近了。祂需要得胜者，祂才能够回来。

　　我们说，“主啊，你是我们的路。”然而祂要说，“得胜者是我回来的路。”得胜者要成为祂的路；没有男孩子，没有得胜者，祂就不能回来。在“关于相调的实行”那本书里头，末了李弟兄指出：“主的恢复就是要建造锡安。”（关于相调的实行，四九页。）锡安乃是表征得胜者，耶路撒冷乃是表征一般的召会。在耶路撒冷有锡安，锡安表征得胜者。得胜者乃是刚强、丰富、拔高、中心并实际的。如果没有得胜者，召会就没有得着拔高，得着加强，也没有得着中心，更没有一个实际，所以我们必须成为得胜者。李弟兄说，“盼望我们能够把这些话接受进来。”他说，“我实在请求你们，恭敬的考虑这事。”我们有没有真的很恭敬的来思考这些话，在主面前祷告、思想、考虑成为得胜者这件事？林前九24说，“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。
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”在召会生活里，在主的恢复里，我们必须有正确的跑法，才能在要来的世代，得着奖赏。提后四章，保罗一生终了时说，他已经打过美好的仗、跑尽赛程、并守住信仰；他见证有公义的冠冕为他存留。（7～8。）盼望我们今生终了时，也能说我们作了同样的事。

　　“关于相调的实行”那本书是这样结束的：“我为着主恢复的开展感谢主；但另一面，这几年来，我的心情非常沉重，不只是为着你们，也是为着我自己。”这是李弟兄在快走完他的路程时说的。如果他是那样说，我们又怎能自满自足呢？这是非常严肃的事情。我们需要在主面前有更新的奉献，七倍加强的来追求祂，为着祂的建造，也就是祂的目的。

　　你要不要作这个选择呢？你要说，“我要作这个选择。”如果我们都这样祷告，你想，主不会在那里鼓掌么？这就是祂所要的，祂要得着得胜的男孩子，来转变这个时代。

　　在“转移时代的人”这本书里，李弟兄指出一个转移时代的人有四个特点。这乃是男孩子作为转变这个时代的凭借，好把召会时代转成国度时代。这四个特点，都在但以理书里。不要以为但以理是自己一个人，他乃是在一个活力排里，有另外三个青年人跟他在一起；他们是一个活力排。我们都必须有一个得胜的活力排。但以理的第一个特点，就是他与跟随撒但的世代有分别。你必须要看见，这个世代是一个跟随撒但的世代。我们必须从这个世代，完全分别出来。但以理不愿意被尼布甲尼撒所吃的食物和所饮的酒玷污，他不愿意被魔鬼的食物玷污。我们必须定意，不使自己受玷污。

　　第二，但以理借着神的话语，联于神的心意。我们必须借着神的话，把自己联于神的愿望。当我们进入这些纲要时，我们必须将我们自己，借着这个话联于神的愿望、神的心意。神在祂的话里，有祂的心意。我们乃是把祂的话祷读到我们里面，也把祂的话祷读回去给祂；这样，我们就联于祂的心意。我们乃是借着祂的话，联于祂的心意。这是一件很大的事。所以我们需要祷告说，“主啊，使我成为这个妇人里面较刚强的部份。”这是祂所要的；我们必须把这个话祷回祂面前。

　　第三，但以理借着祷告与神合作。我们能够成为得胜的男孩子，成为转移这个时代的凭借，惟一的路，乃是借着祷告。我们都知道，但以理乃是冒着生命的危险祷告。在大利乌王旁边，有人设计谋要陷害但以理；他们因着嫉妒他，就叫王立一条禁令，不拘何人，若在王以外向神或向人求什么，就必扔在狮子坑中。王的命令一下来，但以理就祷告，他一天三次在那里祷告。这是他的习惯，是他素常所作的；他乃是冒着性命的危险天天在那里祷告。撒但恨恶但以理的祷告，要阻止、停止他的祷告。撒但恨恶我们的祷告，他要作一切的事，来阻止我们祷告。我们必须借着祷告与神合作。但以理倚靠祷告，来作人所不能作的；但以理也是倚靠祷告，来明白人所不能明白的。这是我们的需要，我们需要倚靠祷告，倚靠神，来作人所不能作的。我们能作这些事么？我们凭自己能作么？凭我们自己天然的能力，天然的力量能么？当然不能。我们必须倚靠祷告，来作人所不能作的，来明白人所不能明白的，来说人所不能说的。这是非常的重要。

　　第四，但以理是一个牺牲自己的人。他是不顾惜自己性命的人，他是一个有殉道者之灵的人。每一个得胜者都是一个殉道者。如果我们要作得胜者，我们必须是个殉道的人。徒一8说，我们是见证人；那个见证人就是殉道者。
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每一个信徒都该是个殉道者，每一个信徒都必须操练拒绝自己，把自己放在十字架上，而过另一种的生活。我们必须作一个牺牲自己的人。

　　这四个特点非常美妙。我们要认识，主需要得胜者来带进祂的国度。人以为被提是为着他们自己的欢乐，他们只想到自己的快乐；有什么人看见，被提乃是被提到一个争战里去？得胜者与神的仇敌在争战，乃是一生都在争战，等到被提的时候，还在争战。天正在等着得胜者来到，好叫撒但和他邪恶的天使，从天上被赶出去。对撒但的审判，在十字架上已经宣告了，然而执行那个审判的，乃是得胜者。得胜者要在那里，把撒但处死。你渴望作一个把撒但处死的人么？当我们被提到天上时，我们在那里，不是直接的去打撒但和他的邪恶天使。我们被提到天上时，就要说，“撒但，从这里出去，这里没有你的地位。”然后警察就会进来；警察就是米迦勒和他的使者。天上有了争战，那里就再没有地方留给魔鬼；魔鬼撒但要被扔到地上。那时，住在地上的人有祸了。你愿意在那时留在地上么？不，我们都愿意被提到宝座那里去。

　　撒但那条龙站在那个妇人面前，要吞吃她的孩子。（启十二4。
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）这是非常严肃的一件事。我们都有同样的经历，当我们不冷不热，也不那么关心主的事时，仇敌好像不那么来搅扰我们。但是什么时候我们决定作一个得胜者，仇敌就来搅扰你、控告你，要把一些障碍物摆在你面前，把你抓住，叫你不能向前。为什么？因为这个男孩子，得胜者，乃是要他命的。这个男孩子就是他的死亡，就是他的了结。

　　主出生时，希律为要杀死那个男孩子，就差派人杀死了在伯利恒两岁以下的孩子。（太二16。
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）被杀的那些孩子，乃是与基督有关的第一批殉道者。仇敌撒但恨这个男孩子，他恨恶个人的男孩子，也恨恶团体神人的男孩子。他恨你，你也必须恨他。有一个人是你该恨的，你必须恨撒但。我们越爱主，我们就越恨撒但；我们要像神那样恨恶他。

　　男孩子乃是完全被基督的元素所充满并浸透。我们要祷告：“主啊，我把我的全人，向你完全、毫无保留的敞开，求你充满、浸透我，用你自己的元素充满、浸透我。”

　　在启示录十二章里的妇人，从她丈夫受了孕，要为她的丈夫有所生产。这个妇人就是神子民的总和；她从她的丈夫受了孕，就要为她的丈夫有所生产。

　　召会的责任主要的还不是为基督作什么，乃是接受基督的一些东西，使她从基督怀孕，而为基督生出男孩子。（加一15～16上，二20，四19，腓一21。
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）我们所有的人，在团体的一面，必须怀孕，就是怀基督。旧约以赛亚、耶利米这些书告诉我们，历代以来，神的子民一直受生产之苦。神的子民像妇人受生产之苦，就是要生产刚强的部份，得胜的部份。保罗在加拉太书告诉我们，基督不仅启示在我们里面，祂还活在我们里面，然而这还不够。所以保罗在四19说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”这给我们看见，保罗乃是这个妇人的一部份，为着生产男孩子而受生产之苦。一面我们必须是这妇人的一部份，为着生产男孩子而受生产之苦。实际来说，我们必须在祷告里，定时的、不住的、用祂的话来祷告，使我们联于神的心意。

　　只有在妇人里面，为生产男孩子而受生产之苦的，才能成为那个男孩子。你必须祷告说，“主啊，兴起得胜的男孩子，来为着预备你的新妇。”我们必须为这个受生产之苦。那些受生产之苦的人，就会成为这个男孩子。一面保罗是这个妇人的一部份，在那里受生产之苦；另一面他乃是男孩子的一部份，来打败神的仇敌，带进神的国度。我们必须两面都是：我们需要受生产之苦，我们还必须是那个男孩子。基督成形在我们里面，就叫祂在我们里面完全的长大。这不是一件小事情，我们需要天天祷告：“主，叫我今天有生命的长大；主，在我里面长大，使你能完全的成形在我里面。”

　　成为初熟的果子和成为男孩子的原则是一样的，就是羔羊无论往哪里去，我们都跟随祂，（启十四4，）让羔羊构成到我们里面。
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要作初熟的果子跟随羔羊，惟一的路就是让羔羊构成到我们里面。猴子、驴子不能跟随羔羊。我们天然的人，就像猴子、驴子，是绝不能跟随羔羊的。我们惟一能跟随羔羊的路，就是吃羔羊，让羔羊构成到我们里面。在出埃及时，以色列人不只有羊羔的血，他们还吃羊羔，使他们有力量，能跟随羔羊，从埃及出来。

　　我们需要时刻向主，就是我们的丈夫敞开。如果我们要作得胜的男孩子，我们不能很平常的祷告，我们必须时刻向着主，就是我们的丈夫敞开，让基督的元素，基督神圣的成分，不断在我们里面作工，充满并浸透我们全人。保罗的十四封书信，总结起来，就是要得着“敞开的器皿”。主要得着一个敞开的器皿，所以我们必须祷告：“主，靠着你的怜悯，靠着你的恩典，我愿意把我全人向你敞开。主啊，我不愿我的任何一部份向着你是关闭的。主啊，靠着你的怜悯，我要把我全人向你敞开，毫无保留的敞开，好叫你能浸透我全人的每一部份。”我们必须毫无保留的向祂敞开。

　　太五3说，我们要作转移时代的凭借，必须灵里贫穷。
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当你向主敞开，你就是一个灵里贫穷的人。我们只要简单的祷告：“主啊，我把我全人向你敞开。”这会保守我们灵里贫穷。我们的灵不是贫穷的；但我们要借着祷告，使我们灵里贫穷，也就是使我们的灵倒空，把所有老旧的东西都倒空。即使是我们老旧的经历都要倒空，好叫我们能够经历现在的基督。祂是现在的基督；你现在是不是就在经历祂呢？祂不是昨日的基督，祂不是将来的基督，祂是现在、今日的基督。我们必须继续不断的倒空，脱去所有老旧，新鲜的来接受祂。

　　我们是不是包括在男孩子里面，就看我们对神的心意、神的行动、以及神永远经纶的反应如何。我们怎么反应呢？对这些话，我们有什么反应呢？我相信主要用这个训练来改变、转移这个时代，来得着一个时代的凭借，就是在主的恢复里得着男孩子，来转变这个时代。然而我们是不是这个男孩子的一部份，乃在于我们怎么反应。有许多亲爱的圣徒，他们在心思里问，什么是第五号？什么是第六号？结果到一个地步，可能认识了这些末世的真理，却不能进到千年国里。这岂不是一个悲剧？若是我们知道什么事在什么时候发生，结果却没有成为初熟的果子，反被留在地上，经过大灾难，那岂不悲哀？如果我们要成为这个妇人刚强的一部份，我们必须吃得多。在属灵的范围里，不必担心我们的重量，我们需要多吃。你对自己的食量满足了么？

　　我们需要多吃，需要向主祷告：“主啊，增加我的胃口，使我成为一个吃更多的人。”罗五10说，“更要在祂的生命里得救了。
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”我们要求主使我们作一个“更多”的基督徒；我们要吃得多，长得多，花更多的时间在主面前。对我们来说，一切都需要“更多”。主的恢复乃是靠那些饥饿的人。你是不是个饥饿的人？路一53说，祂叫饥饿的得饱美物。
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我们必须是饥饿的。主的恢复乃是靠那些饥饿的人，不是靠那些平平常常的人。

　　你要作一个平平常常，无所谓的人么？无所谓的人就是不冷不热的人，主要把这样的人从祂口中吐出去。（启三16。
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）我相信我们都不愿意让祂从祂口中把我们吐出去。主说祂要把那些人从祂口中吐出去，因为他们说他们已经富足了。如果我们有这样的态度，这对我们是一个很危险的讯号。我们必须付代价，来经历祂的一切。

　　成为男孩子，就是成为妇人里面较刚强部份的路，是在以弗所书中揭示出来。我们要成为妇人里面较刚强的部份，关键就是我们得以加强到里面的人里，使基督将祂自己建造到我们心里。（弗三16～17，林前十六13，提后一6～7。
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）我们能不能天天这样祷告？我们能不能说，“父啊，用你的大能加强我。”这大能乃是复活的大能、升天的大能、使万有归服的大能、使万有归一于一个元首之下的大能，四重的大能。（弗一20～22。
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）我们要向主祷告说，“主啊，给我们这样的大能，借着你的灵，使我们得以加强到里面的人里，使基督能把祂自己建造到我们里面。”如果我们每一个人，在以后的年日里，都天天这样祷告，相信我们会成为男孩子的一部份。这就是关键；这就是使我们成为男孩子的钥匙。我们必须被加强到我们里面的人里，就是我们的灵里；那里有神的生命作我们的生命。

　　我们必须顾到我们的灵，注意我们的灵。当我们祷告说，“主啊，你加强我到我里面的人里，”我们的灵就被点活起来。你有没有一个刚强的灵呢？你的灵是软弱的么？你有一个很胆怯的灵么？不，我们有一个大能的灵，我们需要天天借着祷告，操练我们的灵。

　　为了成为男孩子，我们也必须接受基督一切丰富的滋养。（弗三8，18，提前四6～7。
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）被加强到里面的人里，是要我们能刚强，与众圣徒一同领略基督的度量。基督宇宙延展无限的度量，乃是基督的丰富。我们必须在基督的丰富中，得着滋养。保罗告诉提摩太，要作基督耶稣的好执事，就要在信仰的话，并在向来所紧紧跟随善美教训的话上，得着喂养。（6。）我们必须从我们所紧紧跟随的职事的话语里，得着喂养，把那些话语祷告到我们里面。保罗说，要操练自己以至于敬虔。（7。）我们要刚强，就要吃，就要有操练；我们要吃得多，并要有更多的操练。

　　得刚强的路乃是借着祷读那杀死的话，穿戴神全副的军装，这全副的军装就是包罗万有的基督。（弗六10～11，17～18。
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）这个话乃是杀死的话；我们需要这个话，来杀死我们里面所有消极的东西，所有的害虫。在我们里面有一个对头，就是撒但；他是神的对头，神的仇敌。在我们的肉体里有神的对头，我们怎样来杀死他呢？惟一抵抗的武器就是剑；这个剑就是灵，就是神的话。我们拿这个剑，不是要杀别人，乃是要杀自己；不要拿这个剑杀死你的弟兄。这个话是要来杀死你的，你要杀死自己。不仅如此，我们被杀死也是借着祷告；祷告是我们与仇敌争战的路。

　　在但十11，天使对但以理说，“大蒙眷爱的但以理啊。
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”这里原文的意思是，但以理是个很宝贵的人。如果有一天，你在祷告的时候，有天使来对你说，“你是个很宝贵的人。”这是何等的好。我们都需要成为宝贵的人；这样，当主回来的时候，就要把我们偷去；祂要为着祂的国度把我们偷去。贼来不是偷脏衣服，他乃是来偷宝贵的东西。我们要对主说，“主啊，把我构成，叫我成为一个宝贵的人。”这个宝贵的人是谁呢？祂就是基督。

　　我们与仇敌争战的路就是祷告；我们要借着各样的祷告，取用神的话，使神的话成为一把剑，击杀仇敌和我们里面一切消极的东西。（弗六17～18。
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）只有这条路能把我们保守在召会里。李弟兄说，他这些年日一直被保守在召会中，并在职事里，因为他乃是用各样的祷告取用神的话，使神的话成为一把剑来击杀仇敌，击杀他里面一切消极的东西。我们里面有什么消极的东西呢？我们的意见就是个消极的东西。

　　有时你被人得罪了，空中的邪灵就在那里利用你的情感，叫你记住那个得罪的事情，不让它过去。因着这样，甚至叫你离开了召会生活，抹煞了你的功用，叫你甚至带进分裂。我们怎样对付这事呢？必须祷读主的话。当我们祷读主的话，我们要说，“主啊，我向你敞开，你来杀死我的情感。”主杀死我们的情感，间接的杀死那个搅扰我们、利用我们情感的邪恶的权势。我们必须祷读主的话，借此取用主的话，杀死我们里面一切消极的东西。

　　我们不该只有一种祷告，乃要有各样的祷告，运用我们的灵多方祷告，取用神的话。（弗三14，参撒下七25，27，但九2～3。
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）当你祷告主话时，你是不是用各种的话，或者你只有一种祷告，就是你那宗教的祷读呢？我们必须用各样的祷告，运用我们的灵多方祷告。神把祂的心意向大卫敞开，要为大卫建立一个家室，祂要给大卫一个后裔来建造神的家。大卫怎么反应呢？他没有说，那是很好，我回家去了。他把主的话祷告回去给神，他说，“主啊，…照你所说的而行。”（撒下七25。
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）这就是祷读主的话。我们必须用各样的祷告重复主的话，回应主的话；借着主的话联于神的心意，说，“主啊，照着你的心愿来行。主啊，你要得着男孩子。主啊，你来得着这个男孩子，叫我成为这个男孩子，成为男孩子的一部份。主啊，照着你所说的来行。”

　　主如果不是要你成为这个男孩子的一部份，祂会对你讲这个男孩子的话么？这乃是父的美意。祂对我们说这话，因为祂要我们每一个人都成为这个得胜男孩子的一部份。所以我们必须把这些点，祷告给主，这是但以理所作的。但以理发现在耶利米书说到，有七十年被掳、荒凉的日子，他就屈膝向神祷告，求神把祂的子民带回耶路撒冷。（但九3。
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）他所祷告的，乃是为着神的权益。我们必须把主的话这样来祷告，必须刚强的祷告。

　　当神的话一字一字浸透我们里面的时候，我们的意见、观念、愿望和拣选就被杀死了。（参启三14。
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）我们需要让主的话，一字一句的浸透我们的全人。老底嘉是什么意思？就是凭着意见。意见使我们不冷不热。什么能杀死我们的意见呢？乃是“那阿们”。（启三14。
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）杀死你的意见的，就是说“阿们，阿们”。你能向主的话说阿们么？那就会杀死你的意见。所以是“那阿们”写信给老底嘉。

　　构成男孩子的人胜过了魔鬼（控告者，毁谤者），就是撒但，神的对头。（启十二10～11。
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）魔鬼在作什么？他是个控告者，他是个毁谤者。启示录十二章说，那控告我们弟兄的，他已经被摔下去了。他在我们神面前昼夜控告；这是他的工作，这是他的事业。他所想的就是控告，昼夜控告。胜过这个控告者，是一生之久的事。当你决定要作一个得胜者的时候，你就要准备好，撒但要控告你。你一作这个决定，控告就来了。仇敌不太去注意那些不冷不热、没有反应的人，但他是非常挂虑我们。我们怎么胜过他呢？我们胜过他，不是照着我们的完全，不是照着我们的属灵；我们胜过他，乃是靠着羔羊的血。不管我们生命有多长大；不管你是使徒保罗、使徒彼得、使徒约翰，你能胜过他，只因羔羊的血。

　　弟兄胜过他，是因羔羊的血。撒但可以控告我们，但是我们能够说，神儿子耶稣基督的血洗净了我们一切的罪。（约壹一7。
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）祂的血洁净我们的大罪、小罪、看得见的罪、看不见的罪、记得的罪、不记得的罪。这个血洗净了我们；你认为不能洁净的罪也罢，能洁净的罪也罢，祂全都洗净。这是神的话；神儿子耶稣基督的血洗净我们一切的罪。我们需要这样告诉撒但；我们要说，“撒但，你听，耶稣的血洗净我一切的罪。”耶稣的血，洗净了我们“一切”的罪。

　　当我们认罪并应用血之后，若有任何表面上的定罪仍不停止，那必定不是神的光照，乃是撒但的控告。（9。）神的话说，神儿子耶稣的血，洗净了我们一切的罪。如果你承认你的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。我们承认罪，祂就必须赦免；祂被祂的话和祂的公义所捆绑，祂必须洗净我们的罪。

　　我们不只是拒绝没有原因的控告，就是有原因的控告，我们也不接受。我们犯罪已经是不荣耀神的了，不相信宝血就更不荣耀神。犯罪是羞耻的，不相信宝血更羞耻。我们承认罪，祂就立刻赦免我们，除去我们不义的玷污。

　　我们必须常常应用宝血，告诉魔鬼，我们虽然不完全，却是在完全的血底下。你是不是在这个完全的血之下呢？在“圣洁没有瑕疵”一书里，倪弟兄说，“我们虽不能知道血的价值到底有多大，但是我们可以对主说，“主啊，按着你所知道的血的价值，来成功在我们身上。””（一〇七页。）他说，我们需要这样祷告，当我们在撒但的控告之下，我们能说，“主啊，按着你所知道的血的价值，来成功在我们身上。”

　　他们胜过他，是因自己所见证的话。“见证”就是告诉人说，到底在基督里有些什么；见证的话是要说出来的。得胜者要多多的宣告基督的得胜，见证魔鬼已经受了主的审判。（约壹三8，来二14。
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）我们必须有这样的见证，我们必须说事实。我们的感觉不是事实，事实是在圣经里。基督已经毁坏了魔鬼的工作，我们应该宣告这一个，我们应该告诉魔鬼这一个：“撒但，基督已经把你所有的工作都毁坏了１你告诉魔鬼这样的话，他就停止，不再拦阻你。基督在十字架上已经毁坏了撒但，这是个事实，我们能宣告这个事实。

　　撒但不怕我们讲道理，但他怕我们宣告基督得胜的属灵事实。（参代下二十20～22。
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）当神的子民在那里唱诗、赞美的时候，神的仇敌就消失了。耶稣的名超乎万名之上，乃是一个属灵的事实，我们要用信心来宣告祂的名，不只对人说，更是对撒但说。我们要告诉撒但：“撒但，我要你认识，耶稣是主。”我们要对撒但和他的污鬼宣告耶稣是主，宣告主是得胜的，并且宣告撒但被践踏在主的脚底下，也在我们的脚底下。罗十六20说，平安的神要把撒但践踏在我们的脚下。
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我们说，“撒但被践踏在我们的脚下，撒但已经被践踏在我们的脚下。”这是我们见证的话，使撒但无法站住。

　　他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。因着亚当堕落，撒但就和人的魂生命，就是人的己联合；我们要胜过撒但，就当不爱自己的魂生命，倒要恨恶并否认。（太十六23～24，路十四26，九23。
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）我们越爱主，就越恨我们自己。撒但要我们用自己的力量来作事，并要我们用自己魂的能力、天然的能力来行动。天然的能力就是我们原有的，从未经过十字架对付的能力。召会的失败就是在于人把他天然的能力带进来。天然的能力就是木、草、禾秸。年轻人需要祷告：“主啊，我不愿意用我天然的能力建造召会，我愿意天然的能力被破碎，被钉在十字架上，我愿意有复活的能力。”

　　十字架的目的是要对付我们天然的力量和能力，使我们不敢凭着自己动，就如在摩西和彼得身上所见的事例。（徒七23～30，路二二32～34，彼前五5～6。
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）摩西是一个很能干的人。主把他摆在一边四十年，他学习不照着自己，不凭着自己的信心来事奉。彼得完全失败了，这是主要破碎他，使他能以基督作他的谦卑，来服事弟兄们。我们该有一个态度：我们绝不凭着自己作人，我们不能是一个自以为有本领，自以为有把握的人。（林前二2～4，腓三3，参赛十一2下。
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）我们该有一个态度，说，“主啊，把这个态度注入到我们里面，使我们不凭自己作人。主啊，我不愿意凭着自己来作什么。”主会尊重这一个。我们不能是一个自以为有本领，自以为有把握的人。每一次我们尽功用时，我们都必须恐惧战兢。保罗恐惧战兢，因他不愿意在神所给他的职事里失去基督。

　　我们必须是献上自己的人，是一个奠祭，让基督这属天的酒充满我们，使我们成为献给神的酒。（腓二17，提后四6，士九13。
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）我们应该祷告说，“主啊，叫我成为这样的人，叫我作一个奠祭，成为像你的人，是一个产生酒的人，一个牺牲自己的人，产生你自己作为酒，使神快乐，也使人快乐，并且带进国度时代。主啊，借着我们成为得胜者，带进国度时代。主，使我们成为得胜的男孩子。”