读经：弗四3～6，腓一19，林前十二12～22，西二19，罗十五6，诗一三三。
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　　诗歌：六〇六首。

　　祷告：主耶稣，我们愿意告诉你，我们是何等爱你。主，为着在这次训练里你所说的一切话，我们感谢你。谢谢你将心头的愿望向我们开启，我们愿意再一次将全人向你敞开。求你怜悯我们，使我们灵里贫穷，能接受你新鲜的说话，接受你新的分赐。主啊，你是我们的目标，我们单单要看见你，要更多得着你。我们愿意被你充满。主，我们再一次祷告，求你赐给我们智慧和启示的灵，使我们能真正看见身体。主啊，使我们成为得胜者。怜悯我们，使我们能把一生奉献给你，为着你的恢复。我们盼望那一天能听见你对我们说，“好，良善又忠信的奴仆，进来享受你主人的快乐。”主，但愿我们每一个人，都能成为真正的得胜者，看见身体、认识身体、顾到身体、尊重身体、并且作身体的工作。主，我们爱你。我们在意的就是你的说话，给我们可听的耳朵，能听见那灵向众召会所说的话。

　　在前一篇信息里，我们看见“实行合乎圣经的聚会与事奉之路，以生机的建造基督的身体”。为着召会里的新人，我愿意简短的交通关于主的恢复是什么。当我们说到主的恢复，不该仅仅是一个口号。“恢复”这辞，意思是在一种破坏、丧失或失落之后，回复、归回到正常的情形。在启示录二章，我们看见召会因着与世联婚，而背道堕落了，（－－启二12～17，12注1，）因此需要恢复到神原初所要的正常光景，使我们能成为得胜者。
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启二12注1 　原文意结婚，含联合，并坚固的高塔意。就表号说，在别迦摩的召会预表与世界联婚而成为坚固高塔的召会，相当于主在芥菜种的比喻中所预言的那棵大树（太十三31~32）。当撒但在头三个世纪无法借着罗马帝国的逼迫毁灭召会时，他就改变战略，想要借康士坦丁在第四世纪初接纳召会为国教来败坏召会。借着康士坦丁的倡导和政治的影响，许多不信的人受浸或受洗入了“召会”，使“召会”变得畸形的庞大。召会对基督既如贞洁的新妇，她与世界的联合，在神看就是属灵的淫乱。
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得胜者乃是正常的基督徒，过正常的基督徒生活。因此，神首先要恢复的，乃是要我们归回到祂原初的经纶，来建造基督的身体。

　　关于主的恢复，有三个主要的点。第一，主所要恢复的，乃是恢复基督作我们的一切。祂要我们享受祂作我们的一切；这是一个极大的恢复。启示录二至三章里的七个召会，代表召会的历史。召会在堕落之后，那灵加强成为七倍加强的灵，要将堕落的召会带回到对祂的享受里，享受祂作生命树、（二7、）隐藏的吗哪、（－二17、）和丰富的筵席，（三20，）使祂永远的经纶得以完成。因此，祂要恢复我们对祂的享受。

　　享受主是一件大事；我们要吃祂、喝祂、吸入祂，使我们能被祂构成。在下一篇信息里，我们会看见召会作基督的身体，是出于基督的纯产物；任何不是基督的，都不是基督的身体。所以，我们需要借着吃祂作生命树而“基督化”。我们要吃主作生命树的路，简单的说，就是必须爱祂。我们早晨起来，头一件应当作的事，就是向主说，“主耶稣，我仍然爱你。”我们祷读主话，呼求主名，甚至有份于这次训练，都是为着能享受基督，而更多的基督化。撒但用来反对主恢复的计谋，乃是产生基督的代替品。按照圣经，我们看见所谓的神迹、恩赐、智慧，以及帮助我们的己等等，都是基督的代替品。我们不需要帮助我们的己，反而需要否认己。帮助我们的己是很可怕的，也是没有用的。

　　我们要单纯的基督，而不愿意有任何不纯洁的东西。利未记十章给我们看见：“亚伦的儿子拿答、亚比户…在耶和华面前献上凡火。”（1。）凡火表征人所献给神天然的热心、天然的喜爱、天然的力量、和天然的才能。（1注2。）我们不愿意有天然的热心。在主的恢复里，我们不需要任何取代基督的东西；我们要纯洁、单纯的基督。我们不要凡火，我们要神圣的火，圣别的火，纯洁的火。我们不愿意有任何天然的东西，我们只愿意有单纯的基督。

　　第二，主所要恢复的，乃是基督身体的一。撒但的计谋，是使基督的身体分裂。首先，他带进基督的代替品，挪去我们对基督的享受和经历，使我们无法被基督构成，以致不能活基督，被基督化。然而，我们需要享受基督，吃基督，爱基督，赢得基督，追求基督，被基督充满、浸透、泡透，消失在基督里，给人看出我们是在祂里面，以致成为基督并活基督。（腓三9，一21。
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）然后，主要在我们身上恢复基督身体的一。圣经里并没有提到公会，然而，我们却看见地上有各样的公会。在宇宙中，只有一个身体；因此，主要恢复基督身体的一，就是那灵的一；在我们里面的那灵乃是一。

　　简单的说，在主观一面，我们若要在基督身体的一里，就需要操练活在我们调和的灵里，凭我们调和的灵而活。在第七篇信息里，我们看见以弗所书的每一章，都说到调和的灵。这是何等的重要。我们从最小的到最大的，都不能从这件事毕业。在调和的灵里，就是在今天的耶路撒冷里。约翰四章的撒玛利亚妇人，以为敬拜的地方是在山上。然而主说，时候将到，如今就是了。（20～23。）这是一个很大的转捩点；敬拜的地方不是在物质的范围里。神是灵，我们必须在我们的灵里敬拜祂。（24。）这是一个极大的恢复。当你在你的灵里，你就在一里；这是很主观的。当你在你的心思里，你就是在巴比伦，就是在分裂之中。如果你在你的心思里，不操练灵的时候，就会满了批评。这一天可能很好，但是因着你在你的心思里，你就忽略了你的灵，不顾你的良心，不爱主，不享受主；结果，这一天对你来说，什么都不对劲。但愿我们都活在我们调和的灵里；这就是实行基督身体的一。

　　第三，主所要恢复的，乃是恢复基督身体众肢体的功用；这乃是一个极大的恢复。当你看见一个召会聚会，所有的圣徒都申言，这岂不是一个莫大的恢复？今天我们有许多聚会是职事聚会、讲道聚会。然而，职事聚会的目的是为着成全众人，使众人都能作职事的工作，就是建造基督的身体。（弗四12。
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）我们都愿意从这分时代的职事受成全，使我们成为基督身体上尽功用的肢体，象那些有恩赐的肢体那样尽功用。

　　林前十四章的聚会得着恢复，实在是个极大的恢复。该章四节下半说，“那申言的，乃是建造召会。”这意思是，当你向人说出主，甚至在较大的召会聚会里，将基督说出来，并说到圣徒里面，那就是建造召会。这能成就并应验太十六18所说圣经中最大的预言—主要建造祂的召会—而把主的来临带得更近。
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因此，众肢体尽功用申言，乃是一件大事。我们要成为基督身体上尽功用的肢体，就需要进入基督天上牧养的职事。当主恢复彼得对祂的爱时，祂问彼得：“你爱我么？”祂向彼得说，“你喂养我的小羊…牧养我的羊…喂养我的羊。”（约二一15～17。
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）我们必须彼此牧养，并且按着神，按着基督的牧养来牧养人。

　　林前十三章讲到爱，八1说到“爱建造人”，（1，）十四章说到“申言…建造召会”。
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（4。）因此，爱建造召会，申言也建造召会。爱是顾惜，申言是喂养；这就是基督天上的职事。我们应当这样尽功用。我们需要与主有亲密的罗曼史，爱祂、享受祂、被祂的爱所注入；这样，我们从那个爱就能爱人。然后，这个爱就成了我们申言的内容。当我们进入主的话，光就照亮祂的话，将圣经的事实，当作属天的异象作到我们里面，我们就讲说神作为光和爱，将神说到人里面。所以，牧养和申言是并行的。以上所说的，就是主恢复里的三个要项。

　　本篇信息乃是说到“作得胜者，持守基督身体的每一个原则”。这篇信息的篇题，是引自李弟兄于一九九五年十二月十五日，与少数同工们的交通。当然，这些话是为着我们众人的。他说，“我请求你们对这工作，给予最高的合作。我说最高的合作，意思是你们要昼夜深入探究这些事，就象我所作的。”我们有没有昼夜深入探究这些事？我要求主赦免，虽然我也深入这些事，但我并没有昼夜深入探究这些事。我要向主说，“主啊，作我的燔祭，使我能深入这些事，昼夜深入这些事。”

　　李弟兄接着说，“你们必须经历这些事。”这就是为什么我们要求主作为实际的灵，把我们带进这次训练一切事的实际里。我们需要就着这些点，向主有简短的祷告；这是很有意义的。主会逐渐把我们带到这些经历里。李弟兄又说，“第三，你们必须过神人的生活。”末了他说，“第四，你们必须作得胜者，持守身体的每一个原则。”

　　我们知道以斯拉记和尼希米记提到，以色列人中有少数遗民回到耶路撒冷重建圣殿和圣城。他们乃是少数的人。我们必须领悟，主在呼召得胜者。在圣经里，有一个余数、遗民的原则，主的恢复乃是要得着得胜者。

　　我们感谢主，我们能在地方召会中，作基督身体在地方上的彰显。然而，在召会里是一回事；在召会中成为得胜者，又是另一回事。在启示录二至三章，我们看见主对每一个召会，都有祂对得胜者的呼召。（二7，11，17，26，三5，12，21。）别迦摩召会的光景，乃是与世界联婚，但是主在那里呼召一些得胜者，使他们站住抵挡那个堕落。其中有一个忠信的见证人安提帕，（二13，）他名字的意思是“反对一切”。他反对属世的召会所带进并实行的一切；因此，他成了主的殉道者。他站住抵挡一切属世的东西。对于别迦摩召会堕落的光景，主乃是呼召得胜者，享受主作隐藏的吗哪。

　　根据考察，以色列人中那些归回的，约有五万人；那只是少数。相对的，留在巴比伦的以色列人却非常多。然而，这些归回的人所作的，是为着所有以色列人作的。照样，我们在这里所作的，也是为着神所有的儿女。主需要得胜者，祂需要得胜的新妇，使祂能得着得胜的妻子。作新妇只是一日之久，就是婚娶之日。然而，我们愿意有份于那婚娶之日，就是千年之久的国度生活。

　　得胜者，就是那些渴慕作基督得胜之新妇的人，需要宝贝纯洁过于宝贝能力。参孙是个有大能的人，希伯来十一章曾提到他。（32。）但是我们宁愿作撒母耳，不要作参孙，因为撒母耳是单纯、纯洁的，而参孙至终失去了他拿细耳人的愿。（参撒母耳记生命读经，五六至五七页。）我们需要单纯，需要着重“质”。主所在意的是质，祂要金、银、宝石，那就是指三一神。一点点的金，胜过一座山的木、草、禾秸。你可能有许许多多的活动，却没有父的神圣性情在你里面，没有救赎的子可以供应给人，也没有宝石所表征变化的灵带来的变化。我们必须向我们所照顾的人，供应这样一位灵。

　　李弟兄在他所写倪弟兄的传记里，有一章的题目为：“注意生命过于工作”。（《倪柝声—今时代神圣启示的先见》第十一章。）在那一章里，他提到倪弟兄，他说，“在我一生所认识的人中，他是惟一注意生命过于工作的。”（八八页。）我们必须领悟，我们的工作该是我们的所是。我们的工作，事实上就是生命的涌流。当我们享受基督作我们的生命和生命的供应，当我们来到祂这活水的泉源，饮于祂而被祂充满时，就要如主在约翰七章所说的：“从他腹中要流出活水的江河来。”（38。）这就是我们的工作。我们的工作乃是生命的涌流，和生命的流出。太七14主说，“引到生命的，那门窄，那路狭，找着的人也少。
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”但愿我们是那少数人中的一个。我们要祷告：“主啊，靠着你的怜悯，使我们成为那少数人之一，使我们在你恢复里成为少数的人。”主的恢复就是要得着那少数人；但祂说，有许多人却是进宽门，走阔路。（13。）在主的恢复里，按照神圣的规律，也就是基督身体生机的原则，这一条狭路要成就神在圣经里属灵的要求。对于真理，我们绝不向人妥协；我们向神的话说“阿们”。这要带进神的选民，使我们能作耶稣的见证，完成神永远的经纶。

　　阔路乃是按照世界的系统而有的路。对基督纯洁的享受是件美好的事，我们不需要属世的系统。有什么能大过在我们灵里享受基督那宝贝、甜美的同在？有什么能与我们里面内住基督之甜美的同在相比？我们不愿意是那些喜爱宴乐的人；基督就是我们的娱乐。我们不作任何照着属世系统而有的事，来满足肉体的口味，好叫我们得着群众。当然，我们需要扩增，但我们必须领悟，我们乃是主的恢复。我们不会将神经纶中真理的标准降低，以得着群众。我们在这里不是要得着群众；我们在这里是要得着得胜者。阔路是要维持人的事业，成就人的企业。我们愿意一切都在身体里、借着身体、为着身体、靠着身体的供应，而一同在身体里走狭路。

　　主的恢复是要建造锡安；锡安作为圣城耶路撒冷的高峰和美丽，预表得胜者乃是基督身体的实际，是召会的高峰、中心、拔高、加强、丰富、美丽和实际。（诗四八2，11～12，五十2，二十2，五三6上，八七2。
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）物质的耶路撒冷，预表今日的召会生活；而在今日的召会生活中，主所要得着的乃是锡安，就是得胜者。在我们所在地的召会，我们能看见某些圣徒是召会的美丽。我们愿意以基督来美化召会中的每一个人，使他们成为得胜者，为着整个召会生活的缘故，活在基督身体的实际里。至终，所有的得胜者要成为新耶路撒冷，整个新耶路撒冷就是锡安。

　　新耶路撒冷有两个阶段，一个是在千年国里起初的阶段，由所有的得胜者组成。（启十九7～9。
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）另一个是终极完成的阶段，在启示录二十一至二十二章可以看见，在永世里，其余所有神的信徒也都要成为得胜者。（二一7。）然而，他们要先在外面的黑暗里一千年，使他们受成全。（太二二13，二五30。
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）我们迟早要成为得胜者。你愿意是较早的得胜者，还是较晚的得胜者？我们从诗篇可以看见，锡安乃是这一切的项目。

　　得胜者作为锡安，要完成基督身体在众地方召会里的建造，带进终极完成的圣城新耶路撒冷，就是在永世里作神居所的至圣所。（启二7，二一1～3，16，22。
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）整个新耶路撒冷就是至圣所。我们看见至圣所是一个立方体，帐幕和圣殿的至圣所都是立方体。整个新耶路撒冷是一个长宽高皆为一万二千斯泰底亚的立方体。至终，我们所有的人，要成为终极完成的至圣所，就是神所在的地方和地点。

　　得胜者有身体的感觉，以身体为中心；他们天天凭那灵在基督的生命里得救，借十字架的工作脱离身体的仇敌—己—的每一方面。（罗五10，太十六24，参诗歌二二八首。
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）我们是否有身体的感觉，还是只有己的感觉？是以身体为中心，还是以自己为中心？我们需要祷告：“主，怜悯我。”李弟兄在一篇信息里曾这样说，“你若要成为基督身体有用的肢体，你要这样简单的祷告：‘主，使我对身体有负担。主，为着你的身体使我有负担，将你对身体的负担注入到我里面。’”这实在是太美好了。

　　这次训练带我们进入基督的身体。我们要看见身体、认识身体、尊重身体、作身体的工作。我们要求主：“主啊，以你对身体的感觉充满我。”使徒保罗是以身体为中心，我们也必须以身体为中心。所有的得胜者，都是天天凭那灵在基督的生命里得救，借十字架的工作脱离身体的仇敌，就是己的每一方面，并且天天得着更新、圣别、变化。我们要祷告：“主啊，今天更多变化我们。”这就是生机的拯救。我们需要天天让十字架作工在我们身上，拯救我们脱离己的每一方面；己乃是身体的仇敌。

　　我鼓励你们唱诗歌二百二十八首，并用这首诗歌向主祷告：“哦，求主救我脱离这个可怜的自己。”这首诗歌非常真实、深奥、丰富，是倪弟兄所写的。这是对主的真诚呼吁，求主洁净我们的罪，使我们蒙拯救脱离己，能完全奉献给祂，让祂在我们里面作工。为着身体的缘故，我们需要从己蒙拯救。士师记七章说到基甸；李弟兄在一九八四年曾说，“我象基甸一样，呼召三百勇士。我呼召这些人，他们是绝对的，没有意见的，他们要作得胜者。”

　　我们读士七2~8，在即将争战的时候，原本以色列人有三万二千；但在这三万二千人里，有二万二千人是害怕的。
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所以神告诉基甸，叫这二万二千人离开回去。与以色列人争战的亚玛力人和米甸人，数目好象蝗虫一样，多得不可胜数，而基甸只有三万二千人。如果我们是基甸，必定会求耶和华给我们更多的人；然而主说，你需要更少的人，叫那惧怕的二万二千人回去。主告诉基甸，他的军队人数还要更少。他们下到水旁，也都口渴了。耶和华告诉基甸，凡屈膝跪下喝水的，让他回家；凡用舌头舔水，象狗舔的，叫他留下来。屈膝跪下喝水，没有节制的人，乃是顾到自己的需要，远过于神的需要，仇敌能埋伏攻击他们；然而，那用手捧着舔水的三百人，却能为着神的定旨，牺牲个人的权益和享受。主乃是用这样少数的一班人，击败祂的仇敌。

　　在马太二十五章，那个不用自己一他连得的奴仆说，“我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里。”（25。）我们必须积极进取，运用父所给我们的一切。我们的父是何等丰富；我们灵里有基督追测不尽的丰富，我们怎么能静默？我们要运用我们所有的，积极、正确的进取，将基督供应给人。

　　但十一32说，“惟独认识神的子民，必刚强行事。
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”这正是我们所需要的。为着欧洲，我们需要主在我们里面说话。我们要向主说，“主，我愿意与你是一，起来采取行动。我愿意作代理的神，与你合作，让你在我身上作工。”但以理书的那些话，是预指犹大马克比家族说的。那时预表敌基督的安提阿克以比凡尼污秽圣殿，犹大马克比与一班跟随的人，起来抵挡。马克比说，“战争的胜利并不在乎军队的众多，乃在乎天来的力量。”（真理课程一级卷二，五〇页。）天就是神；他们击败了仇敌而洁净圣殿，是因着神。这就是我们要作的；我们今天是在洁净主的见证。

　　不仅如此，主耶稣在地上的生活，需要复制到我们里面。在约五19，主说，“子从自己不能作什么。
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”因此，我们需要让祂从我们活出来，运用我们的灵否认己。不仅如此，祂拒绝自己的意思，只寻求父的意思。（30。）祂不寻求自己的荣耀，只寻求那差祂来者的荣耀。（七18。）这一切给我们看见神人的生活。我们需要祷告，使我们成为否认己、弃绝自己的目的、放弃野心的人。我们要说，“主，求你赐我恩典。我愿意操练我的灵，否认我的己，我愿意今天就这样作。我要操练我的灵，弃绝我自己的目的，接受你的定旨。我要操练我的灵，弃绝我自己的野心。”我们的己、我们的目的、我们的野心，这三件事好象蛀虫，毁坏我们的工作。

　　得胜者看见身体、认识身体、顾到身体、尊重身体、并且作身体的工作；他们持守基督身体（就是基督在地上的继续和延展）的每一个原则，使基督得着完满的彰显。（弗一22～23，三18～19，四1～6。
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）

　　我们必须看见基督身体的结晶意义；这结晶意义就是三一神与祂所拣选并救赎的人，构成为一个实体，就是基督的身体。（4～6。）我们从弗四4~6看见这事：父是源头，子是元素，灵是身体的素质。
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父、子、灵，乃是与我们联结、调和、合并，而成为一个四而一的实体，就是基督的身体。

　　身体的一乃是三一神的一，身体的配搭乃是三一神的配搭。（约十七21，弗四3～6，太十二28，来九14，诗一三三。
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）我们的一就是三一神的一，在三一神以外没有一。在约十七21上半，主祷告说，“使他们都成为一。
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”在此之前，祂说，“使他们成为一，象我们一样。”（11。）这一乃是三一神的一：“正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”（21下。）这是何等的一。宇宙中惟一的一，就是三一神的一；这是互相内在的一，是人位彼此内住的一。父在子里，子在父里，灵在父里，灵在父和子里，父在子和灵里，祂们彼此内住。这个祷告使门徒，也就是我们，得以在三一神里面。

　　三一神说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。”（创一26。
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）主说，“使他们也在我们里面；”（约十七21；）这个“我们”就是神圣的三一。
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信徒是在这神圣的“我们”里面；这个“我们”就成为一个大的“我们”，就是基督的身体，终极完成于新耶路撒冷。这是更大的“我们”；这个“我们”是一个大的神人。我们每天都要住在祂里面，也让祂住在我们里面。身体的配搭乃是三一神的配搭，我们在太十二28看见这点。
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这一章的背景是，主耶稣身处在假冒为善的法利赛人中间；他们是宗教徒，只有外在的表演。他们所作的一切都是为着自己，凭着自己，并在自己里面；但他们中间有一个人，是神圣三一中的第二者。祂说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”这一位作任何事，都是凭着另一位，为着另一位。祂虽然能凭自己赶鬼，但祂不这样作，因为在神格里有一个和谐的配搭。祂为着神的国，就是父的国，靠着灵赶鬼。来九14说，“基督借着永远的灵，将自己…献给神。
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”在此我们看见配搭；子将自己献给父，乃是借着永远的灵。当我们在调和的灵里，我们就在三一神里；我们在祂里面，祂也在我们里面。我们在那神圣的配搭里，凭着灵，为着父作一切。不仅如此，我们是凭着彼此，为着彼此作一切，这就是配搭。这种配搭需要复制到我们里面。

　　在诗篇一百三十三篇里，我们也看见一：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”这里的美善是无法估量的。惟有在灵里，才有这样的美善。弟兄和睦同居是何等佳美，“这好比那上好的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露，降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”这里有流淌的膏油，有黑门的甘露，也有神所命定的福，就是永远的生命。弗四4~6，就是说到这样的调和。
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基督的恩典降下来浸透我们，这就是甘露；永远的生命就是父作为生命的源头，来祝福我们；也有那灵作为膏油涂抹我们。在这里我们看见三一神的实际。

　　这个一和配搭乃是在那灵里，那灵是三一神和身体的实际；那灵既是在我们灵里，凡我们所是、所有、并所作的，都必须凭我们灵里的那灵，为着身体。（约十六13～15，腓三3，罗一9，弗四1～4上。
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　　我们必须接受并享受身体的供应。（腓一19，西二19。
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）我们要为着身体的供应感谢主；那不是个人的供应，乃是身体的供应。我整个身体现今正在享受血液的供应；你无法看见我的血液在流通，因为那是在我的身体里面。在我的身体里有血液的循环，供应我所有的肢体；同样的，我们需要在基督的身体里，享受身体的供应。

　　要享受身体的供应，需要我们持定元首。持定元首，就是在凡事上让祂居首位；在我们这个人的每一个部份，在我们生活的每一方面，都让祂居首位。在每一天的开始，我们都要向主说，“主啊，我爱你，我愿意有清明的天，而不愿意在你我之间有任何的间隔。若是有，求你光照我，我愿意承认，也愿意清理。我愿意在我里面有清明的天，在清明的天以上有你的宝座。主，我愿意你在我这人里面居首位。”不仅如此，持定元首，就是我们与祂有亲密的关系。我们需要维持与祂亲密的关系，我们应当是疯狂爱耶稣的人。

　　腓立比书说到经历并享受基督，但那是说到在身体里，借着身体，也为着身体，经历并享受基督。在这卷书里，到处都可以看见身体。在一5，保罗说，腓立比的圣徒在推广福音上与他有交通。然后，在七节，保罗在辩护、证实福音的时候，腓立比的圣徒与他同享恩典。他们的基督徒生活，召会生活，乃是一个传福音的生活。他们怎样有份于福音的交通？他们在财物上供给保罗，这就使他们有份于保罗在福音上的交通。他们是那样喜乐的给与；我们也能为着主在欧洲的行动，这样喜乐的给与。我们所摆上的，对主都是无价之宝。当我们有所摆上，供给一个全时间者去传福音带人得救时，我们就是他在福音上的同工。那些借着他带得救的人，也都是我们的果子。

　　在八节保罗说，“我在基督耶稣的心肠里，怎样切切地想念你们众人。”他是以基督的感觉为感觉。他在十九节说，“这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”这就是身体的供应。保罗知道，即使他被囚，也没有使他与身体的供应阻隔，他乃是在身体里。他领悟有圣徒在为他祷告，他受监禁并没有阻断他接受身体的供应。然后，在二20~22，他说到，只有提摩太不寻求自己的事，而与他同魂寻求基督耶稣的事，就是关于众召会同众圣徒的事。这给我们看见，保罗在腓立比书里对基督的享受，乃是为着身体。

　　因为头是基督，身体也是基督，所以拒绝同作肢体之人的帮助，就是拒绝基督的帮助；因此，我们必须让身体的肢体供应我们的需要。（林前十二12～22。
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）有时，这或许是最难作的事。你可能骄傲的说，“我可以自己作。”然而，你需要让身体的肢体供应你的需要。

　　身体的祷告把生命的供应，就是身体的供应，供应给有需要的肢体，使他们能活基督，为着祂的显大。（腓一19～20，徒十二5，12，弗六18～20，帖前五25。
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）在腓一19~20，腓立比的圣徒为保罗的祷告，乃是耶稣基督之灵全备的供应得以供应给保罗的管道，使他能够活基督并显大基督。
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当保罗在监牢里，他仍旧是身体上的肢体，享受身体的供应。他借着身体得供应，也为着身体得供应，使他能活基督，并显大基督。

　　徒十二4~16记载，当彼得被监禁的时候，天使将他从监牢里带出来，他就往马利亚家去。
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那时，有好些人聚集在马利亚家里为彼得祷告。主拯救彼得，使他从监牢里得释放。彼得来到他们那里，就敲了外门，一个名叫罗大的使女，上前来探听。她认出彼得的声音，就欢喜的顾不得开门，跑进去报告说，“彼得站在门外。”众人却对罗大说，“你疯了！”众人在那里祷告，求主释放彼得；现在彼得来了，他们却对报告的使女说，“你疯了！”当他们很有信心的时候，彼得没有出现，等到彼得来了，他们却不相信使女的话。至终，他们开了门，就知道主听了召会的祷告。

　　身体的交通把生命的供应，就是身体的供应，供应给有需要的肢体，使他们能享受基督作生命的光，为着祂的得荣耀。（约壹一3～5，约一4～5，腓二15，赛六十1，3，5。
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）我们需要身体的交通。出埃及三十章的圣膏油，是膏抹在帐幕及其一切的器物和祭司身上。（26～30。）这说出我们若要享受那灵全备的供应，就必须在身体里。我们在聚会里享受复合的膏油，是我们独自留在家里无法享受到的。所以，我们不该离开交通，离开聚会，离开事奉，反而要留在身体里；这样，我们就享受身体的交通。

　　我们必须经历身体的覆庇、约束和职事。基督的身体穿戴神全副的军装，这军装乃是众肢体的特点合起来的；属灵的争战是众肢体联合的争战，不是个人单独作战的，所以我们都需要藏在身体的覆庇底下，接受身体的保护。（弗六10～20，太十六18，出十七11～13，徒九25，林后十一33，申三二30下。
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）在出埃及十六章，以色列人在旷野吃吗哪；这预表我们需要吃基督。到了十七章，他们喝从被击打的磐石流出的活水；这预表我们需要喝那灵。（1～7。）我们不仅需要吃基督，也需要喝那灵。到了十七章后半，我们看见他们与亚玛力人争战；亚玛力人在这里预表肉体，就是堕落旧人的总和。亚玛力人和以色列人之间的争战，描绘我们里面肉体和那灵之间的争战。

　　九节说，“摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。”到了十节，摩西、亚伦与户珥都上了山顶。摩西预表代求的基督，亚伦代表祭司职分，户珥表征君王职分，而约书亚表征在你我灵里争战的灵。罗八34告诉我们，基督耶稣现今在神的右边，为我们代求。
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不过，这里还有一位争战的灵与仇敌争战；这表征那灵与肉体，天然的人，我们的己争战。这争战乃是在基督的身体里进行，这争战也表征属灵的争战。所有风波的发生，都是因为人在他们天然的人里；所以，我们需要从事属灵的争战。

　　出十七11说，“摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。
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”十二节接着说，“摩西的手发沉。”这意思是，我们在这里祷告，但至终我们累了。我们虽然有代求的生命，但我们可能说，“主啊，我没有办法维持这种祷告的生活，这对我来说是太难了。”所以，亚伦和户珥就搬一块石头来，让摩西坐在上面。这意思是，当你说你没有办法过代求的生活时，基督就成了你的扶持。然后，亚伦与户珥就扶着摩西的手，一个在左边，一个在右边，结果摩西的手就稳住了。这说出在属灵的争战和祷告中，我们需要身体。

　　我们既是身体的肢体，就必须看见我们在身体里的地位，而受别的肢体的限制；我们必须蒙拯救脱离单独的生活，照着神的旨意和量度，在身体里尽功用。（林前十二14～22，弗四7，16，林后十13～15。
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）我们都有神所分给我们的度量，我们不要越过我们的度量。如果我们照着神所给我们的度量尽功用，我们就会很喜乐，并且得释放。然而你若越过你的度量尽功用，你在那里就会有压力，并且你会在那里挣扎。我们需要向主说，“主啊，我要尽我的功用；但是我不愿意过了我的度量，我愿意照着你所分给我的度量尽功用。”

　　我们既是身体的肢体，就应当在身体里交通并尽功用，作别的肢体生命供应的管道；这样的供应就是肢体的职事，肢体的功用，使身体的生命能流通，不受阻碍。（约壹一3，罗十二5，林前十四4下，31。
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　　我们必须尊重基督是身体的头，是身体里的权柄；头的权柄乃是身体的一。（西一18，二19，弗四15～16。
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）启二二1给我们看见，从神和羔羊的宝座流出一道生命水的河。
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当我们在那个宝座之下，也就是在元首的权柄之下，我们就有这道从宝座流出来的河。这一道生命水的河就是那灵。当我们喝那灵，那灵就是身体的一，将神宝座的权柄带来。所以在元首的权柄之下，就是在身体的一里。

　　身体上的一个肢体尽功用，就是全身体在尽功用。当我的眼睛看，就是全身在看；当我的耳朵听，就是全身在听；当我的手作工，就是全身在作工。我若拒绝一个肢体的功用，就是拒绝头的权柄。以我的小指头为例，当我的耳朵发痒，只有我的小指头能帮忙挖耳朵。我的头会告诉我的小指头，要顾到我的耳朵。这就象在徒九章里，亚拿尼亚和大数的扫罗之间的关系。亚拿尼亚虽是个小弟兄，但扫罗若是拒绝那个肢体的功用，他就是拒绝元首的权柄。我们必须看见，拒绝任何肢体的功用，就是拒绝头的权柄。相反的，我们若接受肢体的功用，就是接受头的丰富。在身体里，你也许不是作眼睛的，但别的肢体有眼睛的功用，他们能看见。你接受他们所看见的，你就接受了他们的丰富，他们的丰富就成了你的丰富。当你接受肢体的功用时，你就是接受头的权柄，也接受了头的丰富。我们所以贫穷，是因为我们没有接受众肢体的功用。我们需要接受众肢体的功用，不论他们的功用是什么。在这件事上，李弟兄对我们是个榜样，他接受所有肢体的功用，他能在召会聚会中，从每一位圣徒有所领受。

　　这个原则也可以应用到可拉的背叛。可拉所以背叛，是因为他不满足于自己的功用。在民十六9~10，摩西对可拉说，“以色列的神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近祂，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前供职服事他们；耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近祂，这岂为小事？你们还要求祭司的职任么？”这句话的意思是，神已经给了你们那么好的职任，你们还不满意，你们还要得摩西和亚伦的功用；然而，那不是你们的功用。
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神按自己的意思，将肢体俱各安置在身体上。然而，他们不满意于自己的功用，他们不是生机的，他们要有组织，有阶级，所以他们就背叛。结果地裂开，将他们吞下去。（32。）那是很可怕的事。

　　有些反对的人说，“我们只要从圣经单纯的话得着供应。”然而，他们那样说的意思是，他们不要读注解，也不要读生命读经，他们要从圣经的话直接领受一切。在我的身体里，我的鼻子不是直接领受一切的。我的鼻子没有办法离开身体，自己去领受什么；如果它离开身体，它就死了。我身上所有的肢体，都是彼此倚靠的。所以，一个肢体怎能直接领受一切？不错，我们从元首领受，但我们是借着其他肢体，从元首领受。

　　主将祂顺从父的生命赐给我们；当我们被基督这生命的灵充满，我们就被祂作为顺从所充满。（约五19，30，七18，腓二5～8，罗八2，参出二一1～6。
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）那灵是基督身体的“神经纤维”，把头的思想带给所有的肢体；我们顺从那灵的权柄，就是顺从头。（罗八27，6，林前二16，弗四30。
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）我们所享受作我们一切的基督，既是身体的头，我们越享受祂，就越有身体感，也越爱身体上别的肢体。（西一4，8，二19。
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）我们既是基督身体上的肢体，就该对身体有感觉，以头的感觉为自己的感觉。（腓一8，林前十二25下～26。
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）惟有主是我们的头，只有祂有权柄指挥祂身上肢体的行动。（徒二36，九5，西一17～18。
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）因为基督是我们的元首，我们不高抬自己，也不寻求讨自己或别人喜悦；我们只寻求讨祂喜悦。（林后四5，五9。
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）我们持定元首基督，使祂在凡事上居首位，并亲密的联于祂，在凡事上与祂商议，而在一切事上长到元首里面，使身体渐渐长大，且本于元首竭力尽功用，使身体得供应。（西二19，弗四15～16。
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）如果我们持定基督作元首，我们就不能有不同的解经，因为身体有同一的口，说元首所说同样的话；元首独一的教训，是借着一个职事所传神经纶的教训，为着建造基督的身体。（罗十五6，林前一10，提前一3～4，弗四12。
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）身体肢体彼此之间的关系，必定先通过头；因此，当我们持定元首，就不能和任何个人或团体，有天然的关系或特别的交通；当我们持定元首，我们就调在一起，我们与身体的关系乃是在神圣的一里，本于元首。（林前十二24～25，腓二2。
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）我的一只手要抓我另一只手的手臂，必须先通过头。这意思是，我们持定元首，不能和任何个人或团体，有天然的关系或特别的交通。我的手不能说，它只喜欢某些肢体；这一切都要经过头。当我们持定元首，我们就调在一起。我们与身体的关系乃是在神圣的一里，本于元首，而没有天然的关系。

　　我们所有的一切都是在身体里，都是经过身体，也都是为着身体的；愿主怜悯恩待我们，叫我们立志作得胜者，持守基督身体的每一个原则，以建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷。（士五15～16，启二一2。
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