本篇信息是第一篇的继续，篇题是“哈拿的职事”。我们在这次训练里所释放的每一篇信息，都是透过神永远经纶的“眼镜”。《本篇信息的篇提出自倪柝声文集第二辑第二十六册》第一百七十二篇，篇题就是“哈拿的职事”。

　　哈拿的祷告与撒母耳的出生

　　撒上一1~2说，“以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，…他有两个妻子，一个名叫哈拿，一个名叫毗尼拿。
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毗尼拿有孩子，哈拿却没有孩子。”六节说，“哈拿的对头毗尼拿，因耶和华使哈拿不能生育，就极力激动她，要惹她生气。”哈拿自己并不了解为什么神要使她不能生育。她因着不能生育，没有孩子，心里难过，甚至到一个地步，哭泣不吃饭。她的丈夫以利加拿对她说，“哈拿，你为什么哭泣，不吃饭？为什么心里难过？你有我不比有十个儿子还好么？”（8）哈拿的丈夫不了解她。如果哈拿要回答，她的回答应该是“不好”，因为她实在想要一个孩子。

　　十节继续说，“哈拿魂里愁苦，就向耶和华祷告，痛痛哭泣。”然后在十一节，哈拿许愿说，“万军之耶和华啊，你若垂顾你婢女的苦情，记念我，不忘记你的婢女，赐你的婢女一个男孩，我必将他终身献与耶和华，不用剃刀剃他的头。”这里的“男孩”，英文恢复本圣经译为“男性的孩子”（a male child）。李弟兄收集了许多不同的圣经译本，他也查读这些译本。比方，传三11说，“神造万物，各按其时成为美好，又将永远安置在世人心里。
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”李弟兄从扩大本英文圣经（The Amplified Bible）得帮助；该译本阐释世人心里的这永远，乃是“神所栽种，历代以来就在运行的一种要有目的的感觉；日光之下，除神以外，别无什么可以满足这感觉”。李弟兄晚期尽职时，也常引用扩大本圣经。此外，他也非常看重一九〇一年版的英译美国标准本（American Standard Version），以及达秘的新译本（Darby's New Translation）。这两个译本将撒上一11的“男孩”译为“男孩子”（a man-child）。
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这有助于我们对这事的了解（参启十二5的“男孩子”—译者注）。
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　　哈拿向主许愿，如果主赐给她一个男孩子，她必将他终身献与耶和华，不用剃刀剃他的头。不用剃刀剃他的头，意思就是要那孩子作拿细耳人。在民数记六章，拿细耳人的愿，就包括了不可用剃刀剃头（5）。
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我们查读这章，就可以知道这件事在属灵预表上的意义。

　　撒上一13说，“哈拿心中诉说，只动嘴唇，听不见声音。
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”她迫切祷告，但没有出声，只动嘴唇。以利见她只动嘴唇，却没有出声，以为她喝醉了，就说，“你要醉到几时呢？除去你的酒吧。”（14）以利这么说，完全是没有辨别力。撒上一至四章给我们看见，当时的祭司职分实在堕落，以利完全失去了属灵的辨别力。哈拿回答说，“我主啊，不是这样。我是灵里受压的妇人，淡酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。”（一15）“在耶和华面前倾心吐意”是很重要的，我们都需要这么作，这必须成为我们每日的习惯。

　　然后哈拿继续说，“不要将婢女看作卑劣的女子。我因被人激动，愁苦太重，所以一直诉说到如今。”（16）如果你有愁苦，就要告诉主。祂完全知道你的情形。你可以将一切搅扰你的事告诉主。祂喜欢你把你一切的事告诉祂；你告诉祂，祂会喜乐。但非常可惜的是，许多基督徒，甚至我们中间许多人，都不太这样作。我们不太与主有交谈，向着主不是这么真诚、诚实。然而，我们若学习告诉主，主会来对付我们里面的事，这会带给我们生命真正的长进。

　　以利回答说，“你平平安安的去吧，愿以色列的神将你向祂所求的赐给你。”（17）之后，撒上四章记载，以色列人和非利士人打仗，以色列人被击败，神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也死了（11）。
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当消息传到以利那里，报信的人一提到神的约柜，以利就往后跌倒，颈项折断而死（18）。事实上，这事先前就已经预言了。首先，是在撒上二章，由一个神人来说到这事（－－撒上二27~36）。
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然后在三章，由耶和华借着撒母耳说的话所证实（4~18）。那时，耶和华呼唤撒母耳，撒母耳接连三次跑到以利那里，说，你呼唤我，我在这里。头两次，以利对撒母耳说，我儿，我没有呼唤你，你回去睡吧（4~6）。等到第三次，以利明白是耶和华呼唤他，就对撒母耳说，“去睡吧；祂若呼唤你，你就说，耶和华啊，请说，仆人敬听。”（9）之后，撒母耳一生都这么作。撒母耳能一直得着神的话，因为他有可听的耳朵。当耶和华再呼唤撒母耳，撒母耳就回答，“请说，仆人敬听。”（10）隔天，以利问撒母耳，耶和华对他说了什么。撒母耳就将那些令人警惕的话告诉了以利，包括将要发生在以利身上，和他两个儿子身上的事。以利说，“祂是耶和华，愿祂行自己眼中看为好的。”（18）其实，以利该面伏于地，亲自到主面前，与主交通，禁食祷告，向主呼求说，“主，为什么这事会发生在我并我儿子的身上？”

　　主借着撒母耳告诉以利要来的审判，目的也许是要给这年幼的孩童难忘的印象。撒母耳看到以利正面的事，就如他教导撒母耳在听见耶和华呼唤他时，要敬听耶和华的说话。但他也看到以利许多消极的事；这些消极的事，对他是一生的警告，这个警告保守了他。感谢主，圣经中有圣别的警告。这实在很重要。

　　在撒上一章，以利很正面的对哈拿说，“你平平安安的去吧，愿以色列的神将你向祂所求的赐给你。”（17）哈拿就说，“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是她回去，并且吃饭，面上不再带愁容了（18）。在这之前，她不吃饭；但现在她吃饭，面上也不再带愁容了。她向耶和华求一个男孩，虽然她还没有怀孕，什么事都没有发生，但她相信以利对她说的话，并且当作是神的说话，所以她面上就不再带愁容，而喜乐起来。这是她与主真诚交通的结果。

　　二十节说，“哈拿就怀孕，时候到了，生了一个儿子。”二十一至二十二节说，“以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。哈拿却没有上去；她对丈夫说，等孩子断了奶，我便带他上去，让他朝见耶和华，并且永远住在那里。”哈拿要让撒母耳“永远住在那里”，这是很令人惊奇的事。她丈夫以利加拿对她说，“你看怎样好，就怎样行吧；…但愿耶和华使祂的话坚立。”（23）这两个在旧约里的人物是在生命的线上，所以主能使用他们完成祂永远的经纶，带进祂的国度。

　　在一章末了，哈拿带着孩子去到以利那里，说，“我主啊，我指着你的性命起誓，我主，从前在这里站在你旁边向耶和华祷告的那妇人，就是我。我祷告为要得这孩子；耶和华已将我向祂所求的赐给我了。所以，我也将这孩子借与耶和华；他终身都是借与耶和华的。”（26~28）在我们天然的想法里，只要说“这孩子借与耶和华”就可以了，但这里说，“他终身都是借与耶和华的。”二十八节下半说，“于是他在那里敬拜耶和华。”也许以利加拿当时也在那里敬拜耶和华，甚至撒母耳也可能在那里敬拜耶和华。

　　哈拿将这孩子借与耶和华，这指明，那时就着祭司职任来说，神是贫穷的。祭司职分完全败落，不只是衰落而已，更是陈腐并且堕落了。哈拿将孩子借与耶和华，现在神不再贫穷了。这是很有意义的。

　　我们必须领悟什么是主的恢复；主的恢复是要建造锡安，锡安预表得胜者乃是基督身体的实际，要终极完成圣城新耶路撒冷。主的恢复是要建造锡安，这句话非常重大。

　　锡安，大卫王的城（撒下五7），是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在（诗四八2，九11，七四2，七六2下，一三五21，赛八18）。
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　　在旧约里，有一座耶路撒冷城，以锡安为中心；按预表，召会生活就是今日的耶路撒冷；在召会生活里必须有一班得胜者，就是得成全并成熟的神人，这些得胜者乃是今日的锡安（参启十四1~5）。
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这是主把我们带到祂恢复里的原因。我们不要只作个旁观者。主把我们带进祂的恢复，因为祂要产生得胜者，祂要得着得胜者所组成的新妇。锡安表征得胜者。

　　锡安作为圣城耶路撒冷的高峰和美丽（诗四八2，五十2），预表得胜者是召会的高峰、中心、拔高、加强、丰富、美丽和实际（四八2、11~12，二十2，五三6上，八七2）。
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我们都该在这班人当中。我们爱召会里所有的弟兄姊妹；然而在每一处地方召会里必须有一班得胜者，作为那处召会的加强和美丽。为此，李弟兄在第二次活力排训练里，使用了这些特别的发表（参活力排的训练与实行，三六页）。

　　耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是从锡安得着（王上八1，诗五一18，一〇二21，一二八5，一三五21，赛四一27，珥三17）。
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这里引用的经文非常重要，也非常宝贵。每次旧约说到锡安与耶路撒冷的关系时，都给我们看见，耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是从锡安得着。王上八1讲到，长老们在耶路撒冷，约柜是在锡安。
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诗五一18说，神按祂的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。
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换句话说，锡安是中心，使耶路撒冷（全召会）得益处。一百零二21说，人在锡安传述耶和华的名，在耶路撒冷传述赞美祂的话。一百二八5说，耶和华从锡安赐福，而美福见于耶路撒冷。锡安预表得胜者，耶路撒冷预表召会或召会生活。一百三五21说，住在耶路撒冷的耶和华，当从锡安受颂赞。在赛四一27，神首先对锡安说话，祂要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。
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珥三17说，神住在锡安，耶路撒冷必成为圣。
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　　得胜者作为锡安，乃是基督身体的实际，并且终极完成众地方召会中身体的建造，带进永世里终极完成的圣城新耶路撒冷，就是作神居所的终极至圣所（启二一16，参出二六2~8，王上六20）；在新天新地里，整个新耶路撒冷将成为锡安，所有的信徒都是得胜者（启二一1~3、7、16、22）。
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锡安是得胜者。在千年国的时候，锡安就是组成新妇的得胜者。但是到新天新地时，整个新耶路撒冷将成为锡安；换句话说，当千年国过去，在永世里，信入主耶稣基督的人都要成为得胜者，成为羔羊之妻的一部分。

　　在千年国，得胜者要作为新妇，之后在永世里，神所有的儿女要成为妻子。整个新耶路撒冷将成为锡安，所有的信徒都是得胜者，如启二一7所说，“得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子。
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”得胜者胜过不信。“信”就是信入主耶稣，得着祂救赎的功效，得着祂生机救恩所有的过程，成为基督妻子的一部分；这是一件大事。我们在主的恢复里是要建造锡安，并且要成为锡安。主要先得着祂的新妇，才能得着祂的妻子；主要先得着锡安，才能得着整个新耶路撒冷。

　　为什么我们能说新耶路撒冷是至圣所？因为新耶路撒冷是一个立方体，长宽高都是一万二千斯泰底亚。这是很有意义的。在旧约里，不论在帐幕或在殿里，至圣所都是立方体，长宽高都相等。我们能说新耶路撒冷是至圣所，就是这个原因。

　　在启示录这卷书里，主所要的，主所要建造的，乃是锡安，就是得胜者；这是神圣言中属灵启示的内在实际；我们的确需要拚上去，不惜代价的祷告，像使徒保罗那样付代价（弗六17~18，西四2，腓三8~14）。
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弗六17说，我们要借着各样的祷告和祈求，接受那灵，那灵就是神的话。
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我们祷告时，这些娄格斯（logos）的话就转成雷玛（rhema）的话。娄格斯就是神写成的话，是常时的话；雷玛就是祂即时的话，应时的话，今时的话，是祂对我们每一个人的说话。那样的说话里有话中之水的洗涤，美化我们，使我们作祂荣耀的召会，作祂荣耀的新妇。

　　西四2说，“你们要坚定持续地祷告，在此儆醒感恩。
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”歌罗西书生命读经最后一篇信息就是讲这件事。李弟兄很有负担说到，我们要成为坚定持续祷告的人，因为一切事都跟我们的祷告作对，反对我们的祷告。有一次我告诉我的妻子，我要到主面前祷告，这一段特别的时间是我与主个人的时间，祷告的时间。我就对她说，“无论发生什么，都不要打扰我，好不好？我要去祷告。”然后我听见电话响了；我的妻子接起电话，就来敲我的门。我说，“你不记得我告诉过你的事么？”她说，“这是一通长途电话。”我想，这通电话一定是非常重要，所以我去接电话。结果是那人打错电话。那真是从魔鬼来的电话。还有一次我跟李弟兄在作事的时候，门铃响了。李弟兄说，“那是魔鬼。”我的重点是要指出，魔鬼一直试着要打岔我们读主话、祷告的时间，所以我们需要守卫我们的时间。

　　腓三8~9这段话是保罗的经历。
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他说，“我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”（8上） “我主”这两个字指明这是非常个人的事。保罗说，“我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”（8下）李弟兄在《如何作同工与长老，并如何履行同工与长老的义务》那本书提到：“说‘得着’还不够，乃是要‘赢得’。”（一〇页）我们不只要得着基督，我们要赢得基督。在这次训练里，我们都要赢得基督作我们的奖赏。

　　保罗是个不自满的基督徒。在《长老训练第三册》，有一篇信息的篇题就是“不可自满自足”。我们必须祷告，绝对不要自满，不要作一个自满的基督徒。保罗不是这样的人；他写腓立比书时，大约已经得救二十六年。但保罗没有说，“我什么都知道了，我去过那里，作过那件事。”他还是在追求主，全人投入追求。他乃是说，“这不是说，我已经得着了，…我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后。”（三12~ 13）我们都要操练这件事，就是忘记背后，意即忘记一切的事。主是那伟大的我是，祂是现在，祂是今日。我们所有的就是今天，没有明天。

　　保罗也说，“向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”（14）我们不只蒙了呼召，我们乃是蒙召“向上”，我们正在往上的路程中。这是我今天早上的祷告，甚至每个早上都这样祷告。三14的“奖赏”，意即对基督极点的享受，完满的得着。我们需要天天这样简短祷告：“主耶稣，你是那实际的灵，求你引导我进入今日的实际，对基督有极点的享受，最完满的得着。”这是一个很好的祷告。我们只要这样简短祷告，主就会说，“阿们。”祂正等着人这样向祂祷告。我们个人的目标，我们在这次训练里的目标，就是要对基督有极点的享受，并且有最完满的得着。

　　我们答应主在这时代得胜者的呼召，是要使我们成为有活力的；有活力就是与我们活而满了活动的神是一，成为活而满了活动的；神在地上为着成就祂永远经纶而有的行动，最终乃是借着得胜者。提前三15说到，召会是活神的家。
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圣经有一卷书称作使徒行传。事实上，这不只是使徒的行传，更是活动之神的行传。神是借着使徒来行动。他们的所是被活动之神充满，神在他们里面运行并借他们流出。神在地上为着成就祂永远经纶而有的行动，最终乃是借着得胜者。

　　在这被篡夺的地上有耶和华的山，就是锡安山；这山完全向主敞开，绝对被祂据有；锡安所预表的得胜者，乃是桥头堡，主这荣耀的王要借以回来据有全地作祂的国（诗二四1~3、7~10，但二34~35，七13~14，珥三11，启十一15，十九13~14）。
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这山完全向主敞开，绝对被祂据有。我们绝不要只是把纲要放在书架上，以为我们都听过了。我们需要完全向主敞开，用纲要向主有简短的祷告：“主啊，使我成为完全、绝对被你据有的人。”这是一个很好的短祷告。这样的祷告是照着神的话，把神的话祷告回去给祂。

　　得胜者乃是桥头堡，主这荣耀的王要借以回来据有全地作祂的国。我们要作桥头堡，让主这荣耀的王得以据有全地作祂的国。第二次世界大战时，盟军要反攻，打算乘船横渡英吉利海峡进入法国。纳粹军队以为盟军会通过英吉利海峡最狭窄的部分来攻击，但盟军没有这样作，他们选择在诺曼底登陆；这些都是神的安排。当美军登陆奥马哈海滩和犹他海滩时，伤亡惨重；但他们取得了桥头堡。英国和加拿大的军队也都取得他们的桥头堡，借此就能进入法国，一路进到柏林。这些事令人心生敬畏。在诺曼底有一座纪念碑，内容大概是说，“为头两千码而战。”这就是我们所要作的，要为桥头堡而战，因为桥头堡非常重要，能让主回来。

　　在《神新约的经纶》这本书里，李弟兄这样说，“在神宝座前焚烧之七灵的火焰，主宰的支配世界的局势。希特勒在第二次世界大战中占领比利时的时候，很可能直接进入英国。英国没有预备好要面对这种情况，几乎就等着让希特勒去占领，但希特勒突然定意转去攻击苏俄。那时，乃是七灵的火焰使他转离英国。历史告诉我们，这是希特勒所犯的一次大错误，而这是受神宝座前焚烧的七灵主宰的支配。”（二八九页）七倍加强的灵是在神宝座前七盏焚烧的火灯，为着执行神永远的行政。不要以为神无法管制地上所有的局势与行动，神知道并且管制地上一切的事。感谢主，我们都在祂的管制和管理之下。所以不要对任何事感到失望，我们都能看见，祂是在宝座上荣耀的王。

　　诗二四7~10说，“众城门哪，你们要抬起头来；永久的门户啊，你们要被举起；荣耀的王将要进来。
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那荣耀的王是谁呢？就是刚强大能的耶和华，在争战中有大能的耶和华！…那荣耀的王是谁呢？万军之耶和华—祂是荣耀的王！〔细拉〕”“万军”是指众军队，祂是众军队的耶和华。到启示录末了，当主回来时，祂要骑在白马上，跟随祂的众军，就是得胜者（十九14）。
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我们要求主使我们成为祂的得胜者，使我们都在祂来时，成为祂军队的一部分。我们的“蜜月”是从哈米吉顿大战的战场开始。诗篇二十四篇启示这位荣耀的王基督要来。“众城门”是列国的城门，“门户”是百姓的家门。永久的门户，意即人们恒切的等候并期待主的再来。一般说来，万国都在期待基督来临，但基督不会照着我们人的观念很快就来；因此，我们需要抬起头来，恒切的等候并期待祂的来临。

　　荣耀的王就是万军之耶和华，就是众军的耶和华。荣耀的王是万军之耶和华，就是终极完成的三一神具体化身在得胜且要来的基督里。耶和华就是耶稣；耶稣就是得胜且要来的基督。不仅如此，耶稣还是成为肉体、钉十字架并复活的三一神。祂是刚强争战且得胜的一位，祂要在复活里带着作祂军队的得胜者而来，据有全地作祂的国。

　　要达到神永远经纶的高峰，就是基督身体的实际，除了祷告以外，别无他路；我们成为得胜者，作基督身体的实际，成为基督的新妇，要结束这时代，就是召会时代，且要把基督这荣耀的王带回来，使祂在国度时代同着祂的得胜者取得、据有、并治理这地（启十九7~9，二十4~6，诗二四7~ 10）。
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众地方召会在这地上都要作祷告的殿。我们是活神的家，我们也要作祷告的殿。

　　撒母耳记上在预表上给我们看见君王基督（由大卫所预表）和祂的国被带进来。

　　在以利之下的老旧亚伦祭司体系变得陈腐、衰微（二12~29），神渴望有一个新的起头，以完成祂永远的经纶。我们必须祷告，求主使我们永远不要变得陈腐。我们必须新鲜、满有活力，且满有主的同在。不要变成陈腐的人，不要变得衰微。

　　撒上二章说到以利两个儿子作了许多恶事，他们的罪在耶和华面前甚大。以利虽然对他们说话，但没有说得很重。二十五节下半说，“他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。”这事太可怕了，以致有神人来见以利说，“你为何尊重你的儿子过于尊重我…？”（29）我们不该尊重任何人过于主，我们该将主看作第一、至高的。

　　士师记的内容包括以色列人信靠神，离弃神，遭仇敌击败，在悲惨的情形中向神悔改；他们转向主，祂就兴起一位士师拯救他们脱离欺压他们之人的手，然而士师死了，他们就回到邪恶的路上，又渐渐败坏了（－士一1~2，二11~三11）；这成为士师记里重复七次的循环。
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士二11～三11（略）
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　　这么多年来的召会历史，只是重复了以色列士师时期的历史，但今天神要许多撒母耳，就是得胜的拿细耳人，他们要带进基督这真大卫作掌权的君王和祂的千年国，在那里得胜者“在他们父的国里，要发光如同太阳”

　　这么多年来的召会历史，只是重复了以色列士师时期的历史，但今天神要许多撒母耳，就是得胜的拿细耳人（民六1~9与恢复本注解），他们要带进基督这真大卫作掌权的君王和祂的千年国，在那里得胜者“在他们父的国里，要发光如同太阳”（太十三43）。
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　　民六1~9的经文与恢复本注解，给我们看见拿细耳人的愿。
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我们都需要这样祷告：“主，使我成为你的许多撒母耳之一。求你在众召会里兴起许多撒母耳。”今天神需要许多撒母耳。

　　玛拉基书说，主是公义的日头（四2）；马太福音说，得胜者在他们父的国里，要发光如同太阳（十三43）。
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这意思是我们要被基督化，我们要在生命、性情和彰显上，但不是在神格上与祂一样。我们要发光如同太阳，因为我们已经成为神。我们已经被基督化，成为祂的复制，像子一样，在父的国里发光如同太阳。

　　倪弟兄曾说，“我曾读到路德带领的复兴，又读到接下来的死沉；读到借着卫斯理所带来的复兴，又读到接着的败落；读到达秘和其他弟兄们所带进的生命巨潮，又读到以后的衰败。这么多年来的教会历史，只是重复了以色列士师时期的历史。现在我盼望什么？难道不盼望新的东西么？”（倪柝声文集第二辑第二十六册，六五页）倪弟兄所强调的是“新”。我们要盼望新的东西，不是盼望老旧的复兴，我们所要进入之新的复兴，是在这地上前所未见的复兴。

　　今天我们需要仰望主给我们新的东西，一个新的复兴，能将这时代从处于撒但之混乱当中的召会时代，转到君王和祂千年国的时代。这就是新的复兴，这是在地上前所未见的复兴。

　　为着撒母耳的出生，神在幕后发起了一些事情；一面，祂使哈拿不能生育；另一面，祂预备毗尼拿激动哈拿，“因耶和华使哈拿不能生育，就极力激动她，要惹她生气”（撒上一5~6）；年年都是如此；哈拿上到耶和华殿的时候，毗尼拿总是这样激动她，以致她哭泣不吃饭（7）。
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　　我们若停在这里，就会感到惊奇并问神为什么这样作？但神作这些事有祂永远经纶的眼光。一切发生在我们身上的事，都是在神的主宰下。可能激动我们的是仇敌，但一切事都在神的主宰下。

　　这迫使哈拿祷告，求主给她一个男孩子；哈拿在祷告中向神许愿，这不是哈拿发起的，乃是神发起的；神喜悦哈拿的祷告和她的承诺，就使她生育；哈拿怀孕，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳（意，“蒙神垂听”或“从神求得”）

　　这迫使哈拿祷告，求主给她一个男孩子；哈拿在祷告中向神许愿，这不是哈拿发起的，乃是神发起的；神喜悦哈拿的祷告和她的承诺，就使她生育（10~11、20）；哈拿怀孕，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳（意，“蒙神垂听”或“从神求得”）。有些事临到我们，迫使我们祷告，祷告成为我们唯一得救之路。

　　请已婚的姊妹们，不要把本篇信息当作一篇劝勉人为求孩子而祷告的信息。盼望这样讲不会令你们感觉困扰，或感觉被得罪。不是说我们不该为着求孩子这件事祷告，但我们在这篇信息里要看见的，是在预表上与神永远经纶有关那极重大的意义。

　　神能推动哈拿这在生命线上与祂是一的人；这条生命线是要产生基督，给神的子民享受，使神能在地上得着祂的国，就是召会，作基督的身体（太十六18~19，罗十四17~18，弗一22~23），也就是三一神的生机体；只要神能得着这样一个在生命线上与祂是一的人，祂在地上就有路（撒上一1~二11、18~21、26）。
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撒上一1～二11（略）
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　　李弟兄在撒母耳记生命读经里说，“我盼望我们至少有一些人成为今日的哈拿，说，‘主啊，为着你的定旨，你若有什么心愿要成就，我在这里。我留在生命线上，为着你经纶的成就。’你若这样祷告，我确信你会成为神所推动的人，祂要临到你并推动你。神需要许多的哈拿，就是能产生撒母耳以转移时代的人。”（一四至一五页）

　　哈拿是神所使用那借着祷告带进君王和国度的人。我们需要哈拿，她能带进由大卫所预表的君王基督，连同其国度。所以，借着哈拿的祷告，撒母耳出生了。撒母耳是一个得胜的拿细耳人。我们都需要祷告：“主，使我被产生为得胜的拿细耳人。并且借着我的祷告，能产生更多拿细耳人—得胜者，带进你这位君王和国度的来临。”

　　撒母耳的起源事实上不是任何人，神才是他真正的起源；乃是神用祂主宰的权柄，在隐密中推动祂的百姓；哈拿的祷告乃是回应并说出神的心愿，是人与神行动的合作，为要完成神永远的经纶。

　　哈拿的祷告指明，神的行动和祂对哈拿祷告的答应，乃是要产生一个绝对为着成全神愿望的拿细耳人，就是得胜者（一10~20）。

　　拿细耳人是完全奉献给神，接受神作王，作主，作头，作丈夫，且对属世享乐没有兴趣的人；撒母耳甚至在出生之前，就被他母亲奉献作这样的人。

　　训练的第一篇信息已经说过这个点：神需要人的合作。我要再说，哈拿的祷告是撒母耳出生的凭借；我们的祷告要带进得胜者的产生。为此我们都需要问自己：“主，我是否有这样产生得胜者的祷告？”不只我们自己要成为得胜者，借着我们的祷告所带进来的人，也要成为得胜者。

　　我非常珍赏和受恩教士，她因着一些不真实的原因被所属的差会不公正的辞退；然后当她再回到中国时，是带着负担自己回去的。感谢主，借着她回到中国，有一位青年人借她产生成为得胜者，就是倪柝声弟兄。当和教士到主那里去的时候，在她的遗嘱里交代要把她的圣经给倪柝声弟兄。这本圣经对和受恩教士很有意义，也是非常贵重的。所以，倪弟兄为和受恩教士作了许多见证；当李弟兄写到倪弟兄的传记时，说到，“有一天倪弟兄去见她〔和受恩教士〕，她一时未能接见倪弟兄，倪弟兄就在客厅里等她。他说，虽然和教士还不在那里，但他已经深深觉得主的同在。…和教士天天等候主的回来。有一年除夕，她和倪弟兄一道散步，将近转角的地方，她说，‘也许在转弯的时候，我们会遇见祂。’她热切等待主回来，她的生活和工作，都是在盼望主回来。”（倪柝声—今时代神圣启示的先见，一三至一四页）

　　撒母耳记上代表一种带进君王和祂国度的职事；我们可称之为“哈拿的职事”。

　　毗尼拿和哈拿代表两个基本上不同的原则和两个基本上不同的职事（一2、4、7）；哈拿的职事只是要带进君王，不是要有许多儿女；毗尼拿的职事乃是要得着许多儿女，许多结果；毗尼拿和她的儿女代表神大部分的子民，但没有一个与转移时代，把基督这荣耀的王带回来有关（诗二四1~3、7~10）。
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毗尼拿的职事就是要结果，哈拿的职事则是要带进君王及国度。我们该为召会的繁增祷告，但我们主要的负担乃是带进君王连同国度。

　　在南加州有许多所谓的大型教会（mega church），但真理在他们中间已经被冲淡。因此我们要留意马太十三章里芥菜种的比喻。小小的芥菜种该生产芥菜以喂养人，但在十三章，它的性质全然改变，变成一棵大树，这表征堕落的基督教国。它的性质改变了，不但不能喂养人，还成为一棵有许多枝条的大树，天空的飞鸟来栖宿在它的枝上（31~32）。飞鸟表征那恶者撒但（4、19）；天空的飞鸟指撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事，他们都栖宿在大树的枝条上，就是基督教国的事业里。我们的确需要繁增，但我们要提防变成大树。不论我们得着多少扩增，都该是余民，这是在旧约和新约里得胜者的原则。我们绝不要变成马太十三章里基督教国的大事业。

　　我们要与主配合，把祂这荣耀的王带回来。我们都相信现在是末时了。在这末后的时代，神要得着一个凭借，使祂能带进国度。我们必须问自己：“我们的职事是什么？在这特别的职事，哈拿的职事里，我们有没有份？”（倪柝声文集第二辑第二十六册，六七页）这是更重要的职事，能带进国度的职事；这也是新约的职事，就是那灵的职事、义的职事、和好的职事。我们进入新约职事的这三方面，就是进入哈拿的职事。

　　哈拿的路不是容易的路，并且因着毗尼拿的比较和嘲笑，就变得更难了；那些想作哈拿的人必须预备好自己，他们要受逼迫和藐视，他们要哭泣并禁食。我们都必须承认，我们所走的路并不容易，甚至我们的家人也可能起来反对我们。我们也可能受人嘲笑。我们这些想作哈拿的人必须预备好自己，要受逼迫和藐视，要哭泣并禁食。

　　这不是我们能救多少人的问题，乃是神要得着祂一班得胜者的问题；神要得着一班能祷告并带进国度—以基督为王，祂的得胜者与祂一同作王—的人。哈拿的祷告是撒母耳出生的凭借，是国度产生的凭借。她的祷告产生了一个得胜的拿细耳人，直接带进神的国度。若没有撒母耳，就没有大卫王，而撒母耳是出于哈拿的祷告。撒母耳年老的时候，以色列人要求撒母耳为他们立王。他们不要神作他们的王。然而撒母耳提醒以色列人，他们的要求并不好，因为最后这王必恶待百姓（撒上八5~17）。
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但这些却是必需的。因为若没有撒母耳立扫罗作王，大卫也无法产生。当大卫击败歌利亚回来后，以色列的妇女们歌唱：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”（十八7）扫罗就妒忌大卫，说，“除了王位以外，还有什么没有给他？”（－十八8）至终，大卫作了以色列的王。在属灵的范围里，妒忌是不该有的。我们不该因着主大大使用其他弟兄姊妹，就妒忌他们。

　　哈拿的祷告是撒母耳出生的凭借；我们的祷告该有一个结果，就是产生得胜者；我们需要与那在祂加强时期中天上职事里升天的基督是一而祷告，为着产生得胜者（启一4，三1，四5，五6，二7、11、17、26~29，三5~6、12~13、21~22）。
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基督在祂加强时期中天上的职事里，正在产生得胜者。

　　哈拿已经到了若没有儿子，就不能往前的地步；她乃是到了必须得着一个儿子的地步；撒上一章的儿子预表启示录十二章得胜、团体的男孩子，就是那转移时代而带进君王和祂国度的。这是倪弟兄在“哈拿的职事”那篇信息的结语里所陈明的亮光（倪柝声文集第二辑第二十六册，六八页）。

　　神最重要的时代行动见于启示录十二章的男孩子，这男孩子由基督作领头的得胜者，以及我们作跟随的得胜者所组成；因着神要结束这时代并带进君王和祂国度的时代，祂需要得胜、团体的男孩子作祂时代的凭借。哈拿的祷告的确带进君王和国度。

　　男孩子被提，结束了召会时代，并带进国度时代；男孩子被提之后，“天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了。”（10）十二章里宇宙光明的妇人生了一个男孩子（5上），就是这妇人较刚强的部分；这就是男孩子的原则。男孩子是得胜者，他的出生是借着神全体的子民。二节说，“她怀了孕，忍受产难，疼痛要生，就呼叫。”呼叫，意思就是祷告。这妇人忍受产难，疼痛要生，表征历代神的子民一直忍受生产之苦，以产生男孩子。最终这妇人生了一个男孩子，这男孩子被提到神和祂的宝座那里去了（5下）。这里的生表征复活，男孩子被提表征得胜者被提。

　　哈拿的经历表明，我们需要在愁苦时在主面前倾心吐意（撒上一6、10、15~16）；在出埃及十五章，以色列人来到玛拉的苦水那里；百姓向摩西发怨言，他“呼求耶和华，耶和华指示他一棵树。
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他把树丢在水里，水就变甜了”（22~25）。我们可以将撒上一章里“愁苦”这个辞，联于出埃及十五章以色列人在“玛拉”的经历。在出埃及十五章说到“玛拉”的那段经文里所发生的事，在我们的基督徒生活中也会一再发生。李弟兄有一次交通到他和李师母处在一种艰难的环境里。当他祷告时他就明白，不仅他们在苦境里，他里面也有苦味；不仅是外面苦，乃是里面也苦（出埃及记生命读经，四〇五至四〇七页）。我非常珍赏李弟兄的真诚和透亮，他的确是这方面属灵经历的专家。

　　主指示摩西的树表征生命树；启二7说到“生命树”；这里的“树”，原文与彼前二24的“木头”同字。
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彼前二24说，“祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪。
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”这里的木头就是十字架，原文与启二7生命树的“树”同字。
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在“圣经中关于生命的重要启示”一书中，也说到“玛拉”的事。以色列人在旷野里走了三天，到了有水的地方，可是那里的水苦。耶和华指示摩西一棵树。他把树丢在水里，水就变甜了。三表征复活，因此这里的树表征复活的基督（参三四至三五页）。但出埃及记生命读经指出，彼前二24的木头表征十字架，因此是指钉十字架的基督（参四〇九页）。
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所以在“圣经中关于生命的重要启示”一书中，我们看见复活的基督；在出埃及记生命读经里，我们看见钉十字架的基督。而启二7第六注，将这两面放在一起，说到“这位钉十字架并复活的基督是生命树”。
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　　启二7的生命树表征钉十字架（由树，就是木头所含示—彼前二24）并复活（由神的生命所含示—约十一25）的基督；因此，我们可以说，摩西丢在苦水里的树，乃是钉十字架并复活的基督作生命树。
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　　当我们在祷告中呼求主时，祂就指示我们钉十字架并复活的基督是生命树的异象；我们借着在主面前倾心吐意的祷告，就将这树丢入我们里面的苦水中，这些苦水就变成主同在的甜水。

　　哈拿的祷告是出于她愁苦的环境和她愁苦的全人（撒上一6、10）；她告诉以利，“我是灵里受压的妇人，…在耶和华面前倾心吐意。
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…我因被人激动，愁苦太重，所以一直诉说到如今”（15~16）；诗六二8说，“百姓啊，你们当时时信靠祂，在祂面前倾心吐意；神是我们的避难所。
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〔细拉〕”这样和神接触的祷告，乃是说出心头的真话。

　　我们都要有这种神圣奥秘的基督徒习惯。在耶和华面前倾心吐意，该是我们始终如一的操练。诗六二8说，“百姓啊，你们当时时信靠祂，在祂面前倾心吐意；神是我们的避难所。
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〔细拉〕”这是个命令，你没有选择。你是个信徒，就要在祂面前倾心吐意。这不在于你的感觉如何。你祷告和神接触时，要说出心头的真话。

　　在“初信课程”里有一段话，说到我们与主是一的祷告，是从心里说真话：“第一，和神接触的祷告，必须是从里面说出心头的真话。这就是我们多次所说的，要照着里面的感觉祷告。…你到神面前祷告，应当一点不造作，里面觉得什么，就说什么。你生气了就在神面前说气话，快乐了就在神面前说乐话，难过了就在神面前说难过的话，受压了就在神面前说受压的话，觉得有罪就在神面前说承认罪的话，你里头怎么觉得就怎么说，完全是从心里说话，说心头的话，说真话。这就如同一个还不太懂事的小孩子，到父母跟前说话一样，心里想什么，嘴里就说什么，句句都是真的。”（四二六页）

　　诗篇一百零二篇的标题是“困苦人发昏的时候，在耶和华面前倾吐苦情的祷告”。李弟兄说，我们能向神抱怨，也许我们的抱怨就是最好的祷告，是让神最喜悦的祷告。当我们向神抱怨时，祂就喜乐，因为祂叫万有互相效力，叫我们模成祂长子的形像（参《基督徒的生活》，二〇〇至二〇一页）。

　　在“告诉祂”这篇信息里，倪柝声弟兄说，“有的人从来没有遭遇父母、妻子、兄弟、亲友死亡的悲伤，…觉得有什么东西失去了，…感觉失望…。你找不到出路。…你应当…跑去告诉主。…在主面前，有一次的诉说，有一次的倾心，就是与祂多一次的亲密，多一次的认识。当这时候，你与祂这样亲近一次，要胜过平常的交通几百次。唯有这样，你的生命才能进步。你当把你的难处带到主那里，告诉祂。祂能安慰你，祂能扶助你。一个人如果没有在主面前流过泪，没有将他一切苦乐的事都带到主面前与祂分一分，没有将他秘密的事和主谈一谈，这样的人与主就没有亲密的交通，没有亲密的来往。…唯有告诉主，你才能与主更亲。”（倪柝声文集第一辑第十八册，一〇四页）

　　当我们悲伤的时候，我们需要与主亲近，把我们的悲伤告诉主。祂是最会听话的人。《主工人的性格》这本书第一章的篇题，就是“会听别人的话”。我们要与主是一，祂是最会听人说话的人。祂知道我们的心情，祂能与我们表同情。

　　诗歌二百一十首第一节说，“主，求你向我吹圣灵，教我如何吸入你；助我向你胸怀一倾我的犯罪与自己。我是呼出我的愁苦，呼出我罪污；我是吸入，一直吸入，你所有丰富。”换句话说，你在主面前，将犯罪与自己向祂胸怀一倾，你就有空间能把祂吸入。

　　哈拿从她的愁苦里祷告，真正与主是一时，就开始与主有亲密的同在。从她的愁苦里，祷告出一个得胜的拿细耳人，带进君王连同国度。所以圣徒们，我们在愁苦的环境里时总要记得，那就是我们要到主面前去向祂呼求的时候。我们要向祂祷告，发出真实的祷告，真诚的祷告。我们这样作，就会更认识主，更在生命里长大，得以被产生为得胜者。并且主要透过我们流出去，把别人产生为得胜者。

　　每当我们在愁苦的环境并且全人愁苦时，需要向主倾倒我们的魂同我们的心，对祂是真实、诚实的；这样的祷告会产生带进君王和国度的得胜者。

　　我们来到“苦水”时，必须领悟，神有主宰的权柄，在隐密中推动我们迫切的祷告，不仅为着我们内里得医治（出十五26），更为着产生得胜的拿细耳人，他们将与祂合作，带进君王和祂的国，那时神的名在全地将成为尊大（诗八1），并且世上的国要“成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远”（启十一15）。
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阿利路亚！（E. M.）