诗歌∶英诗1194首读经∶创四1～9、14、16～24、26，五22～24
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　　创四2　又生了该隐的弟弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是耕地的。
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　　4　亚伯也从他羊群中头生的，从羊的脂油拿供物献上。耶和华看中了亚伯和他的供物。
　　〔在该隐和亚伯的时候，〕就是在洪水以前，人只吃菜蔬、果子（创一29）。神还没有定规要人也以流血的牲畜为食物（九3~4）。所以牧羊所得的，只是为献祭与神，不是为自己糊口。作了祭牲的羊所留下的皮子，就人因堕落需要遮身的意义说，乃是为着在神面前遮羞，蒙神悦纳，使人能与神接触。所以亚伯的职业所表明的，不重在为自己的生活，乃重在照神的意思，成就神在祂救赎中的旨意。一切信神且走神救赎之路的人，都该如此关心神的旨意，远过于关心自己的谋生，所作的每一件事，都该是为着事奉神（真理课程二级卷二，二一页）。
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创世记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
创世记二一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　按照希伯来十一章四节，亚伯献祭给神是因着信。信是由于听见福音的话（罗十17、14）。这指明亚伯的父母亚当和夏娃，必定曾将神向他们宣扬的喜信（创三15、21），向他们的孩子传扬。亚伯像他的父母一样相信福音，并照着他父母所传扬的话中神的启示，将供物献给神。因此，在这地上的第一个家庭，乃是福音之家，信徒之家（圣经恢复本，创四4注1）。
　　〔亚伯〕照着神的启示敬拜神（来十一4）。他不像该隐，乃是将他羊群中头生的献上。他所献上的可能是羊羔。圣经说，亚伯“从他羊群中头生的，从羊的脂油拿供物献上”（创四4）。他献上脂油，表明牺牲已经被杀了，血也流了，因为若未被杀，就不可能有脂油献给神。亚伯知道他需要献流血的祭。他知道他生自堕落的父母，在神眼中是邪恶、有罪并受污染的。因此他献上他羊群中头生的，为着他的救赎流血，并为着神的满足焚烧脂油。谁告诉他要献上羊群中头生的？无疑的，他是照着父母的教导。亚伯所作的正符合以后所赐摩西律法的要求。这证明他敬拜神的作法是照着神的启示，不是照着自己的观念。
　　亚伯所作的与新约的福音完全一致，这福音告诉我们，要接受血的洁净，否认自己，将自己摆在一边，并以基督作遮盖。我们需要认我们的罪，否认我们自己。我们需要献上基督作为神羊群中头生的，并献上祂的脂油作为满足神的肥甘。忘掉我们自己，拒绝我们自己，弃绝我们自己，将我们自己摆在一边，并以祂作我们的遮盖。我们若这样作，就不但为祂活，更凭祂活。基督不但是给神的祭物，也是神的路，救赎和生命的路。希伯来十一章四节说，亚伯因着信献上作基督预表的祭，借此便得了称许为义的见证。借着这样的信，他今天仍旧说话。
　　亚伯是第一位祭司。他并没有雇用一个祭司替他献祭；他自己献祭。每一个亚伯都是祭司。不要请别人替你献祭。不要去找天主教的神父，不要去找圣公会的祭司，或去找牧师。你该是祭司，献上牺牲的祭。在召会生活中，每一个人都是祭司，不断地将基督献给神（创世记生命读经，三八二至三八三、三八五至三八六页）。
　　参读：创世记生命读经，第二十二至二十三篇。
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创世记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
创世记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创四3　有一日，该隐从地里的出产拿供物献给耶和华。
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　　来十一4　亚伯因着信献祭给神，比该隐所献的更美，借此便得了称许为义的见证，就是神指着他的礼物所作的见证；他虽然死了，却借着这信仍旧说话。
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　　犹大书十一节说到有些人“走了该隐的道路”。……该隐的道路就是行善讨神喜悦，并在魔鬼的鼓动下，妄自凭人自己的努力，照人自己的发明来敬拜神。该隐的道路是宗教的敬拜神而没有基督。……他里面的鼓动者〔是〕撒但。撒但试诱人吃了知识树，窃夺了人类第一代。然而神来干预，拯救他们，用祂救赎的路恢复他们。虽然从一面说，亚当和夏娃都失丧了，但神进来打开祂救赎的路，就是流血的路，把他们带回归祂自己。这是神拯救的路，救恩的路。我们看过，亚当和夏娃将这路传给了他们的儿女，然而他们的长子该隐拒绝这路，走了自己的路，与魔鬼成为一（创世记生命读经，三七七页）。
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　　该隐没有凭着流血献祭（创三21，来九22），借着预期的救赎，跟随神的救恩之路，却妄自将自己劳苦的果子献给神，继续人的堕落。该隐敬拜神的方式，乃是照着那狡猾者撒但所鼓动（创四7与注1，约壹三12）之属人的观念和意见，发明了一个宗教（犹11与注1）（圣经恢复本，创四3注1）。
　　亚伯被该隐逼迫杀害，因为他照神的作法敬拜神，不像该隐照自己的作法敬拜神。该隐是在肉体中，信靠他劳苦的出产，但亚伯对自己毫不信靠。他信靠他的供物。按预表说，亚伯是信靠基督，在基督里夸口，而不信靠肉体的（腓三3）。在肉体里敬拜的人，总是反对并逼迫那按着灵敬拜的人（加四29）（创世记生命读经，三八六页）。
　　亚伯照着神的启示，献上流血的祭物，蒙神悦纳，而遭到该隐的嫉妒和杀害（创四4~5、8），成了历代一切走神救赎生命之路，而殉道者的代表。主曾对法利赛人说，“我差遣申言者和智慧人并经学家到你们这里来，有的你们要杀害，……有的你们要……鞭打，……叫世上所流一切的义血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间，所杀巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。”（太二三34~35）这话清楚指明，新旧两约中所有走神救赎生命之路的人，都受到逼迫。所以凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫（提后三12），像亚伯一样。这些人都是亚伯的跟随者（真理课程二级卷二，二二至二三页）。
　　当该隐看到神悦纳亚伯这位真正敬拜神的人，他就嫉妒。……我信该隐谋杀亚伯是因为亚伯仰起脸来，而该隐垂下脸来。……该隐起来打亚伯，因为亚伯的脸微笑发光。……你若是喜乐并享受神，就会激起别人宗教的嫉妒（创世记生命读经，三八一页）。
　　该隐离开神的面之后（创四16），为着保护和自存，就建造了一座城。……人失去神，就失去了一切。这迫使人发明人的文化，其主要元素是城为着生存、畜牧为着维生、音乐为着娱乐、以及武器为着防御（20~22）。在四章所发明出来的无神文化，要继续发展，直到在大巴比伦达到极点（启十七~十八）（创四17注2）。
　　参读：真理课程二级卷二，第十四课；创世记生命读经，第二十四篇。
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提摩太后书没有二二章，请检查。
创世记四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
启十七1～十八（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创四26　塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。在那时候，人开始呼求耶和华的名。
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　　罗十12~13　因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。因为“凡呼求主名的，就必得救”。
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　　〔创世记四章二十六节的“呼求”，〕原文意“向……呼叫”，“向……呼喊”，意即用听得见的声音呼喊。因为人领悟自己的生命是虚空，……领悟自己是脆弱必死的，……于是自然而然地开始呼求耶和华那永远者的名。……他们虽然是虚空软弱的，但借着呼求主的名，就变得丰富且刚强，因为他们进入了他们所呼求者的丰富和力量（罗十12~13与注）（圣经恢复本，创四26注2）。
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　　我们若要逃避人第二次的堕落，〔如创世记四章所见，〕就必须像亚伯那样，照神的方法为神而活并敬拜祂（2、4，参三21，来十一4）。就消极一面说，我们不该〔像该隐那样（创四3）〕自作主张；就积极一面说，我们要照神的启示，按神的方法为神而活并敬拜祂。不仅要为神而活并敬拜神，乃要照神所启示的方法这样作。
　　在创世记四章有两个特别有意义的名字，第一个是亚伯，意思是“虚空”。堕落的结果，人生变得“虚空”。请看今天的人，虽然非常忙碌，内心却是一片空白、虚空。在他们的深处是一片空虚的感觉。……这正是智慧的所罗门王所说，虚空的虚空，在日光之下都是虚空（传一2~3）。要逃避人第二次的堕落，必须认识我们是堕落无神的人，我们的所是、所有和所作，全是虚空。我们不过是虚空。
　　第二个有特殊意义的名字是以挪士，以挪士的意义是“脆弱必死的人”。人堕落之后，不但人生变为虚空，人也变成脆弱必死。我们必须承认我们既脆弱又软弱，非常容易破碎。我们何等容易失败！人是必死的！没有人能夸口，他下周一定活着。没有人知道他的明天如何。要逃避人第二次的堕落，我们必须认识人生的虚空和人的脆弱。我们若有这个认识，就不会信靠自己；这样，也就不会离开神的路，自以为是了。
　　当我们看见不该自以为是，乃该照神的方法为神而活并敬拜神，又认识人生的虚空和人的脆弱之后，我们会说，“主啊，我不该自以为是，我必须照你的方法为你而活并敬拜你。主，我的人生虚空，我是脆弱且必死的。”当我们看见我们人生的虚空，我们自己的脆弱，我们就会自然而然地呼求主名。……从人类的第三代以挪士开始，人才认识他们的软弱、脆弱和必死，而开始呼求主的名。
　　“神”这名称最初是用在创世记一章，神与造物的关系上；“耶和华”这名是从二章开始，用在祂与人的关系上。耶和华是神来与人发生亲密关系时的名。因此，四章二十六节不说人开始呼求神的名，而说呼求耶和华的名。人不是呼求那位创造万物者，乃是呼求那与他们非常接近，非常亲密的一位。耶和华这名的意思是“我是那我是”（26，参出三14）；就是说，祂是从永远存到永远的一位。祂是那昔是、今是、以后永是的一位。祂是那永存者。当人看见自己的脆弱和必死，他们就开始呼求耶和华那永存者（创世记生命读经，四〇六至四〇八页）。
　　参读：创世记生命读经，第二十五篇。
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创世记二章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　出三14~15　神对摩西说，我是那我是；又说，你要对以色列人这样说，那我是差我到你们这里来。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，差我到你们这里来。这是我的名，直到永远；这也是我的记念，直到万代。　　神在〔出埃及三章十三至十八节〕特意在“神”之外，说出祂自己耶和华的名字来。……在创世记一章里，都是用神。创世记二章所用的名称就不同。不是神，而是耶和华神。……亚伯拉罕虽知道这名（因为神告诉过他，神的名是耶和华），但亚伯拉罕却不知道耶和华这名的意思。直到出埃及三章十四至十五节，神才起始把耶和华这名有何意思告诉人。
　　神是普通的名字，耶和华是亲近的名字。神是指着神的能力说的，耶和华是指着神的爱心说的。神是指着创造方面说的，耶和华是指着神的亲近说的（倪柝声文集第一辑第九册，六二、六四页）。
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创世记二章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
出埃及记没有六四章，请检查。
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　　〔在出埃及三章十四至十五节，〕神对摩西说，我是那我是（即耶和华）。……这里面是包括自有永有之意。……“我是那我是”是祂的名字。是谁叫你来呢？那“我是……”的叫我来。
　　顶希奇！我是……。……神在这里不完全地说神是什么。祂只说我是……，内里意思是不完全的。……摩西那天受了神的启示。
　　若神在“我是”之下加上“能力”两字，就祂不是“爱”了。若加上“爱”字，就祂是爱，而非“能力、智慧、公义、圣别、救赎、安慰、保障、坚固台、避难所”了。神只说祂是……，而不说祂是什么，好让信祂的人自己在下面加上字眼（哦，不是字眼，乃是属灵的实际！）我们可以按着信心随便加上什么。我们若有需要，同时并有信心，我们就可以在“神是”之下加上我们所需要的，而得着神补满我们那个需要。我们需要安慰，神就是我们的安慰。我们需要避难所，神就是我们的避难所。我们需要坚固台，神就是我们的坚固台。我们需要得胜，神就是我们的得胜。我们需要圣别，神就是我们的圣别。我们需要办法，神就是办法—“我就是道路”（约十四6），道路也可说是办法。我们需要光，神就是我们的光。我们需要生命的粮，神就是我们生命的粮。你要什么，你都可以加上。……这正像一本支票簿子。有人在下面签好了名字，把它送给你，数目可以随你自己去填。
　　旧约的耶和华，就是新约的耶稣。耶稣的意思就是：耶和华救主。……主耶稣在世也曾自己承认祂自己就是旧约的耶和华。祂说，“你们若不信我是，必要死在你们的罪中。”（约八24）……主耶稣在这里告诉我们说，祂就是那一位“我是”。……祂为我们的缘故，都是，都是是！祂自己说：我是生命，我是复活，我是世界的光，我是生命的粮，我是好牧人。我们可以从我们主的名里得着各样的供给。我们只要得着主的名，我们就什么都有了（倪柝声文集第一辑第九册，六五至六八页）。
　　呼求主的意思也是向主呼喊，并且经历属灵的呼吸。……〔哀歌三章五十五至五十六节〕指明，呼求也是呼叫和呼吸。呼叫是最好的呼吸。……借着呼叫和呼吸，我们一面呼出，一面吸入。吸入总是紧随着呼出。借着呼出，我们把一切消极的事物呼出去；每当你把消极的事物呼出去，主的积极事物就要充满你。……当你快要发脾气时，不要想去抑制，只要呼喊：“哦，主耶稣！”然后加上一句短祷：“主耶稣，我要发脾气了！”这样试试看，你还发不发脾气。……借着呼求祂的名，一切的罪、邪恶和不洁之物，都要呼出去，而一切积极的事物—主的丰富—都要被你吸入（创世记生命读经，四〇九至四一〇页）。
　　参读：倪柝声文集第一辑第九册，六一至七七页。
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约翰福音没有六五章，请检查。
耶利米哀歌一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创五22~24　以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿生女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。
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　　呼求主名是人类的第三代发现的，经过四代之后，第七代的以诺发现了逃避人类堕落最终结局〔死亡〕的路。以诺活一种生活，使他实在地，并且全然地避开了死。在以诺被神取去之先，当他还在地上生活行动时，死已经停止杀害他。以诺胜过了死的杀害（创世记生命读经，四三〇页）。　　以诺是第一个被提的人。……在以诺身上既是第一次提到被提的事，就立定了被提的原则。被提的原则是什么？就是借着与神同行而在生命里成熟。以诺与神同行了三百年，然后神把他取去（创五22~24）。
　　你盼望被提么？若是，你就需要与神同行。我们不仅该呼求主名，还该与神同行。呼求之后必须接着同行。与神同行就是不越过神，不自作主张，不照自己的观念和愿望行事，也不在神以外作事。与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照着祂的启示和引导作事，并且与祂同作一切事。这不仅是为神生活，为神作事，更是照着神并同着神生活行事。以诺就是这样与神同行，照着神并同着神生活行事；他不照着自己的喜好或观念，也不照着当时的时代潮流（创世记生命读经，四三〇至四三一页）。
　　圣经说，你若不相信基督，就没有生命（约三15~16、36）。……这意思是说，我们的生命并不能永远存在。我们今天是，但至终明天就不是了。所以在整个宇宙中，我们什么也不是。我什么也不是。我们的会所不是。安那翰不是。加州不是。美国不是。整个地球都不是！这是因为它们不能永远存在。时候到了，它们就不存在了；它们就过去了。事实上，我们眼见的东西，都不是存在的东西；它们乃是虚空（林后四18）。
　　这样，什么才存在？谁存在？只有那伟大的我是—我是那我是。凡到神面前来的人，必须信神是！〔来十一6〕信是非常重要的。没有这个，你就不能使神快乐。你必须信神是。
　　信是停下你自己，不作什么。你什么也不是。信将你联于神，使神成为唯一是的。我不是，所以不该是我在爱我的妻子；应当是基督在爱我的妻子。祂是，我不是。去买东西的人不该是我，应当是祂。当你在百货店拿起减价的东西时，你必须查问：“祂是，还是我是？”
　　信就是停下自己，不作任何事，而使神成为你的一切。这等于保罗在加拉太二章二十节的话：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”谁活着？不再是我；我并不存在，我已经了结了，我被钉十字架了，我已经了了。不再是我，乃是基督在我里面活着。基督活着，基督是，基督存在；我不存在。这是“信神是”这短短一句话的素质。信神是含示你不是。在凡事上祂必须是唯一的一位，独一的一位，我们在凡事上必须什么也不是。
　　主耶稣说，“若有人要跟从我，就当否认己。”（路九23）这话正如保罗所说的一样：“到神面前来的人，必须信神是。”〔来十一6，直译〕否认己等于信神是，信神是等于否认己（罗马书的结晶，九一至九二、九四页）。
　　参读：罗马书的结晶，第七篇。
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　　来十一5~6　以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神把他接去了；原来他被接去以前，已经得了蒙神喜悦的见证。人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神〔直译，神是〕，且信祂赏赐那寻求祂的人。　　希伯来十一章五至六节告诉我们，以诺在被神取去以前，已经相信神。这指明以诺不仅与神同行，也相信神。……（5）。
　　六节说，你若相信神，你也要相信祂是一位赏赐者。祂不仅存在，祂还是一位赏赐者。神为什么赏赐人？因为祂切望得着人为着达成祂的定旨而活，并达成祂的定旨。……以诺是寻求神的人，而神是赏赐他的。他寻求神并与神同行，神就赏赐他（创世记生命读经，四三四至四三五页）。
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　　神给以诺的奖赏是什么？神使他达到生命的最高层次—避开死亡。……这是何等的赏赐！……主是一位赏赐者，我们需要作寻求祂的人。以诺相信这事，也实行这事。他信神是，并且相信他若寻找出神，神必要赏赐他。
　　以诺活到六十五岁，生了一个儿子，给他取名玛土撒拉（创五21）。玛土撒拉这名有预言的意义，意即“当他死时，要差它来”。那是洪水的预言。以诺称他的儿子为玛土撒拉，借此预言要来之洪水的审判。无疑的，他是靠着神的灵这样作。他接受了神的启示，没有将神的旨意摆在一边。他得到神旨意的默示，知道那将要临到整个不敬虔世代的审判。我信犹大书所记载的预言，有双重的应验。以诺可能相信，洪水的审判就是主带着祂的千万圣者来临，对那不敬虔的世代执行审判〔犹14~15〕。
　　以诺关于洪水的预言是他在六十五岁时说的。以后，以诺日日夜夜期待这预言的应验，这期待使他与神同行。虽然整个世代和其中的一切都是不敬虔的，但他自己不敢不敬虔。他是圣别的，并且与神同行，盼望蒙拯救脱离神的审判。以诺坚持这盼望达三百年之久。虽然如此，审判并没有在那段期间临到。直等玛土撒拉出生以后九百六十九年，洪水的审判才临到。
　　洪水果然在玛土撒拉死的那年临到。玛土撒拉在一百八十七岁生了拉麦（创五25），拉麦在一百八十二岁生了挪亚（28）。当挪亚六百岁时，洪水来了（七11）。我们将这三个数字加起来，总数是九百六十九年，正是玛土撒拉死的那一年。
　　不要以为以诺被神取去是突然发生的，他这一刻在地上，下一刻就在天上了。以诺不是与神走上又走下，也不是走曲折的路。他是一直往上走，直到摸着了天。他在三百六十五岁时，几乎已经摸着天，神就对他说，“亲爱的孩子，我在这里，来与我同在吧！”因此以诺被取去了。……以诺日夜与神同行历经三个世纪，超过了十万天。以诺天天与神同行，一天比一天更接近神。
　　我们必须从四章往前，从呼求进步到同行。……呼求使你活，但同行总是杀死你；然而，同行也要使你复活。同行首先杀死你，然后叫你复活，使你非常活，享受神的同在（创世记生命读经，四三五至四三八、四三二至四三四页）。
　　参读：创世记生命读经，第二十六篇；真理课程二级卷二，第十五课。
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创世记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
创世记没有一百八十二章，请检查。
创世记没有三百六十五章，请检查。
创世记十章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
创世记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
创世记四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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