至终我们都要被模成奇妙的书拉密女，作所罗门的复本，成为那作基督对耦之新耶路撒冷最大并终极完成的表号。（歌六13，启二一2，9～10，二二17上。
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）论到新耶路撒冷，在旧约中有许多的表号；但书拉密女是最大、最高，也是终极完成的表号。

　　在已过的永远里，神奥秘的心愿，就是祂要成为一个丈夫，来娶一个妻子。这不是宗教的，也完全不在人的想法里，甚至不在天使的思想里。天使不会想到，神竟然愿意作一个丈夫，娶人作祂的妻子。然而，在神神圣的启示里，却启示了这件事。神心上所要的，就是要得着人，作祂可爱的配偶；祂不是要与人有一种机械化的联合，乃是要与人有一种情爱的关系。

　　神与人要有一种情爱的关系，这种想法会改变我们的感觉，甚至改变我们对于神圣启示高峰的看法。神圣启示的高峰，就是神要成为人，使人成为神；这不是一个运动，乃是一个罗曼史；是神与人之间一种非常个人、亲密的关系。如果你与三一神，与基督这位三一神的具体化身之间，没有这个关系，你就是在这个启示的高峰之外，不在这生机的实际里。我的负担就是，我们要更新的看见这一个关系，更新的进入这一个关系，并且在这个关系里往前达到成熟，好叫我们能够成为新耶路撒冷，也能够作出新耶路撒冷。

　　要明白书拉密女这件事，我们就必须来看雅歌这一卷书。“书拉密女”乃是“所罗门”这个名称的女性写法。六13说，“回来，回来；书拉密女，你回来，你回来，使我们得观看你。你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念〔原文意两营军兵〕跳舞的呢？”这节的书拉密女是如何产生的？用今天的话说，乃是借着生机救恩的过程。寻求者在追求主的过程中，经历了许多的事，最终成为与主是一，甚至成为主自己的复本。

　　这故事开始于她被主的爱、主的名所吸引，被主的人位所夺取，来追求基督，以得着满足。之后，基督就来呼召这位追求祂的人，与十字架合一，并且留在对祂追求的爱里，为着满足祂自己。主呼召她的目的，乃是要带她到另外一个阶段，就是与十字架合一，使她得着拯救，脱离她的己。当我们起初开始爱主的时候，我们不知道我们的己有多少，但是只要我们一直爱祂，那个爱会把我们带到对十字架的经历，使我们蒙拯救，脱离那个看自己、以自己为中心的己。我们必须得拯救，好叫我们能成为祂的复本。

　　祂更进一步、更深的呼召，乃是呼召我们来到至圣所，就是我们重生之人的灵里。在那里，就是在升天里，我们与基督同住，同时也对十字架有更深的经历。新耶路撒冷是在复活里的新造，完成这新造惟一的路就是十字架。没有十字架就没有新造；更多的十字架，就有更多的新造，因为只有十字架能将我们引到复活。新造完完全全是在复活里的一件事。我们必须进到十字架的另一个阶段，进入幔内，活在灵里。

　　然后这个追求主的人就更往前，有份于主的工作。这时候，她就完全在生命上成熟，甚至在生命中作王，（罗五17，）不在意别的，只在意被提。
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被提的重点，就是完完全全在神面前，在主的同在里，没有其它的盼望，只要与主永远在一起。

　　这个追求主的人，至终就被模成神的样式，完完全全失去自己的样子，而成为“所罗门”的复本，也就是在生命和性情上与神完全是一，只是无分于祂的神格。这一个书拉密女，就团体一面而言，乃是新耶路撒冷最大并终极完成的表号。神如何要得着一座圣城，基督也如何要得着祂那可爱的配偶。这是我们的目的和定命。

　　“书拉密女”是“所罗门”的女性写法，指明如今得胜者在生命、性情、彰显、功用上，但不在神格上，已成为与基督一样，为要完成神的经纶。每一个神所拣选、救赎、重生的人，至终都要成为新耶路撒冷；但主在这里所要得着的，乃是得胜者。他们要领头成为与基督一样。许多年轻人都爱主，也喜欢告诉主说，你爱祂。我们需要一直这样告诉主，即使年纪大了，也要如此。我们只要简单的祷告，告诉祂：“主，我爱你！”这就够了。

　　我们爱主，因为主爱我们，并且使我们能用祂的爱来爱祂。我们爱主，不是为着我们的感觉，叫自己得满足。不爱主的人没有满足；一个爱主最多的人，就是一个最满足的人。我们爱主不仅仅为着使我们得满足，乃是为着叫祂得满足。我们被主吸引来追求祂、爱祂，乃是为着使我们能够在各方面，与祂完全成为一；到一个地步，我们与祂一样，这就是祂爱的目标。

　　这不只是为着我们的得满足，更是为叫我们能够完全与祂成为一，以祂作我们的生命，作我们的人位，作我们的一切。到一个地步，我们会弃绝一切不是祂的，特别是弃绝我们的自己。我们要说，“主耶稣，我爱你。我非常爱你，我要成为你，我愿意与你成为一，与你完全是一。”

　　有的夫妻结婚过了一段时间以后，在外形、姿势、语气上非常相像，连他们的样子都很像；那是因为经过很长时间的爱的关系，和十字架的关系。我们与主之间，也应该是这样。我们越爱主，就应该越像祂。如果不是这样，那我们所谓的爱就有缺欠。你应该更爱祂，更进一步的爱祂，使你能够像祂，在生命、性情、彰显和功用上像基督一样，这是为着使祂得着满足，而不是只为着使你得满足。有一天，当我们完全像祂，祂就能说，“撒但，你看；宇宙，你看；天使，你看；这里有一班人，他们不只告诉我，他们爱我，他们每一位都变成了我的复本。”那是何等的荣耀！何等叫主的心愿得着满足！

　　正如所罗门王成了乡村的男子，追求一个乡村的女子，为要使她成为自己的王后，作自己的复本；神在基督里也成了人，来追求人，为要使人在生命、性情、彰显、功用上，但不在神格上成为神，好作基督的新妇。（太九15，启十九7，参诗四五1～3，9，13～14。
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）

　　雅歌乃是说到一位伟大的王，和一位可怜的乡村女子的爱情故事。我没有办法描述神与人之间的差距。神是那样有尊严，那样圣别，祂是一位满了爱，满了光的君王；我们却是肮脏、腐败、作恶、丑陋的乡村女子。然而，神爱世人，祂爱我们，爱到一个地步，要使我们这乡村女子，成为祂自己的王后。惟一的路，就是这位王来成为一个乡村男子，换句话说，就是神在基督里成为人。这是两千年前所发生的事。为着要来追求人，追求这个乡村女子，并且变化她，使她成为祂的王后，成为祂的复本，神自己来成为人。

　　圣经启示，神成为人来追求我们，如今祂要我们追求祂，借着我们与祂有个人、情深、私下、属灵的关系，而成为神圣的，作祂的彰显。（传一2，歌一1～8，参林后二10，出三三11，罗八4，6，林前二15。
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）祂来追求我们，为叫我们能追求祂。我们都应该追求同一位神。神先来追求我们，现在祂要我们追求祂。基督徒的生活不仅是被基督追求，也是天天追求基督的生活；这意思是，我们必须花时间与祂在一起。我们追求祂，就是跟随祂，与祂同住，与祂成为一，好叫我们能够成为神圣的，为着祂的彰显。这就是主今天在我们身上所要得着的。

　　每一天，都让我们更多的来追求我们的主。祂追求了我们，现今祂进到我们里面。这位王成了乡村的男子，并且实际的成了赐生命的灵，进到我们人的灵里，就在我们的灵里。祂与我们是近到不能再近了；所以，我们不能再有任何的借口，因祂是那样近、那样亲。我们必须常常转向祂、追求祂、爱祂，花时间与祂在一起。这样，我们就越成为祂的彰显。

　　追求主，第一必须是“个人”的，没有人能代替我们作这件事。我们必须与主有很个人的关系；每一天我们都要花时间，与主有亲密、亲切的接触，与我们所爱的这一位，我们的所罗门王，有亲密的关系。在开头的时候，乃是愿祂用口与“我”亲嘴，（歌一2，）不是与“我们”亲嘴。
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然后愿祂吸引“我”，我们就快跑跟随祂。（4。）许多圣徒常常把这里的单数代名词，换成复数的，然而有时，我们必须要与主有非常亲密的、个人的关系。青年人务必要建立一个与主个人的、亲密的关系。你要成为祂么？你必须与祂有个人的关系；你必须花许多时间，与祂个人的在一起，没有别人，只有你单独与祂在一起。

　　第二，我们还要与祂有情深的关系，就像亲嘴是很情深的举动。“愿祂用口与我亲嘴”，这里的亲嘴，原文不是单数的，乃是多数的；这是多么情深的关系。如果你与主没有这样的关系，你怎么能够与主成为一？怎么能够背十字架？你的祷读和呼求主名不应该只是一个形式。每一次的呼喊，就应该是一个亲嘴；每一次的祷读，就应该是与主亲密的拥抱。

　　我们与主的关系，不仅应当是个人的、情深的、私下的，更应当是属灵的。这就是说，我们要体会我们与主一切的关系，都不是在物质的一面，不是有形、看得见的。我们没有办法将主指给人看，也没有办法告诉人，我们怎么爱主；因为我们是在神圣奥秘的范围里。今天，我们的主，我们的所罗门，经过了为人的生活，成了赐生命的灵，进到我们灵里，住在我们灵里；祂是看不见的，但是我们却有一个灵，能实化祂，接触祂，能感觉到祂。每一次我们真正的转向祂，呼求祂，接触祂，我们就觉得祂是那样的真实，比有形的、物质的东西更真实。

　　在我们里面的主是真的，是能够摸得着的。主耶稣就是在这样的范围里面。我们要接触祂，就要活在这个范围里，住在属灵的世界里；这个属灵的世界就是新耶路撒冷。我们没有看见祂，却是爱祂；我们有说不出来，而且是满有荣光的大喜乐。（彼前一8。
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）我们必须与主建立这样的关系。

　　书拉密女在神眼中像两营军兵。（歌六13。
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）“两营军兵”这辞在希伯来文里是“玛哈念”。当雅各在去面见以扫的路上，神的使者遇见他，他就给那地方起名叫玛哈念。（创三二1～2。
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）雅各看见神的两营军兵之后，就将他的妻子、孩子、和他所有的，分作两队，或“两营军兵”，这指明我们得胜有余，并且作刚强的见证。（7。）

　　当雅各离开舅舅拉班，要回自己的故乡时，他害怕遇见哥哥以扫。以扫带着四百个人前来。就在路上，雅各看见了天使，有两营的军兵，他就把妻子、孩子、财物分作两队，以为一队若被攻击，另一队还可以逃跑。他却没有想到，他所作的乃是一种预表，满有属灵的意义。

　　雅歌六章说到两营的军兵跳舞；这军队不是站在那里，而是在跳舞。这种跳舞的军队怎么会是在争战呢？他们乃是在庆祝，因为他们得胜了。书拉密女乃是两营军兵的跳舞，是在庆贺得胜、胜利；书拉密女是得胜有余的。今天我们都在成为新耶路撒冷的路途中，我们更要得胜有余，并且能作刚强的见证：基督是得胜的，撒但已经被击败了，阿利路亚！我们是两营跳舞的军兵。

　　这也指明，神不要“大汉”，祂只要脆弱的人，软弱的人，妇女和孩子。（林后十一29，罗九16。
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）如果你自认为是个大汉，你就没有盼望；但如果你说，我是妇人、孩子的一部份，你就是有福的。神不要得着大汉，祂要得着脆弱的人，软弱的人。凡在自己里面刚强的人都要被淘汰；那些被算为得胜者的人，乃是较软弱的人，他们按照身体的原则，完全倚靠主。（启三8，彼前五5，申三二30，传四9～12，罗十六20。
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）

　　那些被算为得胜者的人，乃是较软弱的人。你是个得胜者呢？或者你是个软弱的人？我们要完全倚靠主；是祂使我们成为得胜者。非拉铁非召会稍有一点能力，也曾遵守主的话；这一点能力叫她能够不否认主的名，而得着生命的冠冕。（启三8。
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）如果有人认为主恢复的前途完全是在他身上，他有很多主所赐的恩赐、才干，能用于主的恢复，他就绝不是个得胜者。若是经过一段时间，你逐渐发现，你是多么的无能，多么的没有办法，你就是神所要的人；神需要这样的人。什么叫作与主是一？你如果是那样有办法，有本事，你就不需要与主成为一。与主成为一，乃是指明你完全需要祂。神需要那些完全顺从祂的人。

　　在雅歌里，关于追求主的人，特别说到她的颈项和她的头发，就是她的意志和她的荣耀。主变化的灵作工的目的，最终是要使我们完全顺服，不倚靠自己，甚至承认我们一无所是。“神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”（彼前五5。
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）我们要作一个谦卑的人。你的骄傲会杀死你；你要在神面前谦卑下来，让主的手在你身上作工。主借着各样的环境，只作一件事，就是要破碎你的意志，使你的意志能够降服下来，成为柔软的意志，能够对祂说“阿们”。这样的人是真正的书拉密女；他们也是按着身体的原则，完全的倚靠主。

　　我们不是单独的倚靠主，我们的倚靠有一个记号，就是我们需要别的肢体，我们需要弟兄姊妹。这就说出，我们是真正变化的人。一个没有经过变化的人，总是单独的人；一个变化的人，就是倚靠身体，需要弟兄姊妹的人，他不能单独行动。

　　至终，爱基督而成为祂复本的人，需要分担祂的工作，（林后六1上，）这乃是在于得着神圣生命一切属性的装备，而彰显于他们人性的美德里。
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新耶路撒冷是一个表号，我们的生活乃是成为新耶路撒冷；而我们的工作乃是建造新耶路撒冷。

　　一个爱基督的人，他至终有份于主的工作，分担主的工作。主只有一个工作，就是要建造祂的圣城。为要分担祂的工作，爱基督的人必须有属灵的装备，就是得着神圣生命一切属性的装备，在人性的美德里彰显祂。你的美德，就是你生命成熟的一种表现；你越成熟，就有越多的美德。我们需要在生命上长大，才能得着这些神圣的美德，使我们有资格作主的同工。这不在于你能作什么，而是在于你的所是。

　　在基督教里，论到工作的时候，总是问你能作什么；但是在神的经纶，在主的恢复里，那不是我们所注重的。圣经所注重，圣经的榜样所见证的，不是人能作什么，而是人怎样因着生命的长进而变化，至终得着神的神圣属性；那些属性成为他们作主工作的条件。青年人要注意，不是你能作什么，而是你是什么。这不是说，你的能力一点用处都没有，乃是要经过死而复活。

　　事实上，要与基督同工，我们就必须是基督；保罗是真书拉密女，因为他活基督。（腓一21上。
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）你怎样能建造新耶路撒冷呢？你必须是新耶路撒冷。你怎么能作出新耶路撒冷呢？你必须先是新耶路撒冷。基督在地上时，祂的工作就是祂的生活，那不是两件事，而是一件事。

　　那灵尊书拉密女为王室中的一人，追述她的美德，陈明基督秀美佳偶的一幅美丽描绘，从脚到头，都是她所爱之基督的彰显。（罗五17。
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）这一幅美丽的描绘，使爱主的人能够来分担主的工作。你到主的工作里来，不需要履历表，说你作过这个，或作过那个；主所要的是你。祂要看到一幅的图画；这是由第三者，就是那灵所见证，来追述这位书拉密女，而有的一幅美丽的描绘。

　　“王女啊，你的脚在鞋中何其美好。”（歌七1上。
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）这表征在传扬全备福音时，她动作和行动的美丽，这福音带着能力，将她从污秽的世界里分别出来。（罗十14～15，弗六15。
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）“你的大腿圆润好象美玉，是巧匠的手作成的。”（歌七1下，参创三二25。
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）这表征她借着灵神技巧的变化工作，得着站立的能力，而得以稳固。（林后三18。
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）这些不是一种外面的描述，乃是描述爱主的人所已经得着的神圣属性。

　　“你的颈项如象牙台。”（歌七4上，参四4。
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）这表征她因着那灵的变化，借着受苦，凭复活的生命而有了服从的意志，以完成神的意愿。（王上十18，西一24。
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）“你的眼目像希实本巴特拉并门旁的水池。”（歌七4中，参一15。
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）这表征她的心境向着光是敞开的，清洁的，满了安息的，也是可接近的；她属灵的眼光开阔而广大，得以看见主在全宇宙的权益。（太五8。
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）我们都能见证，在我们今天属灵的经历里，这些是非常真实的。

　　“你的鼻子仿佛朝大马色的利巴嫩塔。”（歌七4下，利二一18。
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）这表征她在属灵上有高而敏锐的辨别能力。青年人，你们今天也许没有这些，但我盼望你们每一个人，都要求主感动你们，起来追求这些点。“主啊，给我这样的鼻子、这样的大腿、这样的眼目…。”我年轻时，读到雅歌说到寻求者的眼睛像鸽子的眼睛，又像水池。当时，我知道我没有那样的眼睛，但是在我里面，却有这样一个渴望。我仰望主，求主在我身上作工变化我，好叫我能够成为与主同工的人。我愿意分担主的工作，使我成为与主一样。

　　“你的头在你身上好象迦密山，你头上的发是紫黑色；王的心因这下垂的发绺系住了。”（歌七5。
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）这表征她的心怀意念是刚强为着神的，（参王上十八19～39，）并且主被她那美丽的服从所夺，这样的服从带进了主作王的身分和祂的权柄。
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我们变化之后，我们的生命成熟；我们一面是那么的刚强，一面又是服从神的。我们交通到，主的恢复要开展到东欧，我们要刚强的为着东欧、为着神。我们该有这样的心怀意念；同时，我们又该是那样的服从我们的主，一直问主：“主啊，你要我们怎么作？主啊，什么时候去？主啊，谁该去？主啊，我们需要你，我们要与你是一。”这就是我们与主一同作工。

　　书拉密女作为所罗门的配偶，从一地到另一地寄居，与她的良人一同完成那为着全世界的工作。（歌七11，启十四4。
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）我们要作所罗门的工作，但这不是我们的工作。佳偶说，“我们…起来往葡萄园去…。”（歌七12。
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）这不是我们的葡萄园，乃是所罗门的葡萄园，是王的葡萄园。（八11。）我们要记得，这不是我们的工作，而是主的工作。我们在这里是作祂的工。祂的工是作什么呢？祂的工是为着全世界的。我们的工作，常常就是我的聚会、我的召会、我的地方…，但主的工作是全世界，是全身体的工作，不是为着任何的个人。

　　所以，一个爱主的人，至终达到一个地步，从一地到另一地寄居。他不是只管他自己的事；他乃是到各处去，他是个寄居的人，不把任何人、任何东西，当作他自己的所有物。他那里都可以去，任何人也都可以到他这里来。这就是在身体里的工作。

　　她与她的良人勤奋的工作，不是为她自己，乃是在众召会里，为着使别人发芽、开花、放蕊，在那里她将她的爱献给她的良人。（歌七12，参一6下。
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）“我们早晨起来往葡萄园去看看葡萄发芽开花没有，…我在那里要将我的爱情给你。”（七12。）这是说，一个成熟的人勤奋的工作，清早就起来，但不是为他自己。他是在葡萄园里，为着使别人发芽、开花、放蕊。你越成为书拉密女，成为主的同工，你就越少顾到你自己。你的眼目乃是一直看着弟兄姊妹，看着众召会里生命的情形，有没有在发芽，有没有在开花，有没有在放蕊…。你的心是这样的扩大，不是为你自己，而完全是在众召会里，为着基督的身体。至终，当我们为主作工时，我们乃是把我们的爱献给祂；我们作工的时候，我们实在就是在爱主。

　　因着寻求基督者的心完全被基督得着，所以她在神圣的生命里已经成熟，满了被提的盼望。（歌八13～14，诗七三25。
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）书拉密女在神圣生命中成熟后，她只有一个盼望，就是要被提。

　　她正在经过一个过程，靠着她的良人被提，从属地的旷野出来，无依无靠的信靠主，直到走完旷野的路程。（歌八5上，创五22～24，来十一5～6，13。
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）这和我们对于成熟之人的观念，完全不同。一个在主里成熟的弟兄，乃是从属地的旷野出来的。这意思是说，虽然他与主有很深的交通，但是他了解他还是在旷野，他的身体还住在这个属地的旷野，这个帐棚里。他从这个属地的旷野出来，要怎么被提呢？是靠着他的良人被提。当我们要去见主时，我们还是靠着祂。

　　一个成熟的人是无依无靠的信靠主。我们会问，一个成熟的人怎么会这样无依无靠？李弟兄在他末了的日子，外面看他是个老人，实在无依无靠，需要人扶着，慢慢的走路。人会认为他是个非常的人么？这不像你我所想象的。这里有一个人，他是完全靠在他良人身上，那样无依无靠的信靠主，等候被提。

　　我们不是说到被提的道理；被提不是突然间的经历，也不是一刹那间发生的事。表面看好象是这样，实在说来，被提是个过程。就像以诺与神同行；他一生与神同行，主就将他取去。我们如果愿意被主提去，今天就要开始与主同行。我们必须预备，必须经历被提的过程，甚至现在就开始经历。现今有这么多高科技的东西，似乎人类有无限光明的前途，可以赚很多钱，经济不会往下去，一切都很发达，也很兴旺。然而，这是我们离开世界的时候。让我们离开这个世界，这个旷野，从这个世界一步一步的出来。这是我们被提的路。

　　如果我们仍被这地所吸引，有一天我们就要哀哭切齿。这是我们经历生机救恩的时候，好使我们成熟，成为书拉密女，作出新耶路撒冷。若是我们没有这样作，反而花时间在这些地上的、短暂的、会毁坏的事物，那是不值得的；因为这些都是要到火湖里的东西。今天我要在这里，发出被提的呼召；这个被提的号筒，是在灵里发出的；我们要听见这个呼召，跟着祂出来。

　　她知道她能否“到底”，并非借着自己的“坚持”，乃是借着主的保守，所以她求主将她放在心上如印记，那是主持守情爱的地方，也求主将她带在臂上，那是主保守能力的地方。（歌八6～7。
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）她能否“到底”并非借着她自己，乃是借着主保守的能力。我们都得向主有这样的祷告：“主啊，我没有办法保守自己。主啊，没有你，我是会偏离的。主啊，我是常常受吸引，去爱许多其它的事物，我需要你作我的坚持，我需要你保守我一生的年日。主啊，将我放在你的心上，就是你持守情爱的地方；也求你将我带在你的臂上，就是你保守我们能力的地方。我们需要你的能力，需要你的爱来保守我们。”

　　雅歌一章说到爱的时候，说，“因你的爱情比酒更美。”（2。）到末了说到爱的时候，就说，“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没。”（八6～7上。）开头这个爱比酒更美，到末了，这个爱是如此嫉妒，像阴间之残忍的爱。死来的时候，没有人能阻止；阴间来的时候，也没有办法抵抗。主的爱如死之坚强，祂的嫉妒如阴间之残忍。祂是一位嫉妒的神，祂的爱满了宇宙中最强的嫉妒。祂一决定就不会改变，祂拣选了你我，就不会放弃。祂的嫉妒，是要你成为祂，要你与祂成为一，要你与祂合并，要你完全与祂联合、相调；祂的嫉妒，是要得着圣城新耶路撒冷。祂要得着一个乡村女子—书拉密女，作祂的王后，与祂成为宇宙永远的对耦。

　　这爱众水不能息灭，大水也不能淹没。无论什么样的逼迫、环境，都不能把祂的爱淹没。但愿我们对祂也有这样爱的响应，没有什么能息灭我们对祂的爱。至终，新郎与新妇就要在一起，成为宇宙的对耦，是神性，是人性，是神又是人，调和成为一；这就是三一神宇宙的、永远的扩大。经过过程并终极完成的三一神，要得着满足，直到永远。让我们爱祂，今天就爱祂。

　　她求主，这位住在信徒里面，就是住在祂园中的，使她得听见主的声音。（歌八13，参二14。
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）我们的生命（就是要成为新耶路撒冷），乃在乎主的教训；我们的工作（就是要建造新耶路撒冷），乃在乎主的命令。（撒上三9～10，路十39，42，启一20，约一1，参启二一2。
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）信徒的一生，都系于主的声音上。（弗五26。
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　　佳偶祈求祂在复活的大能里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国。（歌八14，二8～9，启十一15，但二35。
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