祷告：主啊，我们把最后一堂聚会交给你，求你向我们赐恩；我们愿意全人向你的恩典敞开，求你以你自己作恩典来充满我们。主啊，我们再次仰望你，向我们说话。我们宝贝你的说话。主啊，使我们有耳可听你对众召会所说的话。阿们。

　　本篇信息我们来到犹大书的结晶。起头我有负担交通一些话，实际地讲到犹大书的结语。犹大书的最后两节经文，是对主结束的赞美，作为祂经纶─祂将自己分赐到我们里面─的结果、总和。我非常宝爱犹大书所说的。我们认识神经纶的伟大，听过神圣启示的高峰；但惟有这位活在我们里面的，能保守我们不失脚，并使我们无瑕无疵，欢欢乐乐地站在祂荣耀之前。

　　我要与你们分享八个点和一些经节。这些点给我们看见，我们若要享受祂作那位保守我们不失脚的，就需要与祂配合并合作，好与主一同为着祂身体的建造。

　　第一点，我们若要享受祂这位宝贵、能保守我们不失脚的主耶稣基督，就需要把自己交托给祂的保守，操练我们的信，相信祂有保守的能力。亚二8说，“那触着你们的，就是触着祂眼中的瞳人。
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”如果仇敌来摸我们，就是触着主眼中的瞳人。我们好象神眼中的瞳人；在神的眼光、观点中，祂爱我们到一个地步，我们对祂成为极宝贵的。主的话说，我们是祂眼中的瞳人。倘若有人摸我眼中的瞳人，我会立刻有反应，把他挡开，并对他说，“你作什么？”我们既是神眼中的瞳人，仇敌若摸我们，神会立刻把他挡开。不仅如此，身体生命的律会自动叫眼睛眨眼。

　　诗十七8的祷告，有保守或保护的意思。
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作诗的人说，“求你保护我，如同保护你眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下。”这也应当成为我们的祷告：“主啊，求你保护我，如同保护你眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下，使我能为着身体的缘故，享受你神圣的分赐。”

　　提后一12给我们看见，保罗把他的全人，都交托那能保守他所托付，直到那日的一位。
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我们每天都要把我们的全人、我们的一切，交托给主，交在祂保守的能力之中。彼前四19说，将我们的魂交与那信实的创造主；我们乃是凭着信心的交托与主合作。
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我们要说，“主啊，我把我的魂交给你，使你借着我对你的享受而从我活出。你在我里面，使我在受苦和试炼的日子能有善行。”二23说，“只将一切交给那按公义审判的。”我们将所受一切的辱骂、威吓、试验和苦难，都交给那按公义审判的。

　　第二点，一5说，我们“这因信蒙神能力保守的人”。神的能力是我们蒙保守的因由。信是其次的凭借，借此神的能力有效地保守我们。所以我们需要操练我们的信。林后四13说，我们有“信心的灵”，所以能享受这位能保守我们的主。
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神的能力借着信，能保守我们。我们有同样信心的灵，所以我们能操练我们信心的灵，呼求祂的名并向祂祷告。一直要记得：信心是在我们的灵里，怀疑是在我们的心思里。我们必须是操练灵的人，使神的能力能保守我们。

　　来三12说，“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，将活神离弃了。
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”这里的离弃就是转离、抛弃、离开的意思。圣经讲到信心的灵，也讲到心。灵是我们心中隐藏的人；心的各部份环绕着灵。我们需要向主祷告：“主啊，我不要有不信的恶心。今天我把我的心交给你；主，我把我的心转向你。”当心偏离的时候，不信就进来。所以我们应当谨慎，不可存不信的恶心。

　　林后三16说，“但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。
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”我们需要不断把心转向主。出埃及的以色列人中，除了迦勒和约书亚是得胜者之外，老一代的以色列人都倒毙在旷野里，因为“所听见的话与他们无益，因为这话在听见的人里面，没有与信心调和”（来四2）。
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我们在主恢复里听见的话，必须与信心调和；当我们将这些话与信心调和时，这话对我们就成为有益的。与信心调和的意思是，要操练灵，带着祷告来读主的话。当我们的心转向主，帕子就除去，我们就能在主的话里看见祂，与祂接触。我们需要祷读主的话，默想主的话，然后信心就与话调和，使话成为有益的。这样，话就成为活的信，在经历里成为宝贝的实际。

　　在民十四9，我们看见摩西打发的探子窥探美地之后，只有两个人─约书亚和迦勒─有好的报导，另外十个人报恶信。
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他们看见巨人，就说，我们没有办法胜过他们。但约书亚和迦勒说，“他们是我们的食物。”在信心里，一切的困难都会除去，因为我们一切的困难和阻碍，都可以叫我们在其中享受基督作食物。这样，困难就都成为恩典的食物，使我们享受基督。

　　第三点，每天我们都要向主有一个祷告说，“主啊！保守我脱离那恶者。”主在太六13教导我们要这样祷告：“不叫我们陷入试诱，救我们脱离那恶者。
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”我们需要有这样的祷告，因为这种祷告指明我们不信靠自己。约翰十七章十一和十五节也是同样的祷告，主在十一节向父祷告说，“圣父啊，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们。”在父的名里，意思就是由父而生，有父的生命，有份于父的性情；保守在父的名里，就是保守在祂的生命里。到十五节祂就说，“只求你保守他们脱离那恶者。”我们将这些事摆在一起，就看见我们需要天天呼吸主，呼求主的名，花时间与主同在，祷告说，“主啊！保守我脱离那恶者，保守我在灵里，保守我在你神圣的分赐之下，保守我在生命的享受里，保守我在灵里的生命里。”如此我们就蒙保守。

　　第四点，彼后一10说，“应当更加殷勤，使你们所蒙的呼召和拣选坚定不移；你们行这几样，就永不失脚。
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”这里的“这几样”，是指五至七节所说，从信到爱的一切美德。我们永不失脚的确信，就在于一天过一天，我们都在生命上长大并发展。盼望这些点都成为我们的祷告，把这些点带到祷告里，用信心与这些话调和。

　　第五点，我们中间所有的人，无论第一次参训的、年轻的、中年的、年长的，都要与主交谈，并在一切所行的事上求问祂。我们可以面对面地与祂谈话。腓四6~7说，“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。
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”这里有基督作为神的平安，保卫我们的心不受任何事物搅扰，只留在神圣的分赐之下。我们要与祂交谈，在一切事上求问祂。我们若这样作，祂的元素就传输到我们里面，使我们自然而然活出基督。

　　第六点，彼后三17说，“所以，亲爱的，你们既然预先知道了，就当防备，免得被不法之人的错谬带走，就从自己坚固的地步上坠落。
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”十八节说，“你们却要在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上长大。”我们不要从自己坚固的地步上坠落，每天我们都需要在恩典上长大，在享受主生命的事上长大。我们要说，“主啊，我今天要更多享受你。此刻我就要对你有至高的享受。我要在享受你的事上长大。我也要在你今日的恢复里，照着现有的真理，在认识真理的事上长大。”

　　第七点，约壹五21说，“孩子们，你们要保守自己，远避偶像。
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”要保守自己，远避偶像，意思就是不让任何人事物在我们里面取代基督的地位。祂是又真又活的那一位。我们要在我们全人的深处，在生活的每一方面，在所有的服事上，并在召会生活的每一方面，以祂为首位，让祂成为我们上好的爱、起初的爱。这样，我们就会在祂的祝福之下。

　　第八点，我们有身体的保护和供应。事实上，前面的各点，都是在身体里，借着身体，也都是为着身体。我们在训练里所交通的一切，也都是在身体里，借着身体，并为着身体的。新耶路撒冷就是身体的终极完成。所以，太十六18主说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。
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”主告诉彼得的话给我们看见，我们都是活石，是神建造的材料（彼前二4～5）。
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　　当我们住在基督身体的实际里，撒但黑暗的权势就不能胜过我们。弗六11说，“要穿戴神全副的军装。
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”这全副的军装是为着基督的整个身体，所以我们需要站住身体里的立场，好穿戴这军装。申三二30说，一人追赶千人，二人使万人逃跑。
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如果我一人能追赶千人，后来另有一个弟兄与我在一起，我们就能追赶万人。这件事的应用，就是当你和弟兄姊妹在活力排里交通，彼此是一的时候。这是恩典的繁增，这会毁坏仇敌的生命。

　　我们不仅有身体的保护，也有身体的供应。在腓一19保罗说，“因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。
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”保罗知道借着弟兄姊妹的祈求，他就得着了身体的供应。盼望你们写下这八个点和引用的经节。盼望你们能将这些话与信心调和。

　　犹大劝我们要竭力为信仰争辩（犹1～3）。
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犹大书中的“信仰”不是主观的相信，乃是客观的信仰，指我们所相信的事，就是新约的内容，成了我们的信仰，我们相信，就能得着我们共享的救恩（徒六7，提前一19，三9，四1，五8，六10、21，提后三8，四7，多一13）。
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　　我们基督徒的信仰，是由我们所相信关于圣经、神、基督、基督的工作、救恩和召会的事所组成的；所有真正的基督徒在这些项目上都没有争议（弗四13）。
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我们都相信圣经，但我还要问，你爱圣经么？我爱圣经，我真爱圣经。许多在主恢复里的圣徒，是把他们的圣经翻了又翻，因为他们爱圣经。对于我们的信仰，第一，我们相信圣经。圣经是神的话，也是神的呼出。第二，我们相信神是三一的；不是三，也不是一，而是三一。我们相信父、子、灵是永远同时共存，却有分别的。我们也相信父、子、灵是互相内在，而不可分开的。换句话说，父、子、灵是有分别、同时并存、互相内住。父在子里，子在父里。主在约十四9~10说，“人看见了我，就是看见了父；……我在父里面，父在我里面。
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”所有真实的基督徒都相信三一神，这是对于神圣三一基本的真理。

　　第三，我们相信基督是一切。祂是我们的生命，我们的亮光。祂是道路、真理、门。祂是我们的平安，我们的智慧、公义、圣别和救赎。祂是我们的逾越节，祂是阿拉法，是俄梅嘎；祂是始，祂是终。阿利路亚，无论你需要什么，祂就是。今天所有的基督徒都当因此欢腾。这就是信心。

　　第四，我们相信基督成了肉体，在十字架上为我们的罪死了，三日后复活。在祂的复活里，我们得了重生（彼前一3）。
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在升天里，祂成了万有的主。当祂再来时，祂作为万王之王，万主之主，要来设立祂的国度。

　　第五，我们相信救恩。一个罪人只要借着悔改，并且相信基督作他的生命和救主，他就接受了救主，罪得赦免，得蒙称义，并得重生；在他的灵里就有永远的生命，他就是神的儿女，是基督身体上的肢体。

　　第六，论到召会，每一个真实的基督徒，都相信只有一个基督的身体。弗一23说到召会是基督的身体；四4说到一个身体。
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因着只有一个身体，所以只有一个召会。我所属的召会，跟你所属的召会，是同一个召会。所有圣徒都是在这一个召会里面，而在不同的地方上显出来。在圣经里，我们看见有在安提阿的召会（徒十三1），在耶路撒冷的召会（八1），乃是作为在他们所在之地的召会。
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这就是我们的实行。我们接纳所有的弟兄姊妹，我们爱所有的弟兄姊妹。我们站在召会的立场上，因为我们选择爱所有真实的弟兄，所有重生的人。我们爱所有的弟兄姊妹。虽然这并不表示，他们会同样爱我们，但我们却拣选爱他们。

　　我们为信仰争辩，却不是为着次要的事，为小事争辩。我们不为蒙头，或受浸这类的事争辩。虽然受浸是在主的话里，蒙头也是在主的话里，但我们乃是为信仰争辩，不是为着次要的事项争辩。

　　这信仰（不是任何道理）已经一次永远地交付圣徒；我们应当为这信仰竭力争辩（提前六12）。
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　　我们借着享受整个可称颂的神圣三一，就在这至圣信仰的根基上，建造自己，使我们成为新耶路撒冷，就是永远生命的总和（犹19～21，参约四14下）。
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彼得前后书和犹大书的中心焦点和基本架构，就是三一神在我们里面运行，要把我们带进对祂的享受里，好使我们能与祂联结、调和并合并，至终成为新耶路撒冷。这就是犹大书十九至二十一节所告诉我们的。三一神是为着我们的享受，使祂能建造到我们里面，同时也把我们建造到祂里面，使我们成为宇宙中神圣奥秘的建造，并使我们被祂的丰富充满，成为祂的丰满、祂的彰显。这是整本圣经的管制原则，也就是我们服事的内容。

　　犹大论到在至圣的信仰上建造自己，等于彼得说到被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，终极完成新耶路撒冷（犹20，彼前二5，启二一3、22，二二3）。
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犹大书十九节提到我们的灵，21说到，以至于永远的生命。
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犹大说到背道的时候，他说所有这些背道的人，都是属魂的，好象没有灵的人一样。在主的恢复里，我们主要的责任就是要操练我们的灵。“以至于”，在原文里是指要成为。我们借着操练我们的灵，以至于永远的生命。二十至二十一节说出，我们操练我们的灵，享受神圣的三一，好使我们能成为永远生命的总和，就是新耶路撒冷。因此，我们需要作一个操练灵的人；这是何等的关键。

　　如果我们是属魂的人，被魂所霸占，大部份时间活在魂里，迟早我们都会成为召会生活中的难处。我们需要祷告说，“主啊，教导我如何操练我的灵。”一天过一天，每时每刻都要如此。我们有一首诗歌说，“我们曾多年在宗教里面，我们曾多年在心思里，我们曾多年在情感里面，一直追求却在黑暗里。今我们操练灵里接触主，今我们操练取用基督，今我们操练吃喝主耶稣，脱离挣扎奋斗的痛苦。”（补充本诗歌一一六首，二至三节）我们需要留在这学习的过程里，好象门徒一样。至于那些制造分裂的人，是属魂而没有灵的人。你如果不操练你的灵，就会成为属魂的人。我们需要求主在我们里面运行，使我们有这样的渴慕。甚至这样一个圣别的渴望也是很有意义的。你要说，“主啊，我渴慕生命长大，主啊，我渴望成为一个由灵所管治的人。主啊，拯救我，使我不作属魂的人。我不愿意留在我的心思和情感里，我不愿意让我的意志这么顽梗。主啊，加强我到里面的人里，使我能够活在灵里。”我们需要这样祷告，不叫我们成为属魂的人。属魂的人会制造分裂。核对我们的历史，就知道所有的风波都是人落在魂里、落在心思里的结果。你若分析事情的对错是非，就是在魂和心思的范围里。当你在灵里，你就是在基督的单纯和纯诚里。

　　犹大书二十节说，“你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告。”我们需要在圣灵里祷告，要“保守自己在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命”（21）。这里提到整个神圣的三一：我们在圣灵里祷告，保守自己在父神的爱中，并等候我们主耶稣基督的怜悯（这是子神在祂第二次来临里），以至于我们成为永远生命的总和，就是新耶路撒冷。我们现在就能操练我们的灵，享受神圣的三一，而更多成为新耶路撒冷。这与约四14下半一致，那里说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。
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”我们乃是喝这位涌流的三一神：父是源，子是泉（祂是显出，也是这源的流出），那灵就是河（这是灵的临及，也就是子的临及）。子就是父的具体化身，是新鲜流通的活水。祂一直涌流，总是使我们复苏。这样的涌流，把我们建造成为圣别的祭司体系。

　　我们要为着神的建造享受神圣的三一，就必须不象“那些制造分裂，属魂而没有灵的人”

　　我们要为着神的建造享受神圣的三一，就必须不象“那些制造分裂，属魂而没有灵的人”（犹19）。
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　　属魂的人是天然的人，让魂作主支配他的全人，而凭魂活着，不理会灵，不用灵，甚至象没有灵一样（林前二14）。
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我们不要不理会灵，我们需要注意我们的灵。保罗说，“心思置于灵，乃是生命平安。”（罗八6）这意思是说，当你把心思置于灵，你的心思就成为新耶路撒冷；因为新耶路撒冷是一座生命的城，而“撒冷”也是平安的意思，所以新耶路撒冷乃是生命与平安的总和。
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因此，当你把心思置于灵，你的心思就成为新耶路撒冷的一部份。在这里有生命水流，有生命树，有碧玉。心思置于灵就是注意你的灵，运用你的灵。犹大说到属魂的人，行事为人好象是没有灵一样。我们应当是操练灵的人，不该象没有灵的人。

　　主渴望祂所有的信徒都取用祂的恩典，成为属灵的人；这样的人否认他的魂，不凭他的魂活着，而让他的灵作主支配他的全人（林前二15，罗八6，林后二12～14）。
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在哥林多前书的生命读经训练里，李弟兄指出，保罗写信给哥林多人，是希望这些属魂的人能渴慕生命的长大，使他们能成为真正属灵的人，就是被灵作主管治他的全人，为灵所引导，凭灵而行，并由灵所控制的人。我们在哥林多后书里看见这样一个人。哥林多后书乃是一个在灵里之人的自传。林后二12~14陈明，新约里一个活在灵里之人的榜样。
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这段话给我们看见，保罗所顾到的就是他的灵，他不在意外在的环境；他说，“我……为基督的福音到了特罗亚，借着主也有门向我开了，那时没有找到我的弟兄提多，我灵里不安，便辞别那里的人，往马其顿去了。”（12～13）这指明灵是关键，他是注意灵的人。接着他说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中率领我们。”（14）在基督凯旋的行列中，就是被祂带领，被祂俘掳，被祂征服，成为祂的俘虏。我们有这实际，关键乃在于顾到我们灵里的平安。

　　当我们借着“在圣灵里祷告”操练我们的灵，保守自己“在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命”，我们就应用并享受整个可称颂的神圣三一（犹20～21）。
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“以至于永远的生命”，或“直涌入永远的生命”（约四14），是特别的发表；“以至于”或“直涌入”说到目的地，也有“成为”的意思，也就是说，我们正成为新耶路撒冷。
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我们借着操练灵享受可称颂的神圣三一，就成为新耶路撒冷，就是永远生命的总和（启二二1～2上，二一10～11）。
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　　当我们活在三一神里享受祂时，我们就保守自己脱离该隐的道路、巴兰的错谬和可拉的背叛，而走被提的道路，就是以诺和得胜者的道路（犹11～14）。
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犹大书里满了形容，他说到“该隐的道路”、“巴兰的错谬”和“可拉的背叛”，也说到以诺预言主要带着祂的千万圣者来临。严格来说，这就是主同着得胜者再临。这就是被提的路，以诺是第一个被提的人。要走被提的道路，就需要回到被提的第一个事例，来看以诺身上被提的原则。

　　该隐的道路是指随从己意事奉神的宗教道路，这异端的道路弃绝了神所要求、所命定血的救赎，且因神真实的子民对神忠信的见证，而照着肉体嫉妒他们（创四2～8）。
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该隐拒绝血的救赎。亚伯是牧羊的人，他照料羊群。这是凭信照着神的启示，也照着神所发起的来事奉神。他必是从父母学得借着流血蒙救赎的事，因为亚当和夏娃堕落之后，神用皮子给他们作衣服，指明有动物被杀，也许是一只羊羔被杀流血，羊皮用来遮盖他们。这就是救赎的路。这表征基督为我们的罪流出宝血，现今我们穿上祂作我们的义。但是该隐不愿意走这条道路，他要随从己意事奉神，走宗教的道路。这是随从己意，按自己的偏好。在原则上，我们需要把这功课应用在自己身上。我们在事奉主的事上，要有圣别的敬畏，就是不随从自己的意思，不随从自己的偏好作任何事。一切都要照着主的启示，照着主的带领，照着主的吩咐，也要照着主的指引而作。

　　在撒下七章，大卫向拿单表达他想要为神造圣殿。后来，神借着拿单对大卫说，神不要他造圣殿。大卫想要为神造殿，这是他的心意。但是一旦大卫从拿单知道神不要他造殿，他就停下来。他说，造殿不是我的份，而是我儿子所罗门的份。大卫的停下是一件大事。大卫的停下在宇宙中设立了两重的见证。见证的第一面是，宇宙中一切的工作都必须从神发起，而不是从人发起的。一切的事都必须是由神所发起，人不应当发起任何事。然而，神需要我们的合作，祂是发起者，我们是配合者、合作者。见证的第二面是，一切都是神为人所作的，不是人为神作什么。

　　在徒二二8和十节，保罗向主问了两个问题，我们每天都需要对主发出同样的问题。
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第一个问题是：“主啊，你是谁？”（8）这指明我们都需要认识祂。我们必须说，“主啊，你是谁？”第二个问题是：“主啊，我当作什么？”（10）作为身体的肢体，我们每个人都有特别的功用，特别的一份。我们不愿意照着自己的意愿服事，照着自己的偏好服事主，僭越了主。因着该隐这么作，就失去了主的同在，而从耶和华的同在面光中出去了（创四12～14）。
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我们不愿意这事发生在我们身上。

　　巴兰的错谬，指虽然明知与真理相背，且与神的子民敌对，仍然为着工价教导人错误的道理，并滥用某些恩赐的影响力，将神的子民从对主纯洁的敬拜，迷引到对偶像的敬拜；贪爱工价会叫人闯奔巴兰的错谬（民二二7、21，三一16，启二14，参王下五20～27）。
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在巴兰的时候，神百姓的仇敌想要除灭以色列人。民三一16说，“这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上，对耶和华行事不忠实。
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”所以我们都需要谨慎，不要用我们的恩赐，将神的子民带引偏离。我们也不该为着任何财物的代价，而服事主。因为这些是与巴兰有关的。

　　可拉的背叛，指背叛神行政中的代表权柄，以及神借着祂的代表（如摩西）所说的话；这样的背叛带来毁灭（十六1～40，罗十六17）。
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可拉的背叛牵涉到职任这件事。民数记十六章记载：“大坍、亚比兰，与比勒的儿子安，带着人来；他们同以色列人会众中的二百五十个首领，……在摩西面前起来，聚集攻击摩西、亚伦。”（1～3）表面看，他们是在反对摩西和亚伦，其实他们是在背叛神。他们对摩西、亚伦说，“你们太过分了；全会众个个既是圣别的，耶和华也在他们中间，你们为什么高抬自己，超过耶和华的会众呢？”（3）这里“你们太过分了”，也可译为“你们太过了”，就是“你们以为自己是谁？”摩西说，“利未的子孙哪，是你们太过分了！……以色列的神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近祂，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前供职服事他们；耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近祂，这岂为小事？你们还要求祭司的职任么？所以你和你一党的人聚集，是要攻击耶和华；亚伦算什么，你们竟向他发怨言？”（7～11）他们对摩西说，你们太过分了；摩西对他们说，是你们太过分了。我们可以看见可拉一党的人有野心，有阶级主义的思想。摩西说，亚伦算什么？他对亚伦一点阶级的感觉都没有；但是可拉一党的人想背叛，想夺去亚伦的职任。

　　我们需要宝贝我们在身体里的功用和职分。摩西似乎对可拉一党的人说，“你们已经有利未人的事奉了，你们应当宝贝你们的这一份，而我和亚伦也有神给我们特别的一份。你们的功用是这样的宝贝；若是没有你们尽功用，神就没有办法在会幕里行动，你们为什么不宝贝你们的功用，为什么不满意于你们的功用，而想要超过，越过你们的那一份，得着我们的这一份呢？这样你们就落入背叛里了。”这个事例应当深深地警戒我们。

　　以诺预言主要同着祂的得胜者回来，执行祂行政的审判（犹14～15，珥三11），他的道路乃是被提的道路，避死的路，并借着与神同行，得了蒙神喜悦的见证（创五22～24，来十一5～6）。
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　　与神同行就是不越过神，不自以为是，不照着自己的观念和喜好作事，不照着时代的潮流作事，也不在神以外作事。与神同行，就是不越过神。有时我们会越过神，我们越说话，就越超过祂。我们不应当越过神。不要自以为是；我们有时可能没有求问主，也不寻求主，就以为主要我们作什么。如果我们不寻求主，不求问主，还自以为是，就必定会照着自己的观念、喜好和时代的潮流作事，这会冒犯祂的元首权柄。我们不要在神以外作事。

　　与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照着神并同着神，照着祂的启示和引导生活行事，并且与祂同作一切的事（参太一23）。
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我们需要这样祷告：“主啊，我们现在就以你为我们的中心和一切。”

　　以诺昼夜与神同行三百年，每天更接近神，更与神是一，直到“神将他取去，他就不在世了”（创五24，参歌八5～6）。
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以诺与神同行三个世纪之久，又给孩子起名玛土撒拉，证明他知道审判要来临。这次训练应当唤醒我们，使我们全人儆醒，愿意敬畏神，活在圣别、健康的敬畏里。我们需要向主祷告：“主啊，求你赦免我们一直过着虚妄的生活。求你提醒我们在一切事上有圣别的行事为人。我们愿意在你的行政下，过一个圣别的生活。得着我们，引领我们进入整本圣经的中心思想和基本架构。我们把自己交给你，为着你的建造来享受你。”

　　我们必须留意圣经中申言者的话，如同留意照在暗处的灯，直等到天发亮，晨星在我们心里出现；神的话照在我们的黑暗里，拯救我们，使我们不成为“流荡的星”，而把我们构成活星，背负耶稣的活见证（彼后一19～21，犹13，启一20，二28）。
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启示录二至三章里有七个灯台，还有七星。那七星就是七个召会的使者，他们活在基督升天的实际里，被七倍加强的灵所充满。他们被三一神所加强，就能发光照亮。

　　流荡的星是指那些没有稳固地定在属天启示不变之真理上，反倒在神象星一样的子民中流荡的人（犹12～13）。
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我们需要一点一点地被真理构成，所以要一点一点地读圣经，一点一点地祷读，进入书报。每当我们打开圣经或职事的书报，我们就一点一点地被真理构成。这会拯救我们脱离象流荡之星的生活，而稳固在主恢复现有的真理里。

　　基督忠信的跟从者是照耀的活星，他们跟随基督这照耀的活星属天、活泼、当前和即时的异象（民二四17，启二二16～17，太二2～12，但十二3）。
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基督是在我们灵里照耀的活星；而我们该象主出生时的那些星象家一样跟随活星。这星非常奥秘，但那些星象家知道要跟随这一颗活星，这就使他们得见基督第一次的来临。今天我们经历祂，享受祂，在灵里跟随祂，就会被带到祂第二次的来临里。

　　活星乃是众召会的使者，他们享受是灵的基督作神的使者，并作从神来的新鲜信息，使他们能将新鲜并现今的基督分赐到神的子民里面，为着耶稣的见证（启一20，二1，三1，玛三1～3）。
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我们愿意享受主作神的使者，从主得着新鲜的信息。愿主使我们成为象众召会的使者那样，因为主不能没有使者。在启示录二至三章，主对众召会说话，每一封书信的开头都提到使者。若是今天没有人付代价接触基督，作神的使者，从神得着新鲜的信息，把神新鲜的信息说给神的子民，神就无法对众召会说话。这就是为什么每天进入晨兴圣言是很重要的。借着我们的追求，我们逐日得着一点新鲜的信息。我们祷读，咀嚼，消化这些信息，就被充满、调和、浸透并泡透。当我们来参加聚会，就会申言建造召会，因为我们有所构成。

　　活星乃是祝福神子民的人；我们越为着神的子民赞美主，并在信心里正面地说到召会，我们就越得着神的祝福，但那些说消极话的人，将自己摆在咒诅之下（民二四9下，创十二2～3，二二17，太十二34～37）。
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神的子民是奇妙的，是蒙福的，巴兰却想要咒诅以色列百姓；然而神将话放在他口中，使他向着以色列人说，“凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。”（民二四9下）主的心非常大，祂借着巴兰说话，甚至预言到基督是活星（17）。
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此外，我们在创世记里也看见，神对亚伯拉罕说，“那为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都必因你得福。”（十二3）“论福，我必赐福给你；论繁增，我必使你的后裔繁增，如同天上的星，海边的沙；你的后裔必得着仇敌的城门。”（二二17）你祝福召会，你就会蒙福。如果你说召会的消极话，你就会从神得到消极的回报。

　　李弟兄曾经对我们说过，如果你有一只鸡，你不会吃鸡毛；你要吃的是鸡肉。无论在哪一处地方召会，无论召会在哪一种情形下，我们都需要学习吃“鸡肉”。至于“鸡毛”、“骨头”、“粪便”，每一处召会，每一个人都有。我们都有“鸡毛”，我们越与弟兄姊妹接触，就越会彼此发现彼此的“鸡毛”、“骨头”。但是我们不要看那些，反而要尽力找“鸡肉”。当你学会看圣徒里面的基督，你就会说，圣徒们真美妙，召会真荣耀。

　　活星乃是“心中定大志”并“心中设大谋”的人；他们是爱神的人，象星“从其轨道”与神一同争战，抵挡祂的仇敌，使他们“如日头出现，光辉烈烈”

　　活星乃是“心中定大志”并“心中设大谋”的人；他们是爱神的人，象星“从其轨道”与神一同争战，抵挡祂的仇敌，使他们“如日头出现，光辉烈烈”（士五15～16、20、31，但十一32，太十三43）。
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底波拉和巴拉击败神的仇敌之后，底波拉就预言，“在流便的族系中，有心中定大志的。……在流便的族系中，有心中设大谋的。”（士五15～16）这些人乃是活星，因为主借着底波拉说，“星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。
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”（20）这些人攻击西西拉，象星一样与神一同争战，抵挡祂的仇敌。底波拉说，这些爱神的人“如日头出现，光辉烈烈”（31）。

　　心中定大志，就是心中定了意。我们要以基督作我们的燔祭，作我们的绝对；借着祂，我们能下一个明确的决断：从现在开始直到永远，我们的心是为着基督与召会。心中设大谋，就是心中有大计划。当你在祷告的时候，主给你感觉，使你对某个国家有负担，催促你去学那个国家的语言，去那个国家传福音。世上有很多国家有开展的需要，我们都要立定心志，到各地推广主的话。所以，我们在来年至少要读完一遍圣经。我们这样奉献，主会说阿们，主也会喜乐，并在要来这一年里天天与我们同在，使我们为着祂的建造。我们要把自己交给召会生活，使我们成为爱祂的人。底波拉说，爱神的人要如日头出现，光辉烈烈；这些爱神的人就是得胜者。他们要在父的国里发光如同太阳，就是在祂生命、性情、照耀和彰显上成为神这位光照者。

　　当我们为信仰争辩，享受可称颂的神圣三一，并借着留意申言者的话，走被提的道路，我们就信靠我们宝贝的主和神，祂能保守我们不失脚，并使我们无瑕无疵，欢欢乐乐地站在祂荣耀之前；我们将一切的赞美归与祂─“但愿荣耀、尊大、权能和权柄，借着我们的主耶稣基督，归与……独一的神我们的救主，从万世之前，并现今，直到永永远远。阿们”

　　当我们为信仰争辩，享受可称颂的神圣三一，并借着留意申言者的话，走被提的道路，我们就信靠我们宝贝的主和神，祂能保守我们不失脚，并使我们无瑕无疵，欢欢乐乐地站在祂荣耀之前；我们将一切的赞美归与祂─“但愿荣耀、尊大、权能和权柄，借着我们的主耶稣基督，归与……独一的神我们的救主，从万世之前，并现今，直到永永远远。阿们。”（犹24～25，亚二8，诗十七8，申三二10，彼前一5，提后一12，参彼前四19）
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