诗歌∶英诗1111首读经∶创十四，来七1～4、25～26，八2
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创世记十四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创十三11~12　于是罗得为自己选择约但河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地；罗得住在平原的城邑，并且渐渐挪移帐棚，直到所多玛。
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　　〔在创世记十四章，诸王之间的〕战争主要发生在所多玛，因为神的一个子民罗得住在那里。在那场战争之前，罗得已经与亚伯拉罕分离了（十三11）。你认为罗得与亚伯拉罕分离好么？不，不好。今天所有的年轻人都喜欢和年长的一代分开。然而，在神的经纶里，年轻人与年长的一代分开并不好。你若这样作，你会失去标的和保护。在十三章的时候，神的目标和永远的标的是随着亚伯拉罕。倘若你在那里，使自己与他分开，就等于使自己与神的标的分开了。神的目标是随着蒙召的人。你若与蒙召的人分离，就是与神的目标分离。罗得绝不该与亚伯拉罕分离，因为神的目标是随着亚伯拉罕。离开了亚伯拉罕，就是离开了神的标的。不仅如此，离开了亚伯拉罕，也就是离开了保护（创世记生命读经，七〇〇页）。
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创世记十四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
创世记十三章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　罗得不是先被四王击败。他那次失败乃是先前至少两次失败的结果。罗得在被基大老玛掳去之前，已经有过两次失败。第一次失败发生在罗得的牧人和亚伯拉罕的牧人相争，亚伯拉罕叫罗得拣选地的时候（创十三7~11）。当亚伯拉罕叫罗得拣选的时候，罗得该说，“叔父，我的拣选就是你，我的拣选就是你的拣选。我不喜欢自己拣选。我的牧人若不听我，我就解雇他们。我绝不离开你。除了你和你的拣选之外，我别无拣选。”但相反的，当亚伯拉罕叫罗得拣选的时候，他没有多加考虑，就立刻作了拣选，并且离开了。那是他第一次的失败。
　　罗得和亚伯拉罕分离后，“住在平原的城邑，并且渐渐挪移帐棚，直到所多玛。”（12）罗得渐渐走下坡。他往下坡走了第一步之后，就很容易走第二步、第三步。第一步是离开与所多玛相距很远的亚伯拉罕。罗得走上通往所多玛的路，他走向所多玛。在神眼中，所多玛是个罪大恶极的城市（13）。罗得是神的一个子民，必然知道这事。他该远离所多玛，不该走向所多玛。然而，因着所多玛周围的土地肥美，罗得就走向所多玛。最终，他迁入那城，住在那里，并且定居在那里。那是他第二次的失败。
　　你想神会允许祂的子民住在这样一个邪恶的城里么？当然不会。因此，在神的主宰之下，基大老玛领军攻打所多玛。神允许那场战争发生。四王与五王交战。按人来说，五王应该得胜，因为他们人多。但四王击败了五王，并且所多玛城被掳掠。圣经强调所多玛被掳掠，因为罗得住在那里。这场战争不仅是四王攻打五王，这场战争乃是为着神的一个子民而战。罗得住在所多玛可能很平安，但神不平安。神绝不会允许罗得平平安安地住在那里。神也许会说，“罗得，你里面也许有平安，但我要从外面兴起一些搅扰来。我要差遣四王击败五王，并且掳掠你的城市。他们要把你，你的家人，并你所有的一切都掳去。”这事真的发生在罗得身上。罗得遭遇了一次又一次的失败。至终，他失败的最后一步，就是落在敌人手中。他被掳了，而所多玛王并不能帮助他（创世记生命读经，七〇〇至七〇二页）。
　　参读：创世记生命读经，第四十二篇。
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创世记四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
创世记五章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
创世记五章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创十四14~16　亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，……击败敌人，……将一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。　　在罗得被掳的事上，神是主宰一切的。创世记十四章十三节说，“有一个逃出来的人，来告诉希伯来人亚伯兰。”……这么多人被掳去，这个人却逃了出来。他乃是神的主宰所保留的。我们会看见，这必是因着背后的代求发生的。
　　亚伯拉罕不像我们，他不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸。亚伯拉罕没有说，“罗得绝不该与我分开，我知道这事会发生，他罪有应得。我信神是主宰一切的，罗得的苦难是从神来的。你平安地回家吧。神会保守罗得的。”……他得了这消息，就坚决定意要为罗得争战（14）。……在二十二节〔亚伯拉罕〕告诉所多玛王，在他出去争战以前，他曾向神举手起誓。亚伯拉罕怎能祷告并作这样的决定？这必是由于背后有人为他代求。……因这代求的结果，亚伯拉罕作了简单而勇敢的决定（创世记生命读经，七〇二至七〇三页）。
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　　亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战。……亚伯拉罕怎能以这样少的人与他们争战？不但如此，他们还是多次打仗的君王和将军，而亚伯拉罕是个外行人，他怎能和那些打仗专家交战？……虽然如此，亚伯拉罕却很勇敢，他相信神。
　　亚伯拉罕勇敢的决定，必是由于背后有人为他代求。你也许以为，圣经里没有这样的记载。圣经里也没有记载麦基洗德的父母或族谱。你相信他没有父母或族谱么？当然有，但圣经没有提到这些。创世记十四章背后的许多事情都没有记载。……有人关心神在地上的权益，就为罗得、亚伯拉罕并亚伯拉罕的争战代求。
　　然后时机来到，亚伯拉罕能向全宇宙表明，他是在神这边。当麦基洗德出现的时候，启示了神的两个特别名称：至高的神和天地的主（19）。麦基洗德和亚伯拉罕都这样称呼神。亚伯拉罕说，“我已经向天地的主，至高的神耶和华举手起誓。”（22）亚伯拉罕能说，“我下埃及学了功课，我的神，就是呼召我的那一位，乃是天地的主。我不需要拣选，我的拣选就是祂。我不能眼看我的弟兄被掳，这对我是羞耻。我必须把他救回来。我不管我的壮丁有多少，也不管诸王和他们的军队。……我的负担就是要把我的弟兄救回来。我若不这样作，对我就是羞耻。”
　　亚伯拉罕冒着生命的危险，为他的弟兄争战。为着拯救他被掳的弟兄而冒着生命的危险，这对他不是一件小事，但他这样作了。战争进行顺利，亚伯拉罕追赶敌人，从南方一路追到北方的但。他的得胜必是背后代求的结果。
　　亚伯拉罕信靠神得了胜利。他对神有信心，因为他学会了认识神。同样的，我们都必须学习认识神。我们必须学知，甚至在今天，地还是神的，神是地上的主。祂不但是地上的主，也是天上的主（创世记生命读经，七〇三至七〇五页）。
　　参读：真理课程一级卷一，第八课。
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　　创十四18~20　又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说，愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是当受颂赞的……。
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　　麦基洗德预表基督是君尊的大祭司（来七1~3……）。亚伯拉罕得着胜利后，麦基洗德出现了。麦基洗德是神的祭司，他在出现之前，必定曾为亚伯拉罕代求。亚伯拉罕能杀败四王得着胜利，必是借着麦基洗德的代求（参出十七8~13）。今天我们的大祭司基督，正以隐藏的方式为我们代求（罗八34下，来七25下），使我们成为祂的得胜者，击败神的仇敌，好使基督借着我们的得胜，能在祂第二次来时公开地显现（圣经恢复本，创十四18注2）。
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　　〔麦基洗德〕很像基督。他来了，就表征基督来了。他预表基督是神的大祭司。这在创世记十四章没有启示出来，但在诗篇一百一十篇可以看出。一百一十篇告诉我们，神的受膏者，就是基督，照着麦基洗德的等次为祭司，他的等次先于亚伦的等次。在亚伦作祭司以前，麦基洗德已经是神的祭司了。
　　亚伦的祭司职任是对付罪，顾到消极一面的事。相反的，麦基洗德的职事是积极的。麦基洗德不是来除罪；他出现不是因为亚伯拉罕犯了罪，乃是因为亚伯拉罕得了胜。麦基洗德出现，不是带着祭物来除罪，乃是带着饼和酒来滋养得胜者。……基督是这样的大祭司，祂不是解决罪，乃是把那象征经过过程之神的饼和酒供应我们，作我们的滋养。
　　当我们在地上生活行动时，会遭遇到许多事。表面看来，这些事就这么发生了；实际上，在背后一直有代求。我们的麦基洗德，我们的大祭司基督，仍然在天上为我们代求（来七25）。祂的代求荫庇我们，顾念我们。
　　我们需要每天都击杀一些王。我们需要在思想、情感和意志里击杀诸王。我们需要在环境、家庭和学校中击杀诸王。在我们击杀这些王之后，我们的麦基洗德会临到我们，迎接我们，庆贺我们的得胜。主在我们杀尽诸王之后，才会回来。那时祂要回来，与我们同喝葡萄树的产品，正如祂在马太二十六章二十九节的话所指明的：“从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”
　　基督的第二次显现，对我们得胜者并不希奇，但对世人却非常希奇。他们会说，“这位是谁？祂叫什么名字？祂从哪里来？”我们要回答他们：“祂名叫基督，是真麦基洗德。祂是从天上来的，祂在那里已经为我们代求了好多世纪。”
　　我们都需要回应主的代求。我们若转到我们的灵里接触祂，总会有所回应。我们若照着这回应而行，忘掉我们的环境、仇敌甚至自己，我们就要得着胜利，并且杀败诸王。在杀败诸王的末了，我们的麦基洗德就会向我们显现。那就是基督的再来。当基督来临的时候，全地都要认识至高的神。那时全地都要知道神是天地的主。这地不属于任何君王、总统、政治家或政客，乃属于至高的神，天地的主。这事实如何能向世人表明？只有借着我们杀败诸王（创世记生命读经，七〇六至七〇九页）。
　　参读：创世记生命读经，第四十三篇。
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创世记十四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
诗篇一百一十篇（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
诗篇一百一十篇（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　来七11　这样，借着利未人的祭司职分，若真能使人得完全，……又何需另外兴起一位祭司，照着麦基洗德的等次，不照着亚伦的等次来称谓？
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　　25　所以，那借着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活折，为他们代求。
　　圣经提到麦基洗德的祭司职分〔创十四18〕，先于亚伦的祭司职分（出二八1）。照着麦基洗德等次的祭司职分，高于亚伦的祭司职分（来七）。基督在地上的职事里，乃是照着亚伦的等次为大祭司，为着除掉罪（九14、26）。然后，基督在天上的职事里，乃是照着麦基洗德的等次标出为大祭司（五6、10），不是为着罪献祭，乃是将那经过成为肉体、人性生活、钉十字架和复活之过程的神（由饼和酒所表征—太二六26~28）服事给我们，作我们生命的供应，使我们蒙拯救到底（来七25上）（圣经恢复本，创十四18注3）。
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　　这位大祭司是属于另一等次的，不是亚伦的等次，乃是麦基洗德的等次。麦基洗德是一位王，他名字的意思是公义王。以赛亚三十二章一节给我们看见，公义王这个名称，也是指主耶稣说的。基督是公义王，是今日的麦基洗德。祂是公义王，使万有与神，以及万有彼此的关系都是对的。祂又使人与神和好，也使神对人有了平息。公义带进平安（17）。基督借着祂的公义，结出了平安的果子。
　　麦基洗德也是撒冷王，意思是平安王，表征基督也是平安王（九6）。基督是平安王，借着公义，带进神与我们之间的平安，在其中尽祂祭司的职任，将神供应我们，作我们的享受。
　　基督是大祭司，但祂的身分却是君王。当祂尽祭司职分时，祂乃是君王。祂是君王来作祭司，因此祂的祭司职分是君尊的（彼前二9）。祂将君王职分和祭司职分合并（亚六13），为着神的建造和神的荣耀。基督的君王职任借着公义，保持平安的秩序。这种平安的秩序，是神的建造所需要的。神的家乃是在平安的光景中建造的。基督的祭司职任，供应神建造的一切需要。这样，祂的荣耀就显明出来了。
　　当你白天在争战，杀除一切消极的事物时，大祭司基督就为你代求。希伯来七章二十五节很清楚地提到这事。到了晚上，你打完了仗，祂也代求完毕时，祂就带着饼和酒来和你共同享受。这就是我们的大祭司。当战士在争战时，麦基洗德就一直在观看并代求。他看见亚伯拉罕得胜，并且知道在什么时候带着饼和酒出去迎接他。……麦基洗德作供应者，必定也是代求的大祭司。我们今天的基督，就是这样一位大祭司。
　　我们的麦基洗德，在把经过过程的神供应给我们之前，就为我们代求，使我们能挥剑杀败众仇敌。我们必须杀败己、天然的心思、放肆的情感、顽固的意志和其他的仇敌。……当我们击杀完毕，祂就不再代求，换为供应我们饼和酒。正确的基督徒生活，乃是白天击杀仇敌，夜晚享受麦基洗德所供应的饼和酒。每一天的末了，争战和代求都已完毕，祂与我们，我们与祂，就在公义和平安里一同享受饼和酒（希伯来书生命读经，四三四至四三九页）。
　　参读：希伯来书生命读经，第三十二篇。
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　　诗一一〇3~4　当你争战的日子，你的民要以奉献为彩饰，甘心献上自己。你的少年人对你必如清晨的甘露。耶和华起了誓，必不后悔；祂说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。
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　　〔诗篇一百一十篇三节上半的〕“甘心献上自己”，原文意，“成为甘心祭”。有些译本将“争战”译作“军队”。这些不同的译法都指明，某种争战正在激烈的进行。今天仍是争战的时候，因为基督还没有得着脚凳。因此，这职事在不断地争战。我们抵挡并废掉每一种关于召会的错误立场，无论是天主教或更正教，这就引起反对和争战（诗篇生命读经，五二八至五二九页）。
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　　你领悟在主眼中，我们甘心的奉献，将自己献给祂，乃是一种彩饰么？虽然召会堕落了，历世纪以来仍有一条线，有一班人以奉献为彩饰，为荣美，甘心将自己献给主。千万人放弃地上的一切，甘心将自己献给基督，这种献上有奉献的彩饰。达秘就是这样的人。达秘活到八十一岁，因着他对基督的爱，他没有结婚。在他老年时，有一天他独自住在旅店里，他对主说，“主耶稣，我仍然爱你。”毫无疑问，达秘以奉献为彩饰，对主乃是甘心祭。
　　〔诗篇一百一十篇三节上半〕有些译本不用“彩饰”（splendor）一辞，而用“装饰”（adornment）一辞。奉献的彩饰乃是一种装饰。我们需要甘心将自己献给主，借此得着装饰。我们若这样作，就会有神圣、属天的光彩而显为美丽。
　　〔三节下半〕指明，一面，基督喜欢看见我们奉献的彩饰；另一面，祂渴望清晨的甘露。基督喜欢看见那些将自己献给祂为甘心祭的人，但更重要的是，祂仍需要一些甘露滋润祂。甚至基督也需要滋润；祂需要我们作滋润祂的甘露。
　　照着本诗，这甘露来自“清晨”。我们需要在清晨被孕育为滋润基督的甘露。我信这与晨更有关。我们早晨若不早起，就会失去成为清晨的甘露以滋润基督的机会。基督若没有得着滋润，就会枯干，我们也会枯干。我盼望我们众人，尤其是少年人，要看见基督在这里将自己比喻为需要温和、柔软、柔细之甘露滋润的植物。愿我们回应祂说，“主耶稣，我要作清晨所孕育并产生的甘露，使你得着滋润。”
　　〔四节〕的“后悔”也可译为“改变”。基督不仅是有能力和权柄的君王，如一至二节所指明的；祂也是大祭司，如四节所启示的。今天我们不仅需要基督作我们的君王，也需要基督作我们的祭司，在神面前为我们代求，并处理我们的案件。
　　基督的职事分为两段。第一段是祂在地上的职事，第二段是祂在诸天之上的职事。祂在地上的职事里作了许多事。如今，基督既完成了祂职事的第一段，就在祂的升天里，执行祂职事属天的第二段，包括祂的祭司职分和君王职分。祂是君王，有表征能力和权柄的杖，管理这地，并处理我们的事务；祂也是大祭司，为我们代求，并处理我们的案件（诗篇生命读经，五二九至五三一页）。
　　参读：诗篇生命读经，第三十八篇。
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　　创十四22~23　但亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主，至高的神耶和华举手起誓；凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。
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　　亚伯拉罕将被掳的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来之后，有所多玛王出来在沙微谷迎接他。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接他。“所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。”（创十四21）这时，亚伯拉罕已经学会了功课，他并没有觉得这些财物是他辛苦打仗得来的，是他该得的；相反的，“亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主，至高的神耶和华举手起誓；凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。”（22~23）他在这里站在一个地位上，给人看见，除了耶和华之外，谁也不能给他什么（亚伯拉罕以撒雅各的神，五五至五六页）。
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创世记没有五五章，请检查。
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　　亚伯拉罕称神为“天地的主”！〔创十四22〕……这是说明因为在地上有亚伯拉罕为神站住的缘故，所以不只天是祂的，地也是祂的了。神不只是天上的主，并且是天地的主了！亚伯拉罕称神为天地的主，并不是他自己发明的，乃是从麦基洗德那里学来的。当他杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，在沙微谷，就是王谷，遇见了麦基洗德。他打了胜仗之后，并不是在高大的城墙上遇见人，而是在卑微的山谷里遇见人。在那里，麦基洗德带着饼和酒出来迎接他，为他祝福说，“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是当受颂赞的。”（19~20）在这里，因为有一个人在地上为神站住了，所以麦基洗德说，神是天地的主。这是全部圣经第一次说神是天地的主。
　　亚伯拉罕受了各种各样的试炼，终于他得胜了！这是神在亚伯拉罕身上所作的工作。天地的主、至高的神，是当受颂赞的！（亚伯拉罕以撒雅各的神，五六页）
　　亚伯拉罕的得胜，规律并恢复了整个局面，也重整了整个环境。四王打败了五王，掳掠了一切。现在整个局面转过来了。亚伯拉罕的得胜完全改变了这局面，将它调整过来。他将不公平的环境转变成公平的，并使全境太平。结果就有了公义王与平安王。亚伯拉罕的得胜止息了一切的争斗和分争，带进真正的平安。
　　所多玛王能谦卑、诚实并真诚地对亚伯拉罕说，“你得了胜利，你所夺回的一切必定归你。请你拿去。我只要我的人民。”你我若是亚伯拉罕，也许会说，“那是正确且公平的。我拯救了你的人民，夺回了你所失去的一切。人民归你，其余的一切归我，这样很好。”但亚伯拉罕得胜所重整的环境完全不是这样。那是纯洁的。亚伯拉罕对所多玛王说，“凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。”（创十四23）亚伯拉罕似乎说，“我若拿你一根线，你就能说你使我富足。但我要向全宇宙作完全的见证，我的富足不是从你来的，我的富足是从天地的主、至高的神来的。”这是何等的纯洁！在那种局面里，我们看见公义与平安。……就某种意义说，这就像千年国，满了公义与平安（赛三二1、16~18，诗七二2~3、7）（创世记生命读经，七一一至七一二页）。
　　参读：亚伯拉罕以撒雅各的神，第三篇。
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创世记没有五六章，请检查。
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