创世记结晶读经(二)
« 第十二周 »
与主是一的实际生活,以及基督娶召会的预表
纲目:     
晨兴:     
诗歌∶大本140首
读经∶创二四,弗三8~11五25~27
壹 
创世记二十四章首要的点乃是与主是一的实际生活,以完成神的定旨:
一 
亚伯拉罕的生活乃是与主是一的实际生活:
1 
圣经没有记载神告诉亚伯拉罕,要到他本地,为他儿子娶妻,但亚伯拉罕有这种领会;这种领会乃是从他照着神的观念生活得来的;因亚伯拉罕与神在一里生活,所以知道神的旨意和心思,而行事与神内里的感觉一致─1~6、40节,参林前七25,林后二10,腓一8。
2 
亚伯拉罕乃是与神在一里生活的人(雅二23,代下二十7,赛四一8);倘若我们爱主,并且与祂在一里生活,我们所说所作的,就会照着祂的好恶以及祂里面的旨意和心思。
3 
倘若我们与主在一里生活,祂就无须告诉我们祂要什么,因为我们借着与祂是一,已经知道祂里面的感觉了;今天我们需要这样的生活,以完成神的定旨。
4 
亚伯拉罕照着神的经纶行动;在为以撒得着妻子的事上,他所作的乃是为着完成神永远的定旨─创二四3~8。
5 
创世记二十四章所启示首要的事,乃是照着神的经纶,为着完成祂永远定旨的实际生活;我们需要一种与亚伯拉罕相似的生活;他的动机、行动和所作的一切,都是照着神的经纶─罗四12,参撒上四3注1。
6 
创世记二十四章四十节指明,亚伯拉罕在主面前行事为人;他既在主的面光中行事为人,就无论他作什么,都是为着神的旨意,并且是照着神的经纶。
7 
亚伯拉罕没有嘱咐他的仆人要忠信、诚实或作善工;他是以主并凭着主嘱咐他(2~3、9、40~41);他以主嘱咐他的仆人,借此把他深深的带进主里面。
二 
亚伯拉罕最老的仆人忠信的负责任─5、9、33、54、56节:
1 
亚伯拉罕的仆人跟随亚伯拉罕的脚踪,为着他的责任信靠主;他清楚、谦卑、却简单的向主祷告;凡真正相信神的人都是简单的─12~14、21、42节,参林后一12,十一2~3。
2 
仆人在环境中寻求主的引导和主宰,借以认识主的旨意─创二四13~21、26~27、48~49。
三 
利百加贞洁、仁慈又殷勤(16、18~20);她在决定接受以撒为她丈夫的事上,也是绝对的(57~58、61),并且她服从以撒(64~65);如此,她是召会作基督新妇,妻子,一个绝佳的预表(参弗五23~25)。
四 
拉班和彼土利敬畏主;他们也乐于接待人─创二四31~33、50~51、55~60。
五 
以撒在田间默想寻求主;仆人将一切所发生的事告诉以撒,以撒就接受父亲为他所作的,娶了利百加;以撒的婚娶最终完成了神的定旨─63、66~67节,二一12下,二二17~18。
六 
在创世记二十四章,那些人的生活不仅仅是为着自己的人生,他们的生活乃是带进神永远定旨的完成,生出基督,并为着神的经纶产生神的国;因此,在为以撒娶妻的事上,每件事都是照着神的经纶而行,好生出基督,产生神的国─40节,二二17~18,加三16、29。
贰 
在创世记二十四章有以撒婚娶的记载,其中有四个主要人物:亚伯拉罕预表父神,以撒预表子神,仆人预表灵神,利百加预表神所拣选的人,要嫁给子,成为祂的配偶─约三29,林后十一2,弗五25~32,启十九7~9,二一2、9~10:
一 
在已过的永远里,父神有一个永远的定旨,永远的计划,要从人类中为祂儿子得着召会作新妇─弗三8~11,二10,太九15:
1 
预表父的亚伯拉罕,嘱咐他那预表圣灵的仆人,不要从迦南的女子,乃要从亚伯拉罕的亲族中,为他儿子娶一个妻子─创二四3~4、7。
2 
按预表,从亚伯拉罕的亲族中为以撒娶妻的这个事实,指明基督的配偶必须出自基督的族类,而不是出自天使或任何别的受造之物;因为基督成了肉体成为人,人类就成了祂的族类─参创二21~22,一26,徒十七28~29上,约一14,启二二17上。
二 
在时间里,父神任命灵神,差派祂执行父的计划,去接触蒙拣选的新妇,把她带到子神那里,作祂的配偶,祂的妻子─创二四3:
1 
正如仆人为以撒寻得妻子,那灵也借着寻找的圣别为子神寻得妻子─11~14、24节,约四6~7、10,彼前一2,路十五8~10,约十六8~11。
2 
正如仆人将以撒的丰富带给利百加,那灵也将基督的丰富带给新妇─创二四10、22、47、53,约十六13~15:
a 
等骆驼喝足了,仆人就将一个金鼻环戴在利百加的鼻子上,将两个金手镯戴在她的手上─创二四22、47:
㈠ 
把重半舍客勒的鼻环戴在利百加鼻子上,表征她“嗅觉”的功用已经被神圣的性情得着,有那灵的预尝,保证全享就要来到─参歌七4、8,二3,来六4~6,利二一18,林前二15,罗八23,弗一13~14。
㈡ 
把重十舍客勒的手镯戴在利百加手上,表征我们被那灵“上了手铐”,以领受完全的神圣功用,为着在基督的身体里事奉─提前二8,弗三1,四1,六20,罗十二4,林前十二4~11,太二五15。
b 
利百加也接受了银器、金器和衣服(创二四53),这一切都指明在召会生活中,基督一切的丰富都是我们的:
㈠ 
正如仆人将以撒的财富分赐给利百加,好美化她,使她归向以撒,成为他的荣耀,那灵也将基督荣耀的丰富输供到我们里面,好美化我们,使我们归向基督,作祂的新妇,成为祂的荣耀─47、53、61~67节,弗三16、21。
㈡ 
我们被妆饰成为基督的新妇,是借着那灵在性情上的圣别,将基督追测不尽的丰富分赐到我们里面─启二一2、19上,赛五四10~13,帖前五23,弗三8:
⑴ 
要接受基督追测不尽之丰富的分赐,我们就必须认识、使用并操练我们的灵,顾到圣别的灵在我们灵里的说话和工作─罗十五16,弗一17,二22,三5、16,四23,五18,六18。
⑵ 
要接受基督追测不尽之丰富的分赐,我们就必须被基督即时、现时、活的话之新陈代谢的洗净所圣化─五26~27,参歌八13~14,启一20。
3 
正如利百加被仆人说服要嫁给以撒,那灵也吸引我们归向基督,并使我们爱祂这位我们没有见过的─创二四54~58,彼前一8,二7,参诗歌补充本三三三首:
a 
那灵临到信徒,向他们见证基督的丰富,就是祂从父所领受的(参创二四35~36),使信徒受吸引归向基督;他们虽然没有见过祂,却是爱祂(彼前一8),并且撇下世界,丢弃肉体中天然的关系(参创二四58),而联于基督(太十九29)。
b 
利百加在美地面见以撒之前,已经借着仆人的礼物,有分于并享受以撒所承继的;同样的,我们在面见基督之前,就享受了那灵的恩赐,作为对基督丰富之全享的预尝─创二四53,来六4,罗八23。
4 
正如仆人将利百加带给以撒,那灵也将我们带给基督,将我们献给基督,作祂心爱的新妇─创二四51、58、61~67,林后一21~22,三6、8、17~18,十三14。
三 
以撒在天将晚时迎娶利百加,表征基督的婚娶要在这世代的黄昏,就是这世代结束的时候─创二四63~64:
1 
以撒领利百加进他母亲撒拉的帐棚,并且爱利百加,表征基督要在恩典里并在爱里,迎接祂的新妇─67节,提前一14,弗六24,启二二21。
2 
以撒娶了利百加之后,才得了安慰、满足;照样,基督要在祂婚娶的日子得着满足;我们的安慰就是祂的安慰,她的满足就是我们的满足─十九7,参林后五9,来十一5~6。
 


晨兴喂养
  创二四3~4 ……不要从我所住这迦南人中,为我儿子娶他们的女子为妻。你要往我本地、亲族那里去,为我的儿子以撒娶一个妻子。
  二二17 论福,我必赐福给你;论繁增,我必使你的后裔繁增,如同天上的星,海边的沙;你的后裔必得着仇敌的城门。  照着多数基督徒一般的领会,创世记二十四章主要的点是以撒预表基督是新郎,利百加预表召会是新妇。但这不是主要的点。首要的点乃是与主是一的实际生活,以完成神的定旨。……每当我们读一段经文,我们必须忘掉已过所知道的一切,仰望主给我们新的东西。
  那么,二十四章的婚姻有何目的?仅仅是叫一个单身汉有美满舒适的生活么?不。你若整体的查考圣经,会看见以撒的婚姻完全是为着完成神永远的定旨。……这单身汉若要得着后裔,以完成神永远的定旨,他就必须结婚。……神〔曾对亚伯拉罕〕说,“论福,我必赐福给你;论繁增,我必使你的后裔繁增,如同天上的星,海边的沙;你的后裔必得着仇敌的城门;并且地上万国,都必因你的后裔得福。”(二二17~18)在这里也有为着完成神定旨的后裔。因此,以撒的婚姻不是寻常的,也不仅仅是为着他的人生,乃是为着完成神永远的定旨(创世记生命读经,九五一至九五二页)。
信息选读
  亚伯拉罕的生活乃是与主是一的实际生活。亚伯拉罕不是忽然得着一个异象,在异象中神告诉他说,祂有一个崇高的定旨要在地上完成,祂需要他。并且要完成神这定旨,以撒必须结婚。……圣经没有记载神说,“亚伯拉罕,我吩咐你差人到你自己的家乡,为以撒找一个妻子。我绝不允许你为儿子娶迦南女子为妻。”圣经没有记载神这样说,但亚伯拉罕确有这种领会。
  亚伯拉罕虽然急切关心他儿子的婚姻,但他不愿接纳迦南人作以撒的妻子。……亚伯拉罕……差遣最老的仆人远至他所来自的家乡,为以撒找一个妻子。神从来没有告诉亚伯拉罕要这样作,亚伯拉罕却能照着神里面的旨意和观念这样作。……当我们与神在一里生活,我们就同有祂的观念,我们所想所作的就会照着祂的感觉。神无须说什么,我们自然觉得祂所觉得的,知道祂里面的感觉,因为我们与祂在一里生活。
  亚伯拉罕照着神的经纶行动(创二四3~8)。在为以撒得着妻子的事上,他所作的乃是为着完成神永远的定旨。我们渴望看见,召会中一切的婚姻都是为着完成神的定旨。这样的婚姻需要与神在一里的日常生活。青年弟兄们,你们所作的每件事若都是照着神的经纶,甚至你们的婚姻也会成就祂的经纶。你们需要说,“主,今天我在这里所作的,必须是照着你的经纶。现在我是单身,但有一天我要结婚。愿我的婚姻是为着你的经纶。”这是创世记二十四章主要的启示。这章首要的事不是以撒预表基督是新郎,利百加预表召会是新妇。……这里所启示首要的事,乃是照着神的经纶,为着完成祂永远定旨的实际生活。我们需要一种与亚伯拉罕相似的生活。他的动机、行动和所作的一切,都是照着神的经纶(创世记生命读经,九五二至九五五页)。
  参读:《创世记生命读经》第六十篇
 


晨兴喂养
  创二四40 他就对我说,我行事为人都在祂面前的耶和华,必差遣祂的使者与你同去,叫你的道路亨通,你就得以从我本族、我父家,给我儿子娶一个妻子。
  48 随后我低头向耶和华敬拜,颂赞耶和华我主人亚伯拉罕的神;因为祂引导了我走对的路,使我得着我主人兄弟的孙女,给我主人的儿子为妻。
  亚伯拉罕没有按着今天传统、宗教的作法行动,禁食祷告寻求主的旨意。他没有忽然梦见利百加在迦勒底地等候亚伯拉罕的仆人。创二四40指明,亚伯拉罕在主面前行事为人。因他是在主的面光中行事为人的人,他就无须为着认识神的旨意祷告或禁食。他既在主的面光中行事为人,就无论他作什么,都是神的旨意,并且是照着神的经纶(创世记生命读经,九五六页)。
信息选读
  亚伯拉罕没有嘱咐他的仆人要忠信、诚实或作善工;他是以主并凭着主嘱咐他(创二四2~3940~41)。在这里我们看见,亚伯拉罕所活在其中的气氛,乃是主自己。他以主嘱咐他的仆人,借此把他深深地带进主里面。照样,我们也不该以自己的智慧,甚至以自己的爱嘱咐人,乃该以主嘱咐人。
  亚伯拉罕相信主宰的主,告诉他的仆人说,主必差遣使者与他同去,叫他的道路亨通(40)。亚伯拉罕似乎说,“神必差遣使者在你面前。虽然是我差遣你去作这事,但我相信神。从一方面说,我不信你能完成这项工作,但我信靠活神。你无须觉得重担或忧虑。只管去作这事,因我的神必差遣使者为你作成这工。”
  亚伯拉罕所过的是何等的生活!……他不过嘱咐他的仆人要凭着主服事,向他保证神必差遣使者在他面前,叫他的道路亨通。在这里我们看见亚伯拉罕活的信心。
  亚伯拉罕最老的仆人在责任上十分忠信(59335456)。他在忠信上跟随亚伯拉罕的脚踪。亚伯拉罕如何凭着信靠神作每件事,他都看见了。我信他为亚伯拉罕的生活所灌注。结果,他也信靠神。
  亚伯拉罕的仆人为着他的责任信靠主(122142)。他清楚、谦卑、却简单地向主祷告。凡真正相信神的人都是简单的。当他来到拿鹤城附近的井旁,他祷告说,“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊,求你以慈爱待我主人亚伯拉罕,使我今日办事顺利。我现今站在水井旁,城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个少女说,请你拿下水瓶,给我水喝;她若说,请喝,我也给你的骆驼喝;愿她就作你所定,给你仆人以撒的妻子。这样,我便知道你以慈爱待我主人了。”(12~14)他的祷告立刻得着答应。甚至话还没有说完,利百加就肩头上扛着水瓶出来。仆人向利百加要水喝,她不仅给他水喝,也为他所有的骆驼打上水来。她作了这事,仆人就清楚利百加是他所要找的人,因此就给她一个金环,两个金镯。
  仆人在环境中寻求主的引导,借以认识主的旨意(13~21、26~27、48~49)。我们也能在环境中看见神的主宰。没有人告诉仆人要去拿鹤城,就是亚伯拉罕兄弟的城。他到那里去,在井旁遇见了拿鹤的孙女利百加。没有一件事是偶然的,每件事都是在创世以前命定的,并且借着亚伯拉罕一个信靠神的仆人完成了(创世记生命读经,九五六至九五八页)。
  参读:《创世记生命读经》第六十篇
 


晨兴喂养
  创二四16 那少女容貌极其美丽,还是处女,未曾有人亲近她。她下到井旁,打满了瓶,又上来。
  20 她就急忙把瓶里的水倒在槽里,又跑到井旁打水,为所有的骆驼打上水来。
  利百加是贞洁、单纯的,也是仁慈、殷勤的(创二四18~20)。亚伯拉罕的仆人要水喝,她立刻给他水喝。她也为他的骆驼打水。从井里打上水来,倒在槽里,给十只骆驼喝,对一个青年女子来说是件艰苦的工作,但她这样作了。青年姊妹若要在神的主宰之下,尤其是在婚姻的事上,她们就需要仁慈又殷勤。不仁慈又松懒的青年女子应当独身。人请你作一件事,你必须为他们作两件事,并且第二件事该远超过第一件事。你不仅该给人水喝,也该为他的十只骆驼打水。你若这样作,你就有资格得着你的丈夫,你的以撒。这是对所有青年单身姊妹的忠告(创世记生命读经,九五九页)。
信息选读
  利百加是绝对的(创二四57~5861)。虽然她从来没有见过以撒,但她毫不犹豫地愿意去他那里。她没有对母亲说,“母亲,我从来没有见过以撒。也许我该先与他通信,然后请他来访问我们,我才能决定要不要和他结婚。”利百加没有这样说。虽然她的哥哥和母亲犹豫不决,要她至少再住十天,但她说,“我去。”她是绝对的。
  利百加也是服从的(64~65)。当她看见以撒,晓得他是谁的时候,“就拿帕子把自己的脸蒙起来。”姊妹们,不要把一块布放在头上作装饰。这必须是你服从的记号。一旦你结婚了,你就不再是你自己的头。你的丈夫是你的头,你自己的头必须蒙起来。这是婚姻真实的意义。
  拉班和彼土利敬畏主(29~31)。他们也乐于接待人(31~33)。接待常带进最大的祝福。对于利百加,就是彼土利的女儿,拉班的妹妹,成为以撒的妻子乃是极大的祝福。这祝福是由他们乐于接待人而得着的。他们若不乐于接待人,弃绝了亚伯拉罕的仆人,这美妙的婚姻绝不会发生。不仅如此,他们也接受了主的主宰,说,“这事乃出于耶和华,我们不能向你说好说歹。”(50~51、55~60)拉班和彼土利承认这是主的作为,他们对于这事没有权利说什么。这里我们看见他们与神在一里生活的气氛。
  以撒不是一个活跃的人,因他没有作什么。他不过住在井边,在活水之地旁边。六十三节说,“天将晚,以撒出来在田间默想。”……他出去到田间寻求主,在神面前默想。当他默想的时候,利百加来了。仆人将一切所发生的事告诉以撒,以撒就接受父亲为他所作的,娶了利百加(66~67)。他的婚姻来自承受,不是来自奋斗。……他没有作什么事,来得着一个妻子。他不过接受父亲为他所得着的。他这样行,就是与主是一,使神的定旨成就在他身上。他没有举行结婚典礼,却有真实且稳固的婚姻。
  以撒的婚娶最终完成了神的定旨(二一12下,二二17~18)。在创世记二十四章,那些人的生活不仅仅是为着自己的人生,他们的生活乃是带进神永远定旨的完成,生出基督,并为着神的经纶产生神的国(创世记生命读经,九五九至九六二页)。
  参读:《创世记生命读经》第六十篇
 


晨兴喂养
  创二四2~4 亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说,请你把手放在我大腿下。我要叫你指着耶和华天地的神起誓,不要从我所住这迦南人中,为我儿子娶他们的女子为妻。你要往我本地、亲族那里去,为我的儿子以撒娶一个妻子。
  在〔创世记二十四章〕这段以撒婚娶的记载里,亚伯拉罕预表父神,仆人预表灵神,以撒预表子神,利百加预表神所拣选的人,要嫁给子,成为祂的配偶。整本新约乃是记载三一神一同作工,要得着一部分人类成为子的新妇,配偶(约三29林后十一2弗五25~32启十九7~9二一29~10)。在已过的永远里,父神有永远的定旨,定了永远的计划,要从人类中为祂儿子得着召会作新妇(弗三8~11)。然后在时间里,父神任命灵神执行祂的计划,去接触蒙拣选的新妇,把她带到子神那里,作祂的配偶,祂的妻子(圣经恢复本,创二四2注2)。
信息选读
  创世记二十四章有四个主要人物:父亲、儿子、仆人和新妇。这是很有意义的。当我们来到新约,就看见三一神一同作工,要为子得着一个新妇。……新约的主题乃是三一神—父、子、灵— 一同作工,要为子得着新妇。父定计划,灵完成父的计划,子享受父所计划并灵所完成的。新妇是谁?新妇是一部分的人类,他们与子结合,成为祂的配偶。太二八19说到父、子、灵。我们在使徒行传和书信中看见,灵如何照着父的计划作工,要为子得着新妇。我们在新约的末了启示录中,看见了新妇。十九7说,“羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。”最终,整个新耶路撒冷这个城妇,要成为新妇(二一29~10)。……新耶路撒冷是女性,是羔羊的妻,是神儿子的配偶。
  首先,有父的计划,弗三11说,“在我们的主基督耶稣里,所立的永远定旨。”……我们说到神的计划,就是指神的定旨。在已过的永远里,神定了一个计划,就是要为基督得着召会(8~11)。……神的计划乃是要为祂儿子得着一个新妇。
  在四福音里,主耶稣告诉门徒说,祂就是新郎(太九15)。祂来不仅要拯救罪人,还要得着新妇。……基督来不仅要作我们的救主和救赎主,也要作新郎。……神乃是计划要选取一部分人类,使他们成为祂爱子的配偶。最终在新天新地里,没有一班可怜的罪人,却有新妇,就是新耶路撒冷,羔羊的妻。
  我们已经看过,父神计划要从人类中为祂儿子得着一个新妇。预表父的亚伯拉罕,嘱咐他那预表圣灵的仆人,不要从迦南的女子,乃要从亚伯拉罕的亲族中,为他儿子娶一个妻子(创二四47)。在预表里,这指明基督的配偶必须出自基督的族类,而不是出自天使或任何别的受造之物。因为基督成了肉体成为人,人类就成了祂的族类。……因为人类是基督的族类,是神所亲爱、所宝贵的。神只能从人类中为祂儿子得着配偶(创世记生命读经,九六四至九六六页)。
  参读:《经过过程的神圣三一之分赐与超越基督之输供的结果》第一三篇
 


晨兴喂养
  创二四33 把食物摆在他〔亚伯拉罕的仆人〕面前,给他吃。他却说,我不吃,等我说明白我的事情再吃。拉班说,请说。
  彼前一2 ……照着父神的先见被拣选,借着那灵得圣别,以致顺从耶稣基督,并蒙祂血所洒……。  父有一个计划,仆人就接受了一个托付,一个使命(创二四33)。亚伯拉罕托付他到本族去,为他的儿子娶一个妻子。这表征父神托付灵神。
  亚伯拉罕怎样托付他的仆人到被拣选的新妇那里(10~21),父神也照样托付灵神临到人类。我们都能见证,在某一时刻神的灵临到了我们。你也许会说,“我不知道灵神临到我,我只晓得有人传福音给我。”当那人向你传福音,你就被他所讲的吸引,愿意接受福音。你虽然不明白他所讲的一切,但你深处在回应。在我们的头脑里,许多人说,“我不喜欢这个”;但在我们灵的深处,我们说,“这个很好”(创世记生命读经,九六七页)。
信息选读
  利百加作梦也没想到,她会被选为以撒的妻子。按当时的习俗,她只是在傍晚去打水。但那一天发生了特别的事,在她到井边之前,亚伯拉罕的仆人已经在那里了。这指明那灵临到了人类(创二四10)。在我们听见福音的传讲,或参加福音聚会之前,圣灵已经等在那里了。
  在创世记二十四章,亚伯拉罕的仆人来到井旁(11),向一个女子要水喝(17)。在约翰四章,主耶稣来到雅各井旁(6),也向一个妇人要水喝。传道人常说,我们人是干渴的,需要活水解除我们的干渴。但你有没有听过,圣灵是干渴的,需要你解除祂的干渴?在创世记二十四章,我们看见一个仆人,在长途跋涉之后,口渴了。在约翰四章,我们看见一位救主,走路困乏,也渴了。在创世记二十四章,谁更干渴?是那仆人呢,还是利百加?是那仆人。同样,在约翰四章,谁更干渴?是主耶稣呢,还是撒玛利亚妇人?……所以我们传福音的时候,必须告诉人说,父、子、灵都渴望得着他们。
  那一天利百加到井旁打水,她全然是纯真的,对于所要临到的事一无所知。她不晓得给一个人水喝,并为他的骆驼打水,就会被抓住。但远处的父亲已经定了计划,要从他的族人中,选择一个女子作他儿子的妻子,并且托付他的仆人去完成这个计划。因此,这仆人到了拿鹤城,特意在井旁等候。他是为以撒猎取妻子的真猎人。利百加若从不对那仆人说话,她就不会被抓住。但正如我们所看见的,她所遭遇的不在于她。那仆人已经祷告,要耶和华使他办事顺利……。他还这样说的时候,利百加来了。那仆人向利百加要水喝,她不但给他水喝,并且说,“我再为你的骆驼打水,叫骆驼也喝足。”(创二四18~19)利百加虽然不晓得,但她这样作,就被抓住了。
  亚伯拉罕的仆人,最后借着使人满足的水得到利百加(14)。神所拣选的人,乃是使圣灵满足的水。今天圣灵来寻找神所拣选的人,正像基督在叙加井旁所作的(约四7)。任何人若回应祂并满足祂的愿望,就表明他是一个为基督被选上的人,并且圣灵要为基督得着他(创世记生命读经,九六八至九七〇页)。
  参读:《那灵同我们的灵》第九十一篇
 


晨兴喂养
  创二四22 等骆驼喝足了,那人就拿一个金鼻环,重半舍客勒,两个金手镯,重十舍客勒,给那少女。
  彼前一8 你们虽然没有见过祂,却是爱祂,如今虽不得看见,却因信入祂而欢腾,有说不出来、满有荣光的喜乐。
  那灵也将基督的丰富带给新妇(创二四10224753)。……利百加鼻子上有金环,手上有金镯,意思就是她已被抓住了。仆人送给她这些东西之后,就问她说,“请告诉我,你是谁的女儿?你父亲家里有我们住宿的地方没有?”(23)当那仆人被带到利百加的家中,他就见证以撒的丰富。利百加的哥哥拉班和父亲彼土利,接受了那仆人的提亲,他就将以撒更多的丰富—银器、金器和衣服送给利百加(53)。他又将宝物送给她哥哥和她母亲。这正是约十六13~15所启示关于那灵的事。在这些经节里主耶稣说,那灵并不是从祂自己说的,乃是要荣耀子。凡父所有的,都是子的,那灵要将从子所领受的宣示与门徒。……亚伯拉罕仆人的见证不贫穷;相反的,他的见证非常丰富。仆人说,耶和华大大地赐福给他主人,使他昌大;他主人也将一切所有的,都给了他的儿子以撒;并且主人嘱咐他为他儿子娶一个妻子。利百加听了这见证,就被以撒吸引,愿意到他那里去(创世记生命读经,九七〇至九七一页)。
信息选读
  因着那灵的见证,我们都被基督吸引。每个得救、爱主、寻求主的人,都这样被吸引。……我们喜欢来到召会的聚会中,告诉主耶稣我们是多么爱祂。哦,我们爱祂,我们寻求祂,我们赞美祂!
  那灵也说服新妇(创二四54~58)。预表那灵的仆人把丰富带给利百加以后,她就被说服,愿意嫁给以撒。虽然她的亲属要她迟延一些时候,但利百加听了仆人所作以撒的见证,就说,“我去。”(58)她愿意到迦南地的以撒那里去。同样,我们愿意到基督那里去。虽然我们从未见过祂,却受祂吸引,并且爱祂(彼前一8)。虽然利百加从未见过以撒,她却爱他。她听到以撒的时候,就爱上他,愿意到远方去和他在一起。
  最后仆人将利百加带给以撒(创二四5161~67)。虽然那是漫长的旅程,但他带利百加行过其间,将她献给以撒作新妇。圣灵已经说服我们,现今正在把我们带给基督。虽然这是漫长的旅程,至终祂要带我们行过其间,将我们献给基督,作祂心爱的新妇。
  以撒在天将晚时迎娶利百加(63~64)。这含示基督的婚娶要在这世代的末了。在这世代结束时,基督要来迎娶祂的新妇。……以撒领利百加进他母亲撒拉的帐棚,并且爱她(67)。我们看过,撒拉预表恩典。因此,这意思是基督不仅要在爱里,也要在恩典里迎见我们。
  创世记二十四章的结语是:“以撒自从他母亲不在了,这才得了安慰。”我若是作者,我会说,利百加经过长途跋涉,这才得了安慰。但圣经并不这样说。不要考虑你的安慰,你的满足;相反的,要考虑基督的安慰,基督的满足。基督若没有安慰和满足,我们也不能有任何安慰和满足。我们的满足在于祂的满足。我们的安慰就是祂的安慰,祂的满足就是我们的满足。基督现今在等候得着安慰。祂什么时候才会得着安慰?乃是在祂婚娶的日子。那日子必要来到(创世记生命读经,九七二至九七三、九七八页)。
  参读:《创世记生命读经》第六十一篇;《那灵同我们的灵》第十二篇
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