创世记二十四章首要的点乃是与主是一的实际生活，以完成神的定旨。

　　亚伯拉罕的生活乃是与主是一的实际生活。我们不该忽略这一点，而该向主祷告说，“主啊，使我过一种与你是一的实际生活，以完成你的定旨。”

　　圣经没有记载神告诉亚伯拉罕，要到他本地，为他儿子娶妻，但亚伯拉罕有这种领会；这种领会乃是从他照着神的观念生活得来的；因亚伯拉罕与神在一里生活，所以知道神的旨意和心思，而行事与神内里的感觉一致（1~6、40，参林前七25，林后二10，腓一8）。在林后二章十节，保罗在基督的面前饶恕了一位弟兄。“面前”一辞，即脸面的意思，是指眼睛周围的部份，其神色乃是内在思想和感觉的标示，将全人表明并陈明出来。所以，保罗饶恕这位弟兄，乃是因着基督的神色。保罗活在基督的面前，活在基督的面光中。他看见了基督的神色，看见了基督神色所传达出祂内在的思想和感觉，就饶恕了那位弟兄。保罗绝对的与主是一，知道主的旨意和心思，而行事与主内里的感觉一致。

　　我们需要把这些点应用到我们的经历上。在腓立比书里，保罗说到我们的心思、情感和意志，要与基督的心思、情感和意志一致。二章五节说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”思念基督耶稣里面所思念的，就是让基督的心思分赐到我们里面。什么是基督的心思？乃是一个奴仆的心思（参6~8）。保罗要我们思念基督耶稣里面所思念的，就是要我们的心思盛装神的思想。我们的心思不该用来盛装自己的思想，乃该盛装基督的思想。

　　此外，保罗在一章八节说，“神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切地想念你们众人。”基督耶稣的心肠也就是祂内在的情感和感觉。保罗不是在自己的情感里，乃是在基督耶稣内在的情感和感觉里，切切地想念圣徒。换句话说，基督的情感成了保罗的情感。然后，他在二章十三节说，“乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”神在我们里面运行，使我们为着祂的美意立志，也为着祂的美意行事。因此，我们在腓立比书里看见基督的心思、情感和意志。这给我们看见，我们需要过一种与神是一的生活，使我们知道神的旨意和心思，而行事与神内里的感觉一致。

　　我们若要过与神是一的生活，知道神的旨意和心思，并且行事与神内里的感觉一致，就需要顾到两件事：灵与话。我们需要顾到灵，也需要顾到话。加拉太五章二十五节说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”我们不该以为，自己已经知道这件事了。我们该祷告说，“主啊，使我今天凭着灵活着，也凭着灵而行。”罗马八章四节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”这里的灵是指调和的灵。照着灵而行，就是照着调和的灵而行，以成就律法义的要求。不仅如此，以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”这意思是，我们需要让调和的灵扩展到我们的心思里，而成为我们心思的灵。我们要让神的观念成为我们的观念，神的思想成为我们的思想，神的感觉成为我们的感觉，神的意见成为我们的意见，神的道路成为我们的道路。我们如何作到这事呢？我们需要在心思的灵里得以更新，也需要让调和的灵扩展到我们的心思里，使其成为我们心思的灵。

　　李弟兄在“神救恩生机的一面”这本书里说，“我们如何更新我们的心思，叫我们全人得着更新？得更新的路，就在于祷告和读圣经；因为心思的更新乃是在一切对人生事物的观念上，受圣经的教训和圣灵的光照，而有的去旧更新。你把圣经读熟了，圣灵就光照你、指导你。你这样天天祷告、读经，圣灵来把你光照一下，就把你里面的心思都去旧更新。这样，你的眼光就不同了，你这个人也就得着了更新。”（四四至四五页）

　　第七篇信息说到活在与神的交通里。我们需要成为神属人的朋友，与祂有属人的友情，并与祂有属人、亲密的交谈。在那篇信息里，我们看见一个严肃的警告：不要流荡到所多玛。我相信那段话更新了我们的心思，把神的观念放在我们的心思里。我们需要借着圣经的教训和圣灵的光照得着更新。

　　申命记十七章十八到二十节说，“他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里；他一生的日子都要诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心里高傲，离了这诫命，或偏左或偏右。这样，他和他的子孙在以色列中治国的日子，就得以长久。”律法书就是摩西五经，也就是创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记；这在当时就是完整的圣经。作王的人要为自己抄录一本圣经，一生的日子都要诵读，免得他向弟兄心里高傲，离了这诫命，或偏左或偏右，而不蒙保守在神经纶的中心线上。因此，我们需要带着祷告，住在神的话里，使我们能留在神经纶的中心线上。这样，我们就不会心里高傲；反之，我们的心思能因着神的思想和观念而得更新。如此一来，我们的行事就会完全照着神的观念、思想、感觉和道路。所以，我们需要祷告说，“主啊，我要用你的话来祷告，使我被你的话管治、支配并管理。”自然而然的，我们就有神的观念、神的旨意、神的心思，也有神内里的感觉。

　　亚伯拉罕乃是与神在一里生活的人（雅二23，代下二十7，赛四一8）；倘若我们爱主，并且与祂在一里生活，我们所说所作的，就会照着祂的好恶以及祂里面的旨意和心思。亚伯拉罕是神的朋友。盼望我们都这样祷告：“主啊，使我成为你的朋友。”我们也需要爱主耶稣到极点，并且与祂在一里生活，这样我们所说所作的，就会照着祂的好恶，以及祂里面的旨意和心思。

　　倘若我们与主在一里生活，祂就无须告诉我们祂要什么，因为我们借着与祂是一，已经知道祂里面的感觉了；今天我们需要这样的生活，以完成神的定旨。

　　亚伯拉罕照着神的经纶行动；在为以撒得着妻子的事上，他所作的乃是为着完成神永远的定旨（创二四3~8）。

　　创世记二十四章所启示首要的事，乃是照着神的经纶，为着完成祂永远定旨的实际生活；我们需要一种与亚伯拉罕相似的生活；他的动机、行动和所作的一切，都是照着神的经纶（罗四12，参撒上四3注1）。我们需要如罗马四章十二节所说，照着亚伯拉罕信的脚踪而行，过与亚伯拉罕相似的生活。

　　撒上四章说到一种相反的情形。当时，非利士人来攻打以色列人，以色列人就把约柜接出来（3~4），因为每次争战他们都把约柜接出来。但这次神却不喜悦他们，也不愿意与他们同去和非利士人争战。这是因为以色列人已经堕落了，以利和他儿子所代表的祭司职分，更是堕落且变得陈腐。所以，我们不要变得陈腐，也不要堕落；我们要成为新鲜的，满了神同在的新鲜。

　　三节第一注第一段说，“堕落的以色列人是愚昧的，因为他们不直接信靠神，反而信靠神所设立的制度。在他们那种情形中，他们应当悔改，彻底认罪，离弃偶像，回转向神，也该求问神要他们作什么。但他们对神的渴望和神永远的经纶完全无心，只基于已过借约柜的行动所经历的得胜（民十35，书六），而迷信的信靠约柜。但这一次他们的光景不正确，他们因着堕落得罪神到极点，神就离开他们。至终，约柜并没有拯救以色列人，反而约柜本身也被掳去（撒上四11上）。”

　　把约柜接出来是神所设立的制度，但以色列人信靠神所设立的制度，却不直接信靠神。结果约柜不但没有拯救以色列人，反而约柜本身也被掳去。然而，我们不需要为约柜担心，因为约柜会保护自己。撒上五章记载，非利士人将约柜抬进大衮庙（2），次日见大衮仆倒在耶和华的约柜前（3）；再次日，大衮的头和两手掌都折断了（4）。他们中间也有许多人生了痔疮（6）。所以，他们就赶紧把约柜送走。

　　三节第一注第二段说，“约柜预表作神具体化身的基督（见出二五10注2），也表征基督是三一神与祂的子民同在，为着完成祂的经纶，在地上建立祂的国度。把约柜接出来，就是把神的同在接出来（撒上四4）。约柜的行动乃是神在祂具体化身的基督里，在地上行动的图画（民十33~36，见诗六八1注1）。以色列人与非利士人争战时，神无意行动。以色列人没有想到神的经纶，也不关心神的经纶；他们把约柜接出来，指明他们是为着自己的安全、平安、安息和好处僭用神，甚至强迫神与他们一同出去。原则上，什么时候我们为着自己的亨通祷告，却根本不顾神的经纶，我们就作了同样的事。我们不该僭用神，乃该照着神的心，且为着祂的经纶祷告、生活并为人。”我们需要这样祷告：“主啊，我绝不要僭用你的同在。我要作一个照着你的心，并且为着你经纶的人。主，使我成为这样的人，活在你的同在里，照着你的心，也为着你的经纶。”这样，我们就会有主真实的同在，我们行事也就能照着祂的经纶。

　　创世记二十四章四十节指明，亚伯拉罕在主面前行事为人；他既在主的面光中行事为人，就无论他作什么，都是为着神的旨意，并且是照着神的经纶。亚伯拉罕是在主的面光中行事为人。今天，我们都需要在主的面光中行事为人，需要顾到主的面光；主的面光对我们该是一切。

　　在我们的基督徒生活和召会生活中，神的同在乃是一切问题的准则。譬如，你与其他圣徒一起交通，某个聚会该在何时开始，而你坚持要在七点半开始，那时你有没有主的同在？主的同在应当是一切问题的准则。我们都要问自己这个问题：我有没有主的同在？我所在意的，就是我有没有主的同在。我们在这个聚会中所该在意的，应是我们有没有主的同在。

　　我们可以从约书亚记的背景，来看关于主的同在该如何实行。在六章，约书亚和以色列人击败了耶利哥这座大城，因为他们有神的同在。到了七章，以色列人来到一座微不足道的小城，艾城，他们反而被击败了。约书亚大受搅扰，不明白他们为何失败。七章四节第一注告诉我们：“以色列人在艾城失败的关键，乃是他们失去神的同在，不再与神是一。”我们失败的关键，也是因着我们失去神的同在，不再与神是一。神的同在是什么？神的同在，在实行一面就是祂的笑脸。李弟兄曾经说，“我不要在今世失去主的笑脸，在来世失去主的赏赐。”主的笑脸就是祂的同在。我们都不愿意失去神的同在。注解继续说，“这次失败以后，约书亚学了功课，知道要留在约柜前与主同在（6上）。至终，主进来对他说话，告诉他要作什么（10~15）。我们从这记载该学习的属灵功课乃是，我们这些神的子民该一直与我们的神是一；祂不仅在我们中间，也在我们里面，使我们成为有神的人—神人。我们既是神人，就该实行与主是一，与祂同行，与祂同活，并与祂一同行事为人（罗八4，林后二10，加五16、25）。这是基督徒行事为人的路，神儿女争战的路，也是建造基督身体的路。我们若有主的同在，就有智慧、眼光、先见以及对事物内里的认识。主的同在对我们乃是一切。”我们若有主的同在，就有了一切；若失去主的同在，就失去了一切。

　　诗篇十六篇十一节说，“在你面前有满足的喜乐。”当你在主的面前，你就有满足的喜乐。你没有满足的喜乐，是因为你不在祂的面前。我们若有主的同在，就有了一切；若失去主的同在，就失去一切。因此，在实行一面，祂的同在就是祂的笑脸。出埃及三十三章十四至十五节，主应许摩西说，“我的同在必和你同去，我必使你得安息。摩西对祂说，你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去。”摩西认识若没有神的同在，就不要领祂的子民到任何地方。我们在地上是独特的子民，因为我们有主的同在；使我们与人不同的，就是主的同在。主对摩西说，“我的同在必和你同去，我必使你得安息。”祂并没有说，“我必和你们同去。”祂是说，“我的同在必和你同去。”“同在”的原文，与“脸面”是同一个辞。因此，是神的脸面要和以色列人同去，并且要叫以色列人得安息。十四节的注解说，“以色列人有神的同在，但非常有限，……然而摩西是个非常接近神的心，并照着神的心的人。因此，他有神的同在，到了完满的地步。”我们需要祷告说，“主啊，使我能够接近你的心，使我成为照着你心的人，甚至使我成为你心的复制，使我能有你的同在，到了完满的地步。这不是为着我自己的属灵，而是为着你的经纶。”

　　李弟兄在“包罗万有的基督”这本书里，告诉我们一个故事，说明有主同在和没有主同在之间的不同：“有一次我们四、五位一同服事主的人出门到某地去，我们都走在一起。有一位弟兄那时对我们不太高兴，但他没有选择的余地，只好与我们同行。我们都坐同一列火车，但是我们坐在第一车厢，唯独这一位弟兄自己一人坐在第二车厢。他是与我们同去，但是他的同在并没有和我们同去。他与我们一同离开，与我们一同旅行，也与我们一同到达，但是他的同在不与我们在一起。”（一三九页）所以我们不仅要主与我们同去，更是要祂的同在与我们同去，要祂的笑脸进到我们里面。若是主对我们不大高兴，若是我们没有主的笑脸，我们就没有祂的同在。我们都渴望得着祂的笑脸，若是没有祂的笑脸，我们就需要悔改认罪，将心转向祂，操练我们的灵，好得回祂的笑脸。我们要祂的笑脸，要祂的同在，要祂的同在与我们同去。

　　在实行一面，主的同在就是以马内利，神与我们同在。我们知道耶稣这名的意思是耶和华救主，以马内利的意思是神与我们同在；神给我们的主起名叫耶稣，人称祂的名为以马内利，就是神与我们同在（太一21、23）。耶稣就是神，但祂不仅仅是神，祂乃是神与我们同在，这是一件不得了的事。祂是以马内利，就是神与我们同在。因此，我们若要经历三一神分赐到我们三部份的人里面，就需要与基督同活，以基督为我们的以马内利，就是神与我们同在。

　　以赛亚七章十四节说，“因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。”实在奇妙，在基督降生七百年前，就有预言论到主的降生，说必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利，就是神与我们同在。现在我们要来看关于以马内利的几个点，第一，美地是以马内利之地（赛八8），乃是预表包罗万有的基督，作包罗万有的灵。所以，美地就是神与我们同在之地。当你在你灵中那包罗万有的灵里，你就在那地上。在我们的灵里有美地，就是神与我们同在之地。

　　第二，圣城新耶路撒冷是以马内利之城。当我们终极完成为新耶路撒冷时，我们就会成为神与我们同在。新约乃是开始于马太一章二十三节：“神与我们同在。”以西结四十八章三十五节论到圣殿和圣城说，“从那日起，这城的名字必称为耶和华的所在。”圣殿和圣城终极的实际，就是新耶路撒冷，所以新耶路撒冷就是耶和华的所在。那时，当人看见新耶路撒冷，看见我们的时候，他们会说耶和华在这里，因为整座圣城就是以马内利之城。耶稣的同在就是以马内利，而实行的以马内利，就是实际的灵在我们的灵里；祂乃是实行的以马内利，就是实际的灵在我们的灵里。耶稣的同在作为以马内利，就是提后四章二十二节所说的：“主与你的灵同在。”祂现今就与我们的灵同在。

　　马太十八章二十节说，“因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我在他们中间。”今天我们在这里的聚集，有神与我们同在，因为我们是被聚集到祂的名里。此外，当我们传扬国度福音，并教导国度福音时，主应许要天天与我们同在，直到这世代的终结，就是祂再来的时候（二八20）。基督作为赐生命的灵，就是以马内利，乃是神圣三一的同在。这个同在，不仅是天天，更是时时与我们的灵同在。我们要与基督同活，就需要在祂神圣的同在里；这个同在就是以马内利，也就是实行的耶稣，三一神与三部份的人同在。

　　没有多少基督徒，能够在行动、生活、说话、行事上，有以马内利与他们同在。李弟兄曾说到一个例子：有一次他在街上走路时，看见两位姊妹在谈话，这两位姊妹一看见他立刻停止了交谈。李弟兄说，他的同在改变了她们的说话。有一次我在纽约市参加特会，和一些弟兄坐在一起。突然有人从后面拍我的背，说，“我想要坐在这里。”我回头一看，那正是李弟兄，当下我们都呆住了。我不记得我们之前在交通什么，但他的同在的确改变了我们的说话。同样的，神与我们同在，应该改变我们生活、行动和说话的方式。我们需要对祂的同在有感觉。主的同在要改变我们的生活。

　　整个新约的内容，就是以马内利。所有在基督里的信徒，作为基督的肢体，都是这伟大的以马内利的一部份，就是团体基督的一部份。以马内利的表号要终极完成于新耶路撒冷，就是以马内利的总和，也就是神与我们同在的集大成。我们若要享受神的同在作以马内利，就特别需要作一件事：呼求主耶稣的名。虽然这一切启示是这样的高，但只要我们简单的说，“哦，主耶稣”，我们就能享受以马内利，神与我们同在。

　　亚伯拉罕没有嘱咐他的仆人要忠信、诚实、或作善工；他是以主并凭着主嘱咐他（创二四2~3、9、40~41）；他以主嘱咐他的仆人，借此把他深深地带进主里面。

　　亚伯拉罕最老的仆人忠信的负责任（5、9、33、54、56）。我们需要祷告，求主使我们能忠信的负责任。路加十六章十节上半说，“在最小的事上忠信的，在许多事上也必忠信。”当然这一节有其背景和意义，但是它的原则可以适用于其他事上。我们若要忠信的负责任，就需要在最小的事上忠信。如果弟兄交代你负责摆放粉笔，你就需要忠信的负责任，否则就有可能影响整个聚会。若是你连摆放粉笔这样的小事都无法忠信，你怎么能被差遣到欧洲、到俄国去开展呢？有一次特会，李弟兄要我把诗歌首数写在黑板上。当我要去写的时候却发现没有粉笔，而弟兄们也不知道那里有粉笔。我不知道该怎么办，只好走上讲台，告诉圣徒们要唱的诗歌首数。当时李弟兄和弟兄们正在后面的房间里交通祷告。他从闭路电视里看到我站在讲台上，就问一位弟兄说，我在讲台上作什么。那位弟兄回答说，因为大家都找不到粉笔，所以我只好上台点诗。没想到，李弟兄居然说他房间的手提包里有粉笔，请那位弟兄去拿。我们实在很难想像，李弟兄的手提包里竟然带了粉笔；因着弟兄在最小的事上忠信，他就能在大事上忠信。我们实在需要在小事上忠信，神才能将大事托付我们。

　　亚伯拉罕的仆人跟随亚伯拉罕的脚踪，为着他的责任信靠主；他清楚、谦卑、却简单地向主祷告；凡真正相信神的人都是简单的（创二四12~14、21、42，参林后一12，十一2~3）。

　　在林后一章十二节，保罗说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”这节的“单纯”，也可翻作“简单”。第三注告诉我们：“使徒所处的死境，逼着他们简单，也就是不信靠他们自己，或他们天然的能力，解决他们的困境。”我们需要作简单的信徒。在十一章二至三节，保罗又说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。”当我们享受主、爱主、追求主的时候，就会有向着基督和在基督里的单纯。

　　仆人在环境中寻求主的引导和主宰，借以认识主的旨意（创二四13~21、26~27、48~49）。仆人向耶和华说，若是有那个少女给我水喝，又给我的骆驼喝，她就是蒙拣选的；仆人在环境中寻求主的引导和主宰。

　　利百加贞洁、仁慈又殷勤（16、18~20）；她在决定接受以撒为她丈夫的事上，也是绝对的（57~58、61），并且她服从以撒（64~65）；如此，她是召会作基督新妇，妻子，一个绝佳的预表（参弗五23~25）。利百加给老仆人所有的骆驼水喝，而骆驼是需要喝很多水的；从这件事上我们就可以看出她非常的殷勤。

　　拉班和彼土利敬畏主；他们也乐于接待人（创二四31~33、50~51、55~60）。圣经中只有这一次是正面积极地提到拉班；他完全与主配合，非常乐于接待亚伯拉罕的仆人。他向着利百加仁慈，向着亚伯拉罕和以撒也很仁慈（虽然当时他们不在场）。然而，之后他对于以撒的儿子雅各并不仁慈；他改变了。当雅各在他那里时，他十次改了雅各的工价。但在这里，拉班敬畏主，也非常乐于接待人；他甚至为骆驼预备了地方。这表明他必定非常乐于接待人，才能这样作。

　　以撒在田间默想寻求主；仆人将一切所发生的事告诉以撒，以撒就接受父亲为他所作的，娶了利百加；以撒的婚娶最终完成了神的定旨（63、66~67，二一12下，二二17~18）。以撒在田间不是在默想寻求新妇，乃是在默想寻求主。你若还是单身，请不要担心你的婚姻，你只需要寻求主。有一位弟兄已经三十几岁，还没有结婚。每次我和他在一起，都没有对他提到婚姻的事。一天，他对我说，“我非常感谢你，你和我在一起时，从不问我什么时候结婚。”这是因为每次别人同他在一起，都会问他：“你什么时候要结婚？”在婚姻的事上，我们需要寻求主，主就会顾到我们。

　　在创世记二十四章，那些人的生活不仅仅是为着自己的人生，他们的生活乃是带进神永远定旨的完成，生出基督，并为着神的经纶产生神的国；因此，在为以撒娶妻的事上，每件事都是照着神的经纶而行，好生出基督，产生神的国（40，二二17~18，加三16、29）。这就是与主是一的实际生活。

　　在创世记二十四章有以撒婚娶的记载，其中有四个主要人物：亚伯拉罕预表父神，以撒预表子神，仆人预表灵神，利百加预表神所拣选的人，要嫁给子，成为祂的配偶（约三29，林后十一2，弗五25~32，启十九7~9，二一2、9~10）。这是整个新约的主题。首先，父神有一个计划。然后，祂差派灵神，为子神寻找新妇；新妇乃是从人类蒙拣选的族类中产生出来，要与子神结为婚配。至终，新妇作为新耶路撒冷，要在子神里面并同着子神得荣耀；这就是羔羊的妻（启二一2、9）。

　　保罗在林后十一章二节说，“我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”感谢主，我们是在真正的新约职事之下，这职事把我们许配给基督，并且一直激励我们以全心、全魂、全心思来爱主。每一天我们都该对主说，“主耶稣，我爱你。”

　　在已过的永远里，父神有一个永远的定旨，永远的计划，要从人类中为祂儿子得着召会作新妇（弗三8~11，二10，太九15）。以弗所三章十一节说到神在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。这定旨就是要完成二章十节所说的神的杰作。我们可以说，神的杰作就是新人；也可以说，神的杰作就是新妇，基督的妻子。在原文里，“杰作”就是作好的东西，手工，或写成的诗章，以表达制作者的智慧和设计。神在我们身上正在作的，就是将祂自己作到我们里面，好预备我们成为祂的新妇，成为祂的杰作，以彰显祂无穷的智慧和神圣的设计。

　　预表父的亚伯拉罕，嘱咐他那预表圣灵的仆人，不要从迦南的女子，乃要从亚伯拉罕的亲族中，为他儿子娶一个妻子（创二四3~4、7）。

　　按预表，从亚伯拉罕的亲族中为以撒娶妻的这个事实，指明基督的配偶必须出自基督的族类，而不是出自天使或任何别的受造之物；因为基督成了肉体成为人，人类就成了祂的族类（参二21~22，一26，徒十七28~29上，约一14，启二二17上）。我们都知道，两造要结婚，彼此就必须是同类。照样，神要与人成为婚配，就必须先来成为人；另一面，人要与神成为婚配，就需要在生命、性情上（但不在神格上）成为神。李弟兄曾说过，人若不是在生命和性情上成为神，神就会有一个很奇怪的婚配，因为神和人不同类。所以，一面，神必须成为人，成为人的种类；另一面，人必须在生命和性情上（但不在神格上）成为神，成为神的种类。这样，神与人才能成为婚配。

　　在时间里，父神任命灵神，差派祂执行父的计划，去接触蒙拣选的新妇，把她带到子神那里，作祂的配偶，祂的妻子（创二四3）。请注意这里的“差派”一辞；灵神受父神差派，去得着人作基督的扩增，作基督的新妇。现今，受差派的灵神就在我们里面，用基督的丰富来变化我们，使我们被基督美化，好成为基督的新妇。

　　正如仆人为以撒寻得妻子，那灵也借着寻找的圣别为子神寻得妻子（11~14、24，约四6~7、10，彼前一2，路十五8~10，约十六8~11）。灵神受差派的任务，乃是从寻找的圣别开始的。那灵借着寻找的圣别，为子神寻得妻子。那灵好像猎人，要寻找人，然后猎取人。就如老仆人在井旁等待利百加，那灵也在等待人，要使人得救。在约翰四章，主耶稣在雅各井旁等待撒玛利亚妇人时，祂是干渴的救主，要得着人作祂的满足。今天，那灵也干渴，盼望得着新妇作祂的满足。所以，我们需要作满足神的水，让圣灵得着满足。

　　在约翰四章，基督在井旁等待，要得着撒玛利亚妇人。当妇人向主要生命的活水时，主就叫她去叫她的丈夫来。她说，“我没有丈夫。”主说，“你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”（3~18）撒玛利亚妇人不断更换丈夫，指明她无论喝了多少地上的水，还要再渴。这妇人所需要的，乃是主作她属灵的丈夫，作她的活水，才能解她的干渴。这指明没有人能满足我们，直到主自己成为我们属灵的丈夫。在“活力排”一书中有一段话说到：“约翰四章说，当主在去加利利的路上，祂‘必须经过撒玛利亚’（4）。主不走主要的道路，反而绕道至叙加，到雅各井旁，为要接触一个犯罪的撒玛利亚妇人，她先前有过五个丈夫。主预先知道她会来到雅各井。雅各井乃是预表基督，祂是泉源，直涌入永远的生命（14下）。”（七五页）无论我们得救前是在什么光景里，主总是特别“绕道”，为要得着我们，好成为祂的新妇。

　　路加十五章八节提到寻找的圣别，说到一个妇人有十个银币，失落了一个，她就点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着。灯表征神的话，为那灵所用来光照并暴露罪人的地位和光景，使罪人悔改。打扫屋子，细细地找，就是那灵寻找、清扫罪人的内里各部份，使罪人能够悔改，并且转向基督，以基督为他的新郎。

　　正如仆人将以撒的丰富带给利百加，那灵也将基督的丰富带给新妇（创二四10、22、47、53，约十六13~15）。

　　等骆驼喝足了，仆人就将一个金鼻环戴在利百加的鼻子上，将两个金手镯戴在她的手上（创二四22、47）。

　　把重半舍客勒的鼻环戴在利百加鼻子上，表征她“嗅觉”的功用已经被神圣的性情得着，有那灵的预尝，保证全享就要来到（参歌七4、8，二3，来六4~6，利二一18，林前二15，罗八23，弗一13~14）。这半舍客勒表征预尝，因为不是一舍客勒这样完整的单位。

　　在雅歌七章四节，所罗门论到寻求者，说，“你的鼻子仿佛朝着大马色的利巴嫩楼。”在属灵一面，我们的鼻子需要像利巴嫩楼一样。这意思是说，我们需要有高超、敏锐的属灵知觉。八节接着说，“你鼻子的气味香如苹果。”为什么我们鼻子的气味香如苹果呢？因为在二章三节，寻求者说，“我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜地坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。”基督是苹果树，我们吃祂这苹果树的果实，我们的鼻子就有苹果的香味。我们的鼻子也要像利巴嫩楼，有敏锐的鉴别力，有属灵的知觉。我们之所以不作某些事，不买某些东西，乃是因为我们有一种口味，有一种高超、敏锐的鉴别力。有一次，因为发生了一些事，有位弟兄想要整理一些统计资料，向李弟兄证明一些事。但李弟兄说他不需要那些统计资料，他“闻”得出来其中有问题。李弟兄的鼻子像利巴嫩楼一样，有非常高超、敏锐的属灵鉴别力。

　　把重十舍客勒的手镯戴在利百加手上，表征我们被那灵“上了手铐”，以领受完全的神圣功用，为着在基督的身体里事奉（提前二8，弗三1，四1，六20，罗十二4，林前十二4~11，太二五15）。十舍客勒，说出我们有完整的神圣功用。

　　利百加也接受了银器、金器和衣服（创二四53），这一切都指明在召会生活中，基督一切的丰富都是我们的。

　　正如仆人将以撒的财富分赐给利百加，好美化她，使她归向以撒，成为他的荣耀，那灵也将基督荣耀的丰富输供到我们里面，好美化我们，使我们归向基督，作祂的新妇，成为祂的荣耀（47、53、61~67，弗三16、21）。保罗为信徒祷告说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。”（16~17）然后又说，“愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂。”（21）为什么荣耀可以在召会中归与祂呢？因为我们先让主照着祂荣耀的丰富，使我们得以加强到里面的人里；祂荣耀的丰富分赐到我们里面，现今我们就能在召会中使荣耀归与祂。

　　我们被妆饰成为基督的新妇，是借着那灵在性情上的圣别，将基督追测不尽的丰富分赐到我们里面（启二一2、19上，赛五四10~13，帖前五23，弗三8）。在性情上的圣别，乃是我们被神所浸透。

　　要接受基督追测不尽之丰富的分赐，我们就必须认识、使用并操练我们的灵，顾到圣别的灵在我们灵里的说话和工作（罗十五16，弗一17，二22，三5、16，四23，五18，六18）。以弗所书每一章都说到我们的灵；我们要用这些经文来祷告，使我们的心思蒙光照。一章十七节说到“智慧和启示的灵”；二章二十二节说到“神在灵里的居所”；三章五节说，基督的奥秘乃是“在灵里启示祂的圣使徒和申言者”；十六节说，我们要被“加强到里面的人里”，里面的人就是我们那与神圣的灵调和的灵；四章二十三节说，我们需要在“心思的灵里得以更新”；五章十八节说，我们“要在灵里被充满”；六章十八节说，我们要“时时在灵里祷告”。我们要认识、使用并操练我们的灵，顾到圣别的灵在我们灵里的说话和工作，使我们在性情上得着圣别，并且接受基督追测不尽之丰富的分赐。

　　要接受基督追测不尽之丰富的分赐，我们就必须被基督即时、现时、活的话之新陈代谢的洗净所圣化（五26~27，参歌八13~14，启一20）。我们天天都需要被基督即时、现时、活的话之新陈代谢的洗净所圣化，使祂能够将我们献给祂自己，作荣耀的召会。雅歌八章十三节说，“你这住在园中的，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。”所有的信徒都是基督的园子，也是我们的同伴；当同伴听见主的声音，我们就要求主：“使我也得听见。”然后十四节说，“我的良人哪，愿你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。”这是雅歌的结束—结束于主在祂复活的大能里回来，在地上设立祂甘甜美丽的国。在这之前的一节，乃是“我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见”。借着听祂圣别的话，我们就能被预备好作祂荣耀的召会，把祂带回来，在地上设立祂甘甜美丽的国。

　　正如利百加被仆人说服要嫁给以撒，那灵也吸引我们归向基督，并使我们爱祂这位我们没有见过的（创二四54~58，彼前一8，二7，参诗歌补充本三三三首）。有一本书说到拿破仑晚年的时候，花很多时间读圣经。有一次他在他的大将军面前说，“圣经对你们来说是一本书，但对我来说，它远超过一本书。它向我说话，好像是一个人在对我说话。”拿破仑被拘禁在圣赫勒拿岛（St. Helena）时，有一次问蒙托隆伯爵（Count Montholon）说，“你可以告诉我耶稣基督是谁么？”蒙托隆伯爵不愿作答，拿破仑就说，“好，让我告诉你。亚历山大、凯撒大帝、查理曼大帝和我本人，都建立了伟大的帝国—靠着武力；唯有耶稣的国乃是建立在爱上。……我告诉你，所有这些人都是人，没有一个像祂一样；耶稣基督不只是一个人……。祂要求得着人的心……。祂要求人的心，人的心就立刻无条件的交给祂。太奇妙了！……一切真诚相信祂的人，都经历向着祂这种奇妙超特的爱。……伟大的毁坏者—时间，无能熄灭这圣别的火。……就是这个明证使我深信耶稣基督的神性。”（译自H. P. Liddon所著“The Divinity of Our Lord and Saviour Jesus Christ”，一四七至一四八页）这话说得真好。我们虽然没有见过祂，却是爱祂（彼前一8）。我们爱这位我们所没有见过的。

　　那灵临到信徒，向他们见证基督的丰富，就是祂从父所领受的（参创二四35~36），使信徒受吸引归向基督；他们虽然没有见过祂，却是爱祂（彼前一8），并且撇下世界，丢弃肉体中天然的关系（参创二四58），而联于基督（太十九29）。

　　利百加在美地面见以撒之前，已经借着仆人的礼物，有份于并享受以撒所承继的；同样的，我们在面见基督之前，就享受了那灵的恩赐，作为对基督丰富之全享的预尝（创二四53，来六4，罗八23）。

　　正如仆人将利百加带给以撒，那灵也将我们带给基督，将我们献给基督，作祂心爱的新妇（创二四51、58、61~67，林后一21~22，三6、8、17~ 18，十三14）。哥林多后书说到那灵不同的方面：一章二十一至二十二节说到膏抹、印涂以及作质的灵；三章三节说到书写的灵；六节说到叫人活（赐人生命）的灵；八节说到尽职的灵；十七至十八节说到使人得自由的灵以及变化的灵；最后，十三章十四节说到传输的灵。所以，在哥林多后书有那灵的九方面，为使我们在性情上得着圣别，好预备我们作基督的新妇。

　　以撒在天将晚时迎娶利百加，表征基督的婚娶要在这世代的黄昏，就是这世代结束的时候（创二四63~64）。

　　以撒领利百加进他母亲撒拉的帐棚，并且爱利百加，表征基督要在恩典里并在爱里，迎接祂的新妇（67，提前一14，弗六24，启二二21）。

　　以撒娶了利百加之后，才得了安慰、满足；照样，基督要在祂婚娶的日子得着满足；我们的安慰就是祂的安慰，祂的满足就是我们的满足（十九7，参林后五9，来十一5~6）。

　　赞美主！这就是与主是一的实际生活，以及基督娶召会的预表。（E. M.）