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创世记二十四章首要的点乃是与主是一的实际生活，以完成神的定旨。
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创世记二十四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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创世记二十四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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亚伯拉罕的生活乃是与主是一的实际生活。我们不该忽略这一点，而该向主祷告说，“主啊，使我过一种与你是一的实际生活，以完成你的定旨。”
圣经没有记载神告诉亚伯拉罕，要到他本地，为他儿子娶妻，但亚伯拉罕有这种领会；这种领会乃是从他照着神的观念生活得来的；因亚伯拉罕与神在一里生活，所以知道神的旨意和心思，而行事与神内里的感觉一致（1~6、40，参林前七25，林后二10，腓一8）。在林后二章十节，保罗在基督的面前饶恕了一位弟兄。“面前”一辞，即脸面的意思，是指眼睛周围的部份，其神色乃是内在思想和感觉的标示，将全人表明并陈明出来。所以，保罗饶恕这位弟兄，乃是因着基督的神色。保罗活在基督的面前，活在基督的面光中。他看见了基督的神色，看见了基督神色所传达出祂内在的思想和感觉，就饶恕了那位弟兄。保罗绝对的与主是一，知道主的旨意和心思，而行事与主内里的感觉一致。
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哥林多后书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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我们需要把这些点应用到我们的经历上。在腓立比书里，保罗说到我们的心思、情感和意志，要与基督的心思、情感和意志一致。二章五节说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”思念基督耶稣里面所思念的，就是让基督的心思分赐到我们里面。什么是基督的心思？乃是一个奴仆的心思（参6~8）。保罗要我们思念基督耶稣里面所思念的，就是要我们的心思盛装神的思想。我们的心思不该用来盛装自己的思想，乃该盛装基督的思想。
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此外，保罗在一章八节说，“神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切地想念你们众人。”基督耶稣的心肠也就是祂内在的情感和感觉。保罗不是在自己的情感里，乃是在基督耶稣内在的情感和感觉里，切切地想念圣徒。换句话说，基督的情感成了保罗的情感。然后，他在二章十三节说，“乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”神在我们里面运行，使我们为着祂的美意立志，也为着祂的美意行事。因此，我们在腓立比书里看见基督的心思、情感和意志。这给我们看见，我们需要过一种与神是一的生活，使我们知道神的旨意和心思，而行事与神内里的感觉一致。
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我们若要过与神是一的生活，知道神的旨意和心思，并且行事与神内里的感觉一致，就需要顾到两件事：灵与话。我们需要顾到灵，也需要顾到话。加拉太五章二十五节说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”我们不该以为，自己已经知道这件事了。我们该祷告说，“主啊，使我今天凭着灵活着，也凭着灵而行。”罗马八章四节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”这里的灵是指调和的灵。照着灵而行，就是照着调和的灵而行，以成就律法义的要求。不仅如此，以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”这意思是，我们需要让调和的灵扩展到我们的心思里，而成为我们心思的灵。我们要让神的观念成为我们的观念，神的思想成为我们的思想，神的感觉成为我们的感觉，神的意见成为我们的意见，神的道路成为我们的道路。我们如何作到这事呢？我们需要在心思的灵里得以更新，也需要让调和的灵扩展到我们的心思里，使其成为我们心思的灵。
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李弟兄在“神救恩生机的一面”这本书里说，“我们如何更新我们的心思，叫我们全人得着更新？得更新的路，就在于祷告和读圣经；因为心思的更新乃是在一切对人生事物的观念上，受圣经的教训和圣灵的光照，而有的去旧更新。你把圣经读熟了，圣灵就光照你、指导你。你这样天天祷告、读经，圣灵来把你光照一下，就把你里面的心思都去旧更新。这样，你的眼光就不同了，你这个人也就得着了更新。”（四四至四五页） 第七篇信息说到活在与神的交通里。我们需要成为神属人的朋友，与祂有属人的友情，并与祂有属人、亲密的交谈。在那篇信息里，我们看见一个严肃的警告：不要流荡到所多玛。我相信那段话更新了我们的心思，把神的观念放在我们的心思里。我们需要借着圣经的教训和圣灵的光照得着更新。 申命记十七章十八到二十节说，“他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里；他一生的日子都要诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心里高傲，离了这诫命，或偏左或偏右。这样，他和他的子孙在以色列中治国的日子，就得以长久。”律法书就是摩西五经，也就是创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记；这在当时就是完整的圣经。作王的人要为自己抄录一本圣经，一生的日子都要诵读，免得他向弟兄心里高傲，离了这诫命，或偏左或偏右，而不蒙保守在神经纶的中心线上。因此，我们需要带着祷告，住在神的话里，使我们能留在神经纶的中心线上。这样，我们就不会心里高傲；反之，我们的心思能因着神的思想和观念而得更新。如此一来，我们的行事就会完全照着神的观念、思想、感觉和道路。所以，我们需要祷告说，“主啊，我要用你的话来祷告，使我被你的话管治、支配并管理。”自然而然的，我们就有神的观念、神的旨意、神的心思，也有神内里的感觉。
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申命记十七章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就提出我的意见。
你们饶恕谁什么，我也饶恕；我若曾有所饶恕，我所已经饶恕的，是在基督的面前，为你们饶恕的；
神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切地想念你们众人。
你们饶恕谁什么，我也饶恕；我若曾有所饶恕，我所已经饶恕的，是在基督的面前，为你们饶恕的；
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我们需要把这些点应用到我们的经历上。在腓立比书里，保罗说到我们的心思、情感和意志，要与基督的心思、情感和意志一致。二章五节说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”思念基督耶稣里面所思念的，就是让基督的心思分赐到我们里面。什么是基督的心思？乃是一个奴仆的心思（参6~8）。保罗要我们思念基督耶稣里面所思念的，就是要我们的心思盛装神的思想。我们的心思不该用来盛装自己的思想，乃该盛装基督的思想。
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你们里面要思念基督耶稣里面所思念的：
祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，
反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式；
既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。
此外，保罗在一章八节说，“神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切地想念你们众人。”基督耶稣的心肠也就是祂内在的情感和感觉。保罗不是在自己的情感里，乃是在基督耶稣内在的情感和感觉里，切切地想念圣徒。换句话说，基督的情感成了保罗的情感。然后，他在二章十三节说，“乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”神在我们里面运行，使我们为着祂的美意立志，也为着祂的美意行事。因此，我们在腓立比书里看见基督的心思、情感和意志。这给我们看见，我们需要过一种与神是一的生活，使我们知道神的旨意和心思，而行事与神内里的感觉一致。
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神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切地想念你们众人。
因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。
我们若要过与神是一的生活，知道神的旨意和心思，并且行事与神内里的感觉一致，就需要顾到两件事：灵与话。我们需要顾到灵，也需要顾到话。加拉太五章二十五节说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”我们不该以为，自己已经知道这件事了。我们该祷告说，“主啊，使我今天凭着灵活着，也凭着灵而行。”罗马八章四节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”这里的灵是指调和的灵。照着灵而行，就是照着调和的灵而行，以成就律法义的要求。不仅如此，以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”这意思是，我们需要让调和的灵扩展到我们的心思里，而成为我们心思的灵。我们要让神的观念成为我们的观念，神的思想成为我们的思想，神的感觉成为我们的感觉，神的意见成为我们的意见，神的道路成为我们的道路。我们如何作到这事呢？我们需要在心思的灵里得以更新，也需要让调和的灵扩展到我们的心思里，使其成为我们心思的灵。
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我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。
使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。
而在你们心思的灵里得以更新，
李弟兄在“神救恩生机的一面”这本书里说，“我们如何更新我们的心思，叫我们全人得着更新？得更新的路，就在于祷告和读圣经；因为心思的更新乃是在一切对人生事物的观念上，受圣经的教训和圣灵的光照，而有的去旧更新。你把圣经读熟了，圣灵就光照你、指导你。你这样天天祷告、读经，圣灵来把你光照一下，就把你里面的心思都去旧更新。这样，你的眼光就不同了，你这个人也就得着了更新。”（四四至四五页） 第七篇信息说到活在与神的交通里。我们需要成为神属人的朋友，与祂有属人的友情，并与祂有属人、亲密的交谈。在那篇信息里，我们看见一个严肃的警告：不要流荡到所多玛。我相信那段话更新了我们的心思，把神的观念放在我们的心思里。我们需要借着圣经的教训和圣灵的光照得着更新。 申命记十七章十八到二十节说，“他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里；他一生的日子都要诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心里高傲，离了这诫命，或偏左或偏右。这样，他和他的子孙在以色列中治国的日子，就得以长久。”律法书就是摩西五经，也就是创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记；这在当时就是完整的圣经。作王的人要为自己抄录一本圣经，一生的日子都要诵读，免得他向弟兄心里高傲，离了这诫命，或偏左或偏右，而不蒙保守在神经纶的中心线上。因此，我们需要带着祷告，住在神的话里，使我们能留在神经纶的中心线上。这样，我们就不会心里高傲；反之，我们的心思能因着神的思想和观念而得更新。如此一来，我们的行事就会完全照着神的观念、思想、感觉和道路。所以，我们需要祷告说，“主啊，我要用你的话来祷告，使我被你的话管治、支配并管理。”自然而然的，我们就有神的观念、神的旨意、神的心思，也有神内里的感觉。
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申命记十七章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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亚伯拉罕乃是与神在一里生活的人（雅二23，代下二十7，赛四一8）；倘若我们爱主，并且与祂在一里生活，我们所说所作的，就会照着祂的好恶以及祂里面的旨意和心思。亚伯拉罕是神的朋友。盼望我们都这样祷告：“主啊，使我成为你的朋友。”我们也需要爱主耶稣到极点，并且与祂在一里生活，这样我们所说所作的，就会照着祂的好恶，以及祂里面的旨意和心思。
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以赛亚书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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这就应验经上所说的：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”他又得称为神的朋友。
我们的神啊，你不是曾把这地的居民从你民以色列人面前赶出去，将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔永远为业么？
惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔；
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倘若我们与主在一里生活，祂就无须告诉我们祂要什么，因为我们借着与祂是一，已经知道祂里面的感觉了；今天我们需要这样的生活，以完成神的定旨。
亚伯拉罕照着神的经纶行动；在为以撒得着妻子的事上，他所作的乃是为着完成神永远的定旨（创二四3~8）。
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我要叫你指着耶和华天地的神起誓，不要从我所住这迦南人中，为我儿子娶他们的女子为妻。
你要往我本地、亲族那里去，为我的儿子以撒娶一个妻子。
仆人对他说，倘若女子不肯跟我到这地来，我必须将你的儿子带回你原出之地么？
亚伯拉罕对他说，你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。
耶和华天上的神曾带领我离开父家和我的出生地，对我说话，向我起誓说，我要将这地赐给你的后裔。祂必差遣使者在你前面，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。
倘若女子不肯跟你来，我使你起的这誓就与你无关了，只是不可带我的儿子回那里去。
创世记二十四章所启示首要的事，乃是照着神的经纶，为着完成祂永远定旨的实际生活；我们需要一种与亚伯拉罕相似的生活；他的动机、行动和所作的一切，都是照着神的经纶（罗四12，参撒上四3注1）。我们需要如罗马四章十二节所说，照着亚伯拉罕信的脚踪而行，过与亚伯拉罕相似的生活。
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创世记二十四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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撒上四章说到一种相反的情形。当时，非利士人来攻打以色列人，以色列人就把约柜接出来（3~4），因为每次争战他们都把约柜接出来。但这次神却不喜悦他们，也不愿意与他们同去和非利士人争战。这是因为以色列人已经堕落了，以利和他儿子所代表的祭司职分，更是堕落且变得陈腐。所以，我们不要变得陈腐，也不要堕落；我们要成为新鲜的，满了神同在的新鲜。
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撒母耳记上四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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三节第一注第一段说，“堕落的以色列人是愚昧的，因为他们不直接信靠神，反而信靠神所设立的制度。在他们那种情形中，他们应当悔改，彻底认罪，离弃偶像，回转向神，也该求问神要他们作什么。但他们对神的渴望和神永远的经纶完全无心，只基于已过借约柜的行动所经历的得胜（民十35，书六），而迷信的信靠约柜。但这一次他们的光景不正确，他们因着堕落得罪神到极点，神就离开他们。至终，约柜并没有拯救以色列人，反而约柜本身也被掳去（撒上四11上）。”
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把约柜接出来是神所设立的制度，但以色列人信靠神所设立的制度，却不直接信靠神。结果约柜不但没有拯救以色列人，反而约柜本身也被掳去。然而，我们不需要为约柜担心，因为约柜会保护自己。撒上五章记载，非利士人将约柜抬进大衮庙（2），次日见大衮仆倒在耶和华的约柜前（3）；再次日，大衮的头和两手掌都折断了（4）。他们中间也有许多人生了痔疮（6）。所以，他们就赶紧把约柜送走。
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撒母耳记上五章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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三节第一注第二段说，“约柜预表作神具体化身的基督（见出二五10注2），也表征基督是三一神与祂的子民同在，为着完成祂的经纶，在地上建立祂的国度。把约柜接出来，就是把神的同在接出来（撒上四4）。约柜的行动乃是神在祂具体化身的基督里，在地上行动的图画（民十33~36，见诗六八1注1）。以色列人与非利士人争战时，神无意行动。以色列人没有想到神的经纶，也不关心神的经纶；他们把约柜接出来，指明他们是为着自己的安全、平安、安息和好处僭用神，甚至强迫神与他们一同出去。原则上，什么时候我们为着自己的亨通祷告，却根本不顾神的经纶，我们就作了同样的事。我们不该僭用神，乃该照着神的心，且为着祂的经纶祷告、生活并为人。”我们需要这样祷告：“主啊，我绝不要僭用你的同在。我要作一个照着你的心，并且为着你经纶的人。主，使我成为这样的人，活在你的同在里，照着你的心，也为着你的经纶。”这样，我们就会有主真实的同在，我们行事也就能照着祂的经纶。
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创世记二十四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且照我们祖宗亚伯拉罕，未受割礼时之信的脚踪而行的人。
百姓回到营里，以色列的长老说，耶和华今日为何在非利士人面前击败我们呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗接到我们这里来，好进入我们中间，救我们脱离仇敌的手。
堕落的以色列人是愚昧的，因为他们不直接信靠神，反而信靠神所设立的制度。在他们那种情形中，他们应当悔改，彻底认罪，离弃偶像，回转向神，也该求问神要他们作什么。但他们对神的渴望和神永远的经纶完全无心，只基于已过借约柜的行动所经历的得胜（民十35，书六），而迷信的信靠约柜。但这一次他们的光景不正确，他们因着堕落得罪神到极点，神就离开他们。至终，约柜并没有拯救以色列人，反而约柜本身也被掳去（11上）。
约柜预表作神具体化身的基督（见出二五10注2），也表征基督是三一神与祂的子民同在，为着完成祂的经纶，在地上建立祂的国度。把约柜接出来，就是把神的同在接出来（4）。约柜的行动乃是神在祂具体化身的基督里，在地上行动的图画（民十33~36，见诗六八1注1）。以色列人与非利士人争战时，神无意行动。以色列人没有想到神的经纶，也不关心神的经纶；他们把约柜接出来，指明他们是为着自己的安全、平安、安息和好处僭用神，甚至强迫神与他们一同出去。原则上，什么时候我们为着自己的亨通祷告，却根本不顾神的经纶，我们就作了同样的事。我们不该僭用神，乃该照着神的心，且为着祂的经纶祷告、生活并为人。
约柜预表作神具体化身的基督（见出二五10注2），也表征基督是三一神与祂的子民同在，为着完成祂的经纶，在地上建立祂的国度。把约柜接出来，就是把神的同在接出来（4）。约柜的行动乃是神在祂具体化身的基督里，在地上行动的图画（民十33~36，见诗六八1注1）。以色列人与非利士人争战时，神无意行动。以色列人没有想到神的经纶，也不关心神的经纶；他们把约柜接出来，指明他们是为着自己的安全、平安、安息和好处僭用神，甚至强迫神与他们一同出去。原则上，什么时候我们为着自己的亨通祷告，却根本不顾神的经纶，我们就作了同样的事。我们不该僭用神，乃该照着神的心，且为着祂的经纶祷告、生活并为人。
又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且照我们祖宗亚伯拉罕，未受割礼时之信的脚踪而行的人。
撒上四章说到一种相反的情形。当时，非利士人来攻打以色列人，以色列人就把约柜接出来（3~4），因为每次争战他们都把约柜接出来。但这次神却不喜悦他们，也不愿意与他们同去和非利士人争战。这是因为以色列人已经堕落了，以利和他儿子所代表的祭司职分，更是堕落且变得陈腐。所以，我们不要变得陈腐，也不要堕落；我们要成为新鲜的，满了神同在的新鲜。
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撒母耳记上四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
百姓回到营里，以色列的长老说，耶和华今日为何在非利士人面前击败我们呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗接到我们这里来，好进入我们中间，救我们脱离仇敌的手。
于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯中间万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与神的约柜同来。
三节第一注第一段说，“堕落的以色列人是愚昧的，因为他们不直接信靠神，反而信靠神所设立的制度。在他们那种情形中，他们应当悔改，彻底认罪，离弃偶像，回转向神，也该求问神要他们作什么。但他们对神的渴望和神永远的经纶完全无心，只基于已过借约柜的行动所经历的得胜（民十35，书六），而迷信的信靠约柜。但这一次他们的光景不正确，他们因着堕落得罪神到极点，神就离开他们。至终，约柜并没有拯救以色列人，反而约柜本身也被掳去（撒上四11上）。”
--------本段经节汇集--------
百姓回到营里，以色列的长老说，耶和华今日为何在非利士人面前击败我们呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗接到我们这里来，好进入我们中间，救我们脱离仇敌的手。
约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散；愿恨你的人从你面前逃跑。
神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也死了。
把约柜接出来是神所设立的制度，但以色列人信靠神所设立的制度，却不直接信靠神。结果约柜不但没有拯救以色列人，反而约柜本身也被掳去。然而，我们不需要为约柜担心，因为约柜会保护自己。撒上五章记载，非利士人将约柜抬进大衮庙（2），次日见大衮仆倒在耶和华的约柜前（3）；再次日，大衮的头和两手掌都折断了（4）。他们中间也有许多人生了痔疮（6）。所以，他们就赶紧把约柜送走。
--------本段经节汇集--------
撒母耳记上五章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。
次日，亚实突人清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，面伏于地，就把大衮放回原处。
又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，面伏于地，并且大衮的头和两手掌都在门槛上折断，只剩下大衮的躯干。
耶和华的手重重地加在亚实突人身上，败坏他们，击打他们，使他们生痔疮，亚实突和其四境都是如此。
三节第一注第二段说，“约柜预表作神具体化身的基督（见出二五10注2），也表征基督是三一神与祂的子民同在，为着完成祂的经纶，在地上建立祂的国度。把约柜接出来，就是把神的同在接出来（撒上四4）。约柜的行动乃是神在祂具体化身的基督里，在地上行动的图画（民十33~36，见诗六八1注1）。以色列人与非利士人争战时，神无意行动。以色列人没有想到神的经纶，也不关心神的经纶；他们把约柜接出来，指明他们是为着自己的安全、平安、安息和好处僭用神，甚至强迫神与他们一同出去。原则上，什么时候我们为着自己的亨通祷告，却根本不顾神的经纶，我们就作了同样的事。我们不该僭用神，乃该照着神的心，且为着祂的经纶祷告、生活并为人。”我们需要这样祷告：“主啊，我绝不要僭用你的同在。我要作一个照着你的心，并且为着你经纶的人。主，使我成为这样的人，活在你的同在里，照着你的心，也为着你的经纶。”这样，我们就会有主真实的同在，我们行事也就能照着祂的经纶。
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次日，亚实突人清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，面伏于地，就把大衮放回原处。
他们要用皂荚木作一个柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。
因着作神见证的律法（见二十1注1）是放在约柜里（16，21，申十1~5），约柜就称为见证的柜（22，二六33~34）；又因着约柜是在帐幕里，帐幕也就称为见证的帐幕（三八21，民一50，53）。约柜是神见证的具体表现，预表基督是神的具体化身（西二9）。约柜是基督的预表，指明神的赎民在基督里并借着基督，就能接触神、享受神（见22注1，约十四6，来十19~20）。
约柜是帐幕的中心和内容，也表征基督是召会的中心和内容，而召会就是神的帐幕，神的家（弗二21~22，提前三15）。在帐幕及其中器物的异象里，头一项提到的是约柜，这指明约柜居于首位（参西一18），也指明帐幕所预表的召会，基督的身体，是出于约柜所预表的基督。见二六15注2与创二22注1。参三六8注2，四十3注1。
约柜是帐幕的中心和内容，也表征基督是召会的中心和内容，而召会就是神的帐幕，神的家（弗二21~22，提前三15）。在帐幕及其中器物的异象里，头一项提到的是约柜，这指明约柜居于首位（参西一18），也指明帐幕所预表的召会，基督的身体，是出于约柜所预表的基督。见二六15注2与创二22注1。参三六8注2，四十3注1。
于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯中间万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与神的约柜同来。
以色列人从耶和华的山往前行，走了三天的路程；在这三天的路程中，耶和华的约柜在他们前头往前行，为他们寻找安歇的地方。
他们拔营往前行，日间有耶和华的云彩在他们以上。
约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散；愿恨你的人从你面前逃跑。
约柜停住的时候，他就说，耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。
（大卫的诗，一首歌，交与歌咏长。）愿神兴起；愿祂的仇敌四散；愿恨祂的人从祂面前逃跑。
这是引用民十35约柜从西乃山往前行时，摩西的祷告。六八篇是所有诗篇里关于基督神圣启示的最高点，是以诗的体裁写的，带有预表和表号，描绘神在地上，在基督里行动的步骤。约柜（预表基督—出二五10~22与注）是帐幕（也预表基督—约一14）的中心。神在祂的选民以色列中间，在帐幕同约柜里，从西乃到锡安的行动，预表三一神在作祂包罗万有具体化身之基督里的行动，从基督的成为肉体到祂的升天。在预表里，神的行动是从西乃（8下，17下），就是从颁布律法和立起帐幕（表征成为肉体的基督）开始，经过表征地的旷野（4下，7下），到神的住处锡安山（表征神在诸天里的住处—16，启十四1）。在实际里，神为着完成祂新约的经纶，在基督里并借着基督的行动，乃是开始于基督的成为肉体；这就是建立神又真又活的帐幕，使神住在祂里面，并借着祂在地上行动。神的行动继续于基督在地上的人性生活，同祂的钉十字架和复活；终结于基督升到诸天里的锡安山上。神这独特的行动在本篇1~18节描绘出来。见弗四8注1。
创世记二十四章四十节指明，亚伯拉罕在主面前行事为人；他既在主的面光中行事为人，就无论他作什么，都是为着神的旨意，并且是照着神的经纶。亚伯拉罕是在主的面光中行事为人。今天，我们都需要在主的面光中行事为人，需要顾到主的面光；主的面光对我们该是一切。
--------本段经节汇集--------
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在我们的基督徒生活和召会生活中，神的同在乃是一切问题的准则。譬如，你与其他圣徒一起交通，某个聚会该在何时开始，而你坚持要在七点半开始，那时你有没有主的同在？主的同在应当是一切问题的准则。我们都要问自己这个问题：我有没有主的同在？我所在意的，就是我有没有主的同在。我们在这个聚会中所该在意的，应是我们有没有主的同在。 我们可以从约书亚记的背景，来看关于主的同在该如何实行。在六章，约书亚和以色列人击败了耶利哥这座大城，因为他们有神的同在。到了七章，以色列人来到一座微不足道的小城，艾城，他们反而被击败了。约书亚大受搅扰，不明白他们为何失败。七章四节第一注告诉我们：“以色列人在艾城失败的关键，乃是他们失去神的同在，不再与神是一。”我们失败的关键，也是因着我们失去神的同在，不再与神是一。神的同在是什么？神的同在，在实行一面就是祂的笑脸。李弟兄曾经说，“我不要在今世失去主的笑脸，在来世失去主的赏赐。”主的笑脸就是祂的同在。我们都不愿意失去神的同在。注解继续说，“这次失败以后，约书亚学了功课，知道要留在约柜前与主同在（6上）。至终，主进来对他说话，告诉他要作什么（10~15）。我们从这记载该学习的属灵功课乃是，我们这些神的子民该一直与我们的神是一；祂不仅在我们中间，也在我们里面，使我们成为有神的人—神人。我们既是神人，就该实行与主是一，与祂同行，与祂同活，并与祂一同行事为人（罗八4，林后二10，加五16、25）。这是基督徒行事为人的路，神儿女争战的路，也是建造基督身体的路。我们若有主的同在，就有智慧、眼光、先见以及对事物内里的认识。主的同在对我们乃是一切。”我们若有主的同在，就有了一切；若失去主的同在，就失去了一切。
--------本段经节汇集--------
约书亚记六章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
约书亚记七章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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诗篇十六篇十一节说，“在你面前有满足的喜乐。”当你在主的面前，你就有满足的喜乐。你没有满足的喜乐，是因为你不在祂的面前。我们若有主的同在，就有了一切；若失去主的同在，就失去一切。因此，在实行一面，祂的同在就是祂的笑脸。出埃及三十三章十四至十五节，主应许摩西说，“我的同在必和你同去，我必使你得安息。摩西对祂说，你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去。”摩西认识若没有神的同在，就不要领祂的子民到任何地方。我们在地上是独特的子民，因为我们有主的同在；使我们与人不同的，就是主的同在。主对摩西说，“我的同在必和你同去，我必使你得安息。”祂并没有说，“我必和你们同去。”祂是说，“我的同在必和你同去。”“同在”的原文，与“脸面”是同一个辞。因此，是神的脸面要和以色列人同去，并且要叫以色列人得安息。十四节的注解说，“以色列人有神的同在，但非常有限，……然而摩西是个非常接近神的心，并照着神的心的人。因此，他有神的同在，到了完满的地步。”我们需要祷告说，“主啊，使我能够接近你的心，使我成为照着你心的人，甚至使我成为你心的复制，使我能有你的同在，到了完满的地步。这不是为着我自己的属灵，而是为着你的经纶。”
--------本段经节汇集--------
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李弟兄在“包罗万有的基督”这本书里，告诉我们一个故事，说明有主同在和没有主同在之间的不同：“有一次我们四、五位一同服事主的人出门到某地去，我们都走在一起。有一位弟兄那时对我们不太高兴，但他没有选择的余地，只好与我们同行。我们都坐同一列火车，但是我们坐在第一车厢，唯独这一位弟兄自己一人坐在第二车厢。他是与我们同去，但是他的同在并没有和我们同去。他与我们一同离开，与我们一同旅行，也与我们一同到达，但是他的同在不与我们在一起。”（一三九页）所以我们不仅要主与我们同去，更是要祂的同在与我们同去，要祂的笑脸进到我们里面。若是主对我们不大高兴，若是我们没有主的笑脸，我们就没有祂的同在。我们都渴望得着祂的笑脸，若是没有祂的笑脸，我们就需要悔改认罪，将心转向祂，操练我们的灵，好得回祂的笑脸。我们要祂的笑脸，要祂的同在，要祂的同在与我们同去。
--------本段经节汇集--------
出埃及记五章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
出埃及记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
出埃及记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
出埃及记没有一三九章，请检查。
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在实行一面，主的同在就是以马内利，神与我们同在。我们知道耶稣这名的意思是耶和华救主，以马内利的意思是神与我们同在；神给我们的主起名叫耶稣，人称祂的名为以马内利，就是神与我们同在（太一21、23）。耶稣就是神，但祂不仅仅是神，祂乃是神与我们同在，这是一件不得了的事。祂是以马内利，就是神与我们同在。因此，我们若要经历三一神分赐到我们三部份的人里面，就需要与基督同活，以基督为我们的以马内利，就是神与我们同在。
--------本段经节汇集--------
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以赛亚七章十四节说，“因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。”实在奇妙，在基督降生七百年前，就有预言论到主的降生，说必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利，就是神与我们同在。现在我们要来看关于以马内利的几个点，第一，美地是以马内利之地（赛八8），乃是预表包罗万有的基督，作包罗万有的灵。所以，美地就是神与我们同在之地。当你在你灵中那包罗万有的灵里，你就在那地上。在我们的灵里有美地，就是神与我们同在之地。
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第二，圣城新耶路撒冷是以马内利之城。当我们终极完成为新耶路撒冷时，我们就会成为神与我们同在。新约乃是开始于马太一章二十三节：“神与我们同在。”以西结四十八章三十五节论到圣殿和圣城说，“从那日起，这城的名字必称为耶和华的所在。”圣殿和圣城终极的实际，就是新耶路撒冷，所以新耶路撒冷就是耶和华的所在。那时，当人看见新耶路撒冷，看见我们的时候，他们会说耶和华在这里，因为整座圣城就是以马内利之城。耶稣的同在就是以马内利，而实行的以马内利，就是实际的灵在我们的灵里；祂乃是实行的以马内利，就是实际的灵在我们的灵里。耶稣的同在作为以马内利，就是提后四章二十二节所说的：“主与你的灵同在。”祂现今就与我们的灵同在。
--------本段经节汇集--------
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马太十八章二十节说，“因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我在他们中间。”今天我们在这里的聚集，有神与我们同在，因为我们是被聚集到祂的名里。此外，当我们传扬国度福音，并教导国度福音时，主应许要天天与我们同在，直到这世代的终结，就是祂再来的时候（二八20）。基督作为赐生命的灵，就是以马内利，乃是神圣三一的同在。这个同在，不仅是天天，更是时时与我们的灵同在。我们要与基督同活，就需要在祂神圣的同在里；这个同在就是以马内利，也就是实行的耶稣，三一神与三部份的人同在。
--------本段经节汇集--------
马太福音没有三一章，请检查。
马太福音三章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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没有多少基督徒，能够在行动、生活、说话、行事上，有以马内利与他们同在。李弟兄曾说到一个例子：有一次他在街上走路时，看见两位姊妹在谈话，这两位姊妹一看见他立刻停止了交谈。李弟兄说，他的同在改变了她们的说话。有一次我在纽约市参加特会，和一些弟兄坐在一起。突然有人从后面拍我的背，说，“我想要坐在这里。”我回头一看，那正是李弟兄，当下我们都呆住了。我不记得我们之前在交通什么，但他的同在的确改变了我们的说话。同样的，神与我们同在，应该改变我们生活、行动和说话的方式。我们需要对祂的同在有感觉。主的同在要改变我们的生活。
--------本段经节汇集--------
马太福音一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
马太福音一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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整个新约的内容，就是以马内利。所有在基督里的信徒，作为基督的肢体，都是这伟大的以马内利的一部份，就是团体基督的一部份。以马内利的表号要终极完成于新耶路撒冷，就是以马内利的总和，也就是神与我们同在的集大成。我们若要享受神的同在作以马内利，就特别需要作一件事：呼求主耶稣的名。虽然这一切启示是这样的高，但只要我们简单的说，“哦，主耶稣”，我们就能享受以马内利，神与我们同在。
--------本段经节汇集--------
他就对我说，我行事为人都在祂面前的耶和华，必差遣祂的使者与你同去，叫你的道路亨通，你就得以从我本族、我父家，给我儿子娶一个妻子。
在我们的基督徒生活和召会生活中，神的同在乃是一切问题的准则。譬如，你与其他圣徒一起交通，某个聚会该在何时开始，而你坚持要在七点半开始，那时你有没有主的同在？主的同在应当是一切问题的准则。我们都要问自己这个问题：我有没有主的同在？我所在意的，就是我有没有主的同在。我们在这个聚会中所该在意的，应是我们有没有主的同在。 我们可以从约书亚记的背景，来看关于主的同在该如何实行。在六章，约书亚和以色列人击败了耶利哥这座大城，因为他们有神的同在。到了七章，以色列人来到一座微不足道的小城，艾城，他们反而被击败了。约书亚大受搅扰，不明白他们为何失败。七章四节第一注告诉我们：“以色列人在艾城失败的关键，乃是他们失去神的同在，不再与神是一。”我们失败的关键，也是因着我们失去神的同在，不再与神是一。神的同在是什么？神的同在，在实行一面就是祂的笑脸。李弟兄曾经说，“我不要在今世失去主的笑脸，在来世失去主的赏赐。”主的笑脸就是祂的同在。我们都不愿意失去神的同在。注解继续说，“这次失败以后，约书亚学了功课，知道要留在约柜前与主同在（6上）。至终，主进来对他说话，告诉他要作什么（10~15）。我们从这记载该学习的属灵功课乃是，我们这些神的子民该一直与我们的神是一；祂不仅在我们中间，也在我们里面，使我们成为有神的人—神人。我们既是神人，就该实行与主是一，与祂同行，与祂同活，并与祂一同行事为人（罗八4，林后二10，加五16、25）。这是基督徒行事为人的路，神儿女争战的路，也是建造基督身体的路。我们若有主的同在，就有智慧、眼光、先见以及对事物内里的认识。主的同在对我们乃是一切。”我们若有主的同在，就有了一切；若失去主的同在，就失去了一切。
--------本段经节汇集--------
约书亚记六章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
约书亚记七章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
于是民中约有三千人上那里去，竟在艾城的人面前逃跑了。
约书亚便撕裂衣服，他和以色列的长老在耶和华的约柜前，面伏于地，直到晚上；他们也把尘土撒在头上。
耶和华对约书亚说，起来，你为何这样面伏于地？
以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物；又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的物放在他们的物件中。
因此，以色列人在仇敌面前站立不住；他们在仇敌面前转背逃跑，是因成了当灭的；你们若不把当灭的物从你们中间毁掉，我就不再与你们同在了。
你起来，叫百姓分别为圣，说，你们要使自己分别为圣，预备明天，因为耶和华以色列的神这样说，以色列啊，你们中间有当灭的物，非等到你们把那当灭的物从你们中间除掉，你们在仇敌面前必站立不住。
到了早晨，你们要按着支派近前来；耶和华所取的支派，要按着家族近前来；耶和华所取的家族，要按着家室近前来；耶和华所取的家室，要按着男丁，一个一个地近前来。
被取的人有当灭的物在他那里，他和他所有的必被火焚烧；因他违背了耶和华的约，又因他在以色列中行了愚妄的事。
使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。
你们饶恕谁什么，我也饶恕；我若曾有所饶恕，我所已经饶恕的，是在基督的面前，为你们饶恕的；
我说，你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。
我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。
诗篇十六篇十一节说，“在你面前有满足的喜乐。”当你在主的面前，你就有满足的喜乐。你没有满足的喜乐，是因为你不在祂的面前。我们若有主的同在，就有了一切；若失去主的同在，就失去一切。因此，在实行一面，祂的同在就是祂的笑脸。出埃及三十三章十四至十五节，主应许摩西说，“我的同在必和你同去，我必使你得安息。摩西对祂说，你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去。”摩西认识若没有神的同在，就不要领祂的子民到任何地方。我们在地上是独特的子民，因为我们有主的同在；使我们与人不同的，就是主的同在。主对摩西说，“我的同在必和你同去，我必使你得安息。”祂并没有说，“我必和你们同去。”祂是说，“我的同在必和你同去。”“同在”的原文，与“脸面”是同一个辞。因此，是神的脸面要和以色列人同去，并且要叫以色列人得安息。十四节的注解说，“以色列人有神的同在，但非常有限，……然而摩西是个非常接近神的心，并照着神的心的人。因此，他有神的同在，到了完满的地步。”我们需要祷告说，“主啊，使我能够接近你的心，使我成为照着你心的人，甚至使我成为你心的复制，使我能有你的同在，到了完满的地步。这不是为着我自己的属灵，而是为着你的经纶。”
--------本段经节汇集--------
你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。
耶和华说，我的同在必和你同去，我必使你得安息。
摩西对祂说，你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去。
耶和华说，我的同在必和你同去，我必使你得安息。
李弟兄在“包罗万有的基督”这本书里，告诉我们一个故事，说明有主同在和没有主同在之间的不同：“有一次我们四、五位一同服事主的人出门到某地去，我们都走在一起。有一位弟兄那时对我们不太高兴，但他没有选择的余地，只好与我们同行。我们都坐同一列火车，但是我们坐在第一车厢，唯独这一位弟兄自己一人坐在第二车厢。他是与我们同去，但是他的同在并没有和我们同去。他与我们一同离开，与我们一同旅行，也与我们一同到达，但是他的同在不与我们在一起。”（一三九页）所以我们不仅要主与我们同去，更是要祂的同在与我们同去，要祂的笑脸进到我们里面。若是主对我们不大高兴，若是我们没有主的笑脸，我们就没有祂的同在。我们都渴望得着祂的笑脸，若是没有祂的笑脸，我们就需要悔改认罪，将心转向祂，操练我们的灵，好得回祂的笑脸。我们要祂的笑脸，要祂的同在，要祂的同在与我们同去。
--------本段经节汇集--------
出埃及记五章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
出埃及记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
出埃及记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
出埃及记没有一三九章，请检查。
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在实行一面，主的同在就是以马内利，神与我们同在。我们知道耶稣这名的意思是耶和华救主，以马内利的意思是神与我们同在；神给我们的主起名叫耶稣，人称祂的名为以马内利，就是神与我们同在（太一21、23）。耶稣就是神，但祂不仅仅是神，祂乃是神与我们同在，这是一件不得了的事。祂是以马内利，就是神与我们同在。因此，我们若要经历三一神分赐到我们三部份的人里面，就需要与基督同活，以基督为我们的以马内利，就是神与我们同在。
--------本段经节汇集--------
她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来。
“看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。”（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）
以赛亚七章十四节说，“因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。”实在奇妙，在基督降生七百年前，就有预言论到主的降生，说必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利，就是神与我们同在。现在我们要来看关于以马内利的几个点，第一，美地是以马内利之地（赛八8），乃是预表包罗万有的基督，作包罗万有的灵。所以，美地就是神与我们同在之地。当你在你灵中那包罗万有的灵里，你就在那地上。在我们的灵里有美地，就是神与我们同在之地。
--------本段经节汇集--------
因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。
必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利啊，那河展开翅膀，遍满你的地。
第二，圣城新耶路撒冷是以马内利之城。当我们终极完成为新耶路撒冷时，我们就会成为神与我们同在。新约乃是开始于马太一章二十三节：“神与我们同在。”以西结四十八章三十五节论到圣殿和圣城说，“从那日起，这城的名字必称为耶和华的所在。”圣殿和圣城终极的实际，就是新耶路撒冷，所以新耶路撒冷就是耶和华的所在。那时，当人看见新耶路撒冷，看见我们的时候，他们会说耶和华在这里，因为整座圣城就是以马内利之城。耶稣的同在就是以马内利，而实行的以马内利，就是实际的灵在我们的灵里；祂乃是实行的以马内利，就是实际的灵在我们的灵里。耶稣的同在作为以马内利，就是提后四章二十二节所说的：“主与你的灵同在。”祂现今就与我们的灵同在。
--------本段经节汇集--------
“看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。”（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）
城四围共一万八千苇，从那日起，这城的名字必称为耶和华的所在。
愿主与你的灵同在。愿恩典与你们同在。
马太十八章二十节说，“因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我在他们中间。”今天我们在这里的聚集，有神与我们同在，因为我们是被聚集到祂的名里。此外，当我们传扬国度福音，并教导国度福音时，主应许要天天与我们同在，直到这世代的终结，就是祂再来的时候（二八20）。基督作为赐生命的灵，就是以马内利，乃是神圣三一的同在。这个同在，不仅是天天，更是时时与我们的灵同在。我们要与基督同活，就需要在祂神圣的同在里；这个同在就是以马内利，也就是实行的耶稣，三一神与三部份的人同在。
--------本段经节汇集--------
因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我在他们中间。
凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守；看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。
马太福音三章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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没有多少基督徒，能够在行动、生活、说话、行事上，有以马内利与他们同在。李弟兄曾说到一个例子：有一次他在街上走路时，看见两位姊妹在谈话，这两位姊妹一看见他立刻停止了交谈。李弟兄说，他的同在改变了她们的说话。有一次我在纽约市参加特会，和一些弟兄坐在一起。突然有人从后面拍我的背，说，“我想要坐在这里。”我回头一看，那正是李弟兄，当下我们都呆住了。我不记得我们之前在交通什么，但他的同在的确改变了我们的说话。同样的，神与我们同在，应该改变我们生活、行动和说话的方式。我们需要对祂的同在有感觉。主的同在要改变我们的生活。
--------本段经节汇集--------
马太福音一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
马太福音一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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整个新约的内容，就是以马内利。所有在基督里的信徒，作为基督的肢体，都是这伟大的以马内利的一部份，就是团体基督的一部份。以马内利的表号要终极完成于新耶路撒冷，就是以马内利的总和，也就是神与我们同在的集大成。我们若要享受神的同在作以马内利，就特别需要作一件事：呼求主耶稣的名。虽然这一切启示是这样的高，但只要我们简单的说，“哦，主耶稣”，我们就能享受以马内利，神与我们同在。
亚伯拉罕没有嘱咐他的仆人要忠信、诚实、或作善工；他是以主并凭着主嘱咐他（创二四2~3、9、40~41）；他以主嘱咐他的仆人，借此把他深深地带进主里面。
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--------本段经节汇集--------
亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说，请你把手放在我大腿下。
我要叫你指着耶和华天地的神起誓，不要从我所住这迦南人中，为我儿子娶他们的女子为妻。
仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿下，为这事向他起誓。
他就对我说，我行事为人都在祂面前的耶和华，必差遣祂的使者与你同去，叫你的道路亨通，你就得以从我本族、我父家，给我儿子娶一个妻子。
只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无关。他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无关。
亚伯拉罕最老的仆人忠信的负责任（5、9、33、54、56）。我们需要祷告，求主使我们能忠信的负责任。路加十六章十节上半说，“在最小的事上忠信的，在许多事上也必忠信。”当然这一节有其背景和意义，但是它的原则可以适用于其他事上。我们若要忠信的负责任，就需要在最小的事上忠信。如果弟兄交代你负责摆放粉笔，你就需要忠信的负责任，否则就有可能影响整个聚会。若是你连摆放粉笔这样的小事都无法忠信，你怎么能被差遣到欧洲、到俄国去开展呢？有一次特会，李弟兄要我把诗歌首数写在黑板上。当我要去写的时候却发现没有粉笔，而弟兄们也不知道那里有粉笔。我不知道该怎么办，只好走上讲台，告诉圣徒们要唱的诗歌首数。当时李弟兄和弟兄们正在后面的房间里交通祷告。他从闭路电视里看到我站在讲台上，就问一位弟兄说，我在讲台上作什么。那位弟兄回答说，因为大家都找不到粉笔，所以我只好上台点诗。没想到，李弟兄居然说他房间的手提包里有粉笔，请那位弟兄去拿。我们实在很难想像，李弟兄的手提包里竟然带了粉笔；因着弟兄在最小的事上忠信，他就能在大事上忠信。我们实在需要在小事上忠信，神才能将大事托付我们。
--------本段经节汇集--------
此处经节“5”没能在最近的文本中找到章数，请检查。
此处经节“9”没能在最近的文本中找到章数，请检查。
此处经节“33”没能在最近的文本中找到章数，请检查。
此处经节“54”没能在最近的文本中找到章数，请检查。
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--------本段经节汇集--------
此处经节“5”没能在最近的文本中找到章数，请检查。
此处经节“9”没能在最近的文本中找到章数，请检查。
此处经节“33”没能在最近的文本中找到章数，请检查。
此处经节“54”没能在最近的文本中找到章数，请检查。
在最小的事上忠信的，在许多事上也必忠信；在最小的事上不义的，在许多事上也必不义。
亚伯拉罕的仆人跟随亚伯拉罕的脚踪，为着他的责任信靠主；他清楚、谦卑、却简单地向主祷告；凡真正相信神的人都是简单的（创二四12~14、21、42，参林后一12，十一2~3）。
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在林后一章十二节，保罗说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”这节的“单纯”，也可翻作“简单”。第三注告诉我们：“使徒所处的死境，逼着他们简单，也就是不信靠他们自己，或他们天然的能力，解决他们的困境。”我们需要作简单的信徒。在十一章二至三节，保罗又说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。”当我们享受主、爱主、追求主的时候，就会有向着基督和在基督里的单纯。
--------本段经节汇集--------
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--------本段经节汇集--------
他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你以慈爱待我主人亚伯拉罕，使我今日办事顺利。
我现今站在水井旁，城内居民的女子们正出来打水。
我向哪一个少女说，请你拿下水瓶，给我水喝；她若说，请喝，我也给你的骆驼喝；愿她就作你所定，给你仆人以撒的妻子。这样，我便知道你以慈爱待我主人了。
那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他亨通的道路没有。
我今日到了井旁，便说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，愿你叫我所行的道路亨通。
我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。
我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。
我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。
在林后一章十二节，保罗说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”这节的“单纯”，也可翻作“简单”。第三注告诉我们：“使徒所处的死境，逼着他们简单，也就是不信靠他们自己，或他们天然的能力，解决他们的困境。”我们需要作简单的信徒。在十一章二至三节，保罗又说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。”当我们享受主、爱主、追求主的时候，就会有向着基督和在基督里的单纯。
--------本段经节汇集--------
我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。
我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。
我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。
仆人在环境中寻求主的引导和主宰，借以认识主的旨意（创二四13~21、26~27、48~49）。仆人向耶和华说，若是有那个少女给我水喝，又给我的骆驼喝，她就是蒙拣选的；仆人在环境中寻求主的引导和主宰。
--------本段经节汇集--------
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--------本段经节汇集--------
我现今站在水井旁，城内居民的女子们正出来打水。
我向哪一个少女说，请你拿下水瓶，给我水喝；她若说，请喝，我也给你的骆驼喝；愿她就作你所定，给你仆人以撒的妻子。这样，我便知道你以慈爱待我主人了。
话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的；彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。
那少女容貌极其美丽，还是处女，未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。
仆人跑上前去迎着她，说，求你将瓶里的水给我一点喝。
她说，我主请喝。就急忙拿下水瓶，托在手上给他喝。
少女给他喝了，就说，我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。
她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，为所有的骆驼打上水来。
那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他亨通的道路没有。
那人就低头向耶和华敬拜，
说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是当受颂赞的，因祂不断以慈爱信实待我主人。至于我，耶和华一路上引领我，直到我主人的兄弟家里。
随后我低头向耶和华敬拜，颂赞耶和华我主人亚伯拉罕的神；因为祂引导了我走对的路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。
现在你们若愿以慈爱信实待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。
利百加贞洁、仁慈又殷勤（16、18~20）；她在决定接受以撒为她丈夫的事上，也是绝对的（57~58、61），并且她服从以撒（64~65）；如此，她是召会作基督新妇，妻子，一个绝佳的预表（参弗五23~25）。利百加给老仆人所有的骆驼水喝，而骆驼是需要喝很多水的；从这件事上我们就可以看出她非常的殷勤。
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利未记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
因为丈夫是妻子的头，如同基督是召会的头；祂自己乃是身体的救主。
召会怎样服从基督，妻子也要照样凡事服从丈夫。
作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，
拉班和彼土利敬畏主；他们也乐于接待人（创二四31~33、50~51、55~60）。圣经中只有这一次是正面积极地提到拉班；他完全与主配合，非常乐于接待亚伯拉罕的仆人。他向着利百加仁慈，向着亚伯拉罕和以撒也很仁慈（虽然当时他们不在场）。然而，之后他对于以撒的儿子雅各并不仁慈；他改变了。当雅各在他那里时，他十次改了雅各的工价。但在这里，拉班敬畏主，也非常乐于接待人；他甚至为骆驼预备了地方。这表明他必定非常乐于接待人，才能这样作。
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便对他说，你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。
那人就进了房屋。拉班卸了骆驼，用草料和饲粮喂上，拿水给那人和跟随的人洗脚，
把食物摆在他面前，给他吃。他却说，我不吃，等我说明白我的事情再吃。拉班说，请说。
拉班和彼土利回答说，这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。
看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。
利百加的哥哥和她母亲说，让少女同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。
仆人对他们说，耶和华既赐给我亨通的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧。
他们说，我们把少女叫来问问她，
就叫了利百加来，问她说，你和这人同去么？利百加说，我去。
于是他们打发妹妹利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。
他们就给利百加祝福说，我们的妹妹啊，愿你作千万人的母；愿你的后裔得着仇敌的城门。
以撒在田间默想寻求主；仆人将一切所发生的事告诉以撒，以撒就接受父亲为他所作的，娶了