神试验亚伯拉罕，指示他带着他独生的儿子以撒，把他献为燔祭（1~2）。二节特别指明亚伯拉罕所要献的祭，不是赎罪祭，不是赎愆祭，也不是平安祭，乃是燔祭。所以，我们首先要清楚看见燔祭的意义。在利未记关于献祭的条例里，首先提起的就是燔祭（－利一1~17）。
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关于燔祭，主要有两面的意义。第一，也是首要的，就是燔祭是要献上给神，而消减成灰，使香气能上升，达到神面前，叫神喜悦、满足。民数记二十八章给我们看见，燔祭乃是神的食物（2）。
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神是饥饿的，唯有基督才能满足祂深处的饥饿。燔祭的第二面意义，乃为解决我们在神面前最根本、基本的问题，就是我们不绝对为着神。为此，利未记首先就提起燔祭。没有人能站在主面前，说自己是绝绝对对的为着神。不信的人当然不能这样说，而所有的信徒实际上也无法这样说。我们若认识自己是堕落的人，就会领会在地上行走过的人之中，只有一位是绝对为着神的，那就是我们的主耶稣基督。我们要成为绝对为着神的人，就必须与作为燔祭的基督联合，而与祂成为一。

　　在别是巴的生活，产生了献给神的燔祭（以撒）

　　在别是巴的生活，产生了献给神的燔祭（以撒）。

　　以撒生活的源头使他成为燔祭，就是为着神的满足而献给神的人（创二二2、7~9）。
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神的话中有个确定的原则：源头决定结果。源头若错了，结果不可能是对的。第十篇信息说到两个井，就是两种生活的源头，乃是非常有意义的。以撒生活的源头使他成为燔祭。

　　燔祭，原文意，上升之物，指升到神面前的东西（利一3注1）。
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利一3注1 　原文意，上升之物，指升到神面前的东西。燔祭预表基督，主要的不是在于救赎人脱离罪，乃是在于过一种完全且绝对为着神并满足神的生活（9，约五19，30，六38，七18，八29，十四24），并在于祂是使神子民能过这样一种生活的生命（林后五15，加二19~20）。燔祭乃是神的食物，使神可以享受并得着满足（民二八2）。这祭每天早晚都要献上（出二九38~42，利六8~13，民二八3~4）。
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燔祭至终就是成为馨香之气，上升到神面前。

　　燔祭预表基督，主要的不是在于救赎人脱离罪，乃是在于过一种完全且绝对为着神并满足神的生活，并在于祂是使神子民能过这样一种生活的生命（9，约五19、30，六38，七18，八29，十四24，林后五15，加二19~20）。
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主自己就是这样的人，祂也是这样的生命，使我们能过这样的生活。

　　燔祭乃是神的食物，使神可以享受并得着满足（民二八2）。
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　　正当的召会生活产生燔祭（利一1~2，罗十二1~2）。
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正当的召会生活如何产生燔祭呢？这里的召会生活是在别是巴，我们在这里饮于那赎回的井，立约的水（创二一28~32，约四14），而那个约就是新约的小影（来八10~13）。
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新约中一个重要的元素，乃是生命的律（罗八2），使基督成形在我们里面（加四19）。
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在召会生活里，我们当然必须作许多外面的事，这些事是必须的、实际的。然而，我们在召会生活中聚会或服事，帮助人信入基督，牧养、喂养新人，以及学习申言时，我们全人深处应当有更内在的事昼夜不断地进行着。我们所过的召会生活不仅是人看得见的，不仅是事务的，更该是内在的。当我们享受生命树，就是享受基督作为三一神的具体化身，作我们生命的供应时，我们也就享受这生命之灵的律，将基督复制到我们里面。主正使我们在与祂生命的联结里，成为与祂一样。基督是地上唯一绝对为着神的神人，现今祂在我们里面，我们也在祂里面。当我们将自己向祂敞开，祂就将自己复制到我们里面，使我们成为祂所是的，也就是成为燔祭。在一些年长圣徒身上，我们的确看见这样的发展。

　　在别是巴那里，亚伯拉罕呼求伊勒俄拉姆这名（创二一33）；祂是大能的神，那永远、隐藏、奥秘的神，也就是永远的生命。
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我们若天天操练我们的灵，把我们的心转向主，全人向祂敞开，就会进入并经历永远之神奥秘的所是。不知不觉的，这永远的生命，就是神自己，会逐渐渗透到我们里面，浸透我们，浸润我们，生机地拯救我们，使我们能在生命中作王。

　　然后，这会产生一种极其宝贵的内在结果。主会把你带到一个地步，也许你会在祂面前受感流泪，因为你终于能够说：“我在这里，不是为着我自己。主，我在你的恢复里，在召会生活中，在工作上，在职事上，乃是为着神心头的愿望，没有一点寻求是为着自己。凭着那活在我里面的基督，我只在意你心头所要的。我甚至不在意是否有人知道我是这样的人。当我在布置会场、预备爱筵、服事儿童、开奉献箱、参加聚会的时候，神能见证我在这里不是只有外在的一面；我乃是在别是巴生活。我在这里经历生命树，彰显生命树，并且伊勒俄拉姆成了我的实际。”借着生命之律的运行，不知不觉的在我们里面就形成了这样的实际。基督是借着信，得以安家在我们心里（弗三17）。
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当基督在我们里面长大，我们就在基督里，同着基督成为燔祭。

　　在别是巴的生活、成长并呼求耶和华伊勒俄拉姆的名，都是为着产生燔祭（创二一33，二二1~2）。
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　　我们越留在召会生活中，召会生活就越把我们从别是巴带到摩利亚。我们若没有在别是巴扎根的生活，就不要期望作属灵大汉，想直接达到摩利亚。不要卤莽愚昧行事，也不要希望在属灵上引人注意，乃要让里面的生命一点一点的作工，至终把你带到那个地步。

　　如同亚伯拉罕，我们需要学习一个功课，将神所赐给我们的献回给神（1~18，罗十一36）。
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在这件事上，仇敌可能会搅扰我们，使我们起了疑问：“为什么神把一个东西给我们，又回头向我们要？”这使我们怀疑神，怀疑神的赐给。我们需要明白神的意念和祂的心意。神不随意作什么，神的恩赐和呼召也是没有后悔的（罗十一29）。
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在以下的信息中，我们会看见，神要亚伯拉罕将祂所赐的献回给祂，有两个主要原因。请记得，以撒是出于神的，是从神来的。不要以为你找着了一个工作，那工作就成了以撒，你再把这工作献给神。那不是以撒。以撒乃是出于神的东西赐给了你，分给了你。

　　凡与以撒有关的都是出于神，且凭着神；神要求亚伯拉罕将以撒当作燔祭献回给祂（创二二1~2）。
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亚伯拉罕有一个东西能满足神的心。今天全地七十亿人当中，有多少人能站在三一神面前说，“父神，我要从我里面献上这一份基督，来满足你的心”？这种在真实里的敬拜，乃是父所寻找的。

　　以撒预表基督是应许的后裔（加三16），由神赐给了亚伯拉罕，但神要亚伯拉罕把神所赐给他的，交还给神；这对亚伯拉罕必然是个试验（创二二1，来十一17）。
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亚伯拉罕必须相信，他也的确相信，以撒就是那应许的后裔，万国都要因这后裔得福。但是，亚伯拉罕又必须顺从神的要求，将以撒置于死地。那么，神说以撒这后裔要成为后嗣的应许又该怎么办？我们要深入来看，神如何在亚伯拉罕深处，产生另一层面的信，就是信神必叫以撒从死人中复活。

　　这里我们看见在神经纶里一个基本的原则：凡神所赐给我们的，甚至是祂作到我们里面并借着我们作的，至终都必须献回给祂，好使我们过信心的生活，不抓住任何事物，甚至是神所赐的事物，而单单倚靠祂。亚伯拉罕年一百岁以撒才出生；亚伯拉罕爱他，他对亚伯拉罕真是宝贝。以撒乃是神所应许的，是照着神旨意所生的后裔。这是出于神的，却不直接是神自己。神知道我们人有一种倾向，就是紧紧联于神所赐给、出于神的事物。我们的己甚至会很强的保护这些事物，说，“这是神的旨意，是神给我看见的，是神告诉我的，没有什么能把它取去。”但亚伯拉罕需要往前，需要进一步的长进，好越过这一切，使他甚至能将从神来的、出于神的，献回给神；至终他只能紧紧联于神自己。

　　我们的主并非随意地说，“把他还给我。我只是借给你一下，现在我要向你要回来。”神自始至终都盼望作我们里面那生命涌流的源头。祂不要我们抓住祂所赐给我们的，或抓住祂先前所作的。我们以这些为宝贝，紧握不放，结果就使我们全人向祂关闭，并且被霸占，拦阻神进一步把祂自己分赐到我们里面。

　　千万不要听了这篇信息以后，就想作英雄；不要希望一步就达到摩利亚，乃要停留在别是巴，享受那立约的水，享受奥秘的神作永远的生命。在实际的召会生活中，我们里面应该有这样内在生命的经历。至终，父神会知道，时间到了，我们需要再往前去。神会提高祂的要求，但同时那个供应、那个信也会在我们里面兴起，以配合祂的要求。

　　神最高的要求，就是将祂所赐给我们的还给祂。

　　在创二二1~18，我们看见亚伯拉罕信而顺从（来十一17~19）。
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在罗马一章，使徒保罗说到“顺从信仰”（5）。
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我们若真有信心，就必会产生顺从的行动。就永远的救恩而言，神对全人类有一个要求，就是信入子；所以论到福音，保罗说，有些人不顺从福音（十16）。有人奉献自己参加全时间训练，那是信；然而，参加训练还要坚持到底，那才是信而顺从。作父母的养育儿女，都知道儿女是否顺从，绝不是道理，乃是非常实际的。

　　亚伯拉罕没有照着他的观念发起任何事，或作任何事。这是因着亚伯拉罕顺从神。我们若还不成熟，就不要擅自启程前往摩利亚山。我们还没有这种信心和构成，就不要急着上摩利亚山。这不是赛跑，不要说，某人已经到那里，他比我属灵了。就让他们暂时比你属灵吧，因为至终，我们都要达到长成的人。我们不要发起任何事，只要过一种内里简单、单纯的召会生活，享受基督作生命树，饮于别是巴井的水，经历奥秘的、永远生命的三一神。

　　注入到亚伯拉罕里面的信心，把他带到摩利亚山（摩利亚山又名锡安山），并使他能将以撒献为燔祭（创二二1~2，代下三1）。
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信心不是由人发起的。当初亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥，离开哈兰，他出去了，还不知道往哪里去（来十一8）；那个信并不是从他发起的。
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在我们的祷告、我们的说话和日常生活里，我们所需要的信心，乃是来自主继续不断地传输。当时机成熟，我们要启程从别是巴上摩利亚山时，所需要的信心已经注入到我们里面了。那时，我们会发现无需自己挣扎努力，自然就作到了。

　　亚伯拉罕将他献上以撒的那地方，起名叫耶和华以勒（创二二14）。
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　　摩利亚的意思是“耶和华的异象”；在摩利亚山上，亚伯拉罕看见了神，神也看见了他（2）。当我们到了摩利亚山，达到前所未有的境地，那时我们所看见的异象，就透亮如同水晶一般。在那里，我们的心是那样清纯；我们看见了神，也感觉神看见了我们。这是何等有福的看见。就如摩西在耶和华的荣光里，的确也曾这样与神来往（出三三18~23）。
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我们似乎忘记了时空；我们只看见神，只在意三一神和祂的心愿；并且祂也看见了我们。

　　创二二14下半可译作，在耶和华的山上必有预备，或，在耶和华的山上祂必被看见。
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　　在摩利亚山那里，亚伯拉罕经历了神的预备，并且领受了清楚的异象。你若在摩利亚山那里，就会经历神的预备。我们经历神的预备，不是为着将来，乃是为着现在。我们不要心思里一直想着将来会如何。若一位姊妹想，她如果和一位弟兄结婚，二十七年后丈夫有了中年危机，使他不想聚会，那该怎么办？要把心思拉回来；还没有交往，更没有结婚，就不必想二十七年以后会如何。要知道主是那我是，不要担心。也不要想自己什么时候要去摩利亚，到那里将会发生什么事。不要让仇敌折磨我们，我们也不要折磨自己，只要现在简单地活在“那我是”的同在里，祂自然会有预备。

　　神的预备总是同着祂的异象，所以每当我们享受神的预备，我们就得着异象，在其中我们看见神，神也看见我们。我们要受提醒，不要试图凭自己的努力来献以撒；有一天我们自然会达到摩利亚。当我们付极大代价献上我们的以撒时，我们乃是信神是那叫死人复活的神；那时，我们会经历神一份特别的预备。我们看见了神，神也看见了我们。

　　今天神的预备是在召会生活里；在召会生活里，我们有完全的预备和清楚的异象。在众地方召会里，我们需要老练的弟兄姊妹，他们曾上到摩利亚山，并且一再地上到摩利亚山。不论他们在外面的事上还能尽多少功用，他们的全人是明亮的，异象也是清楚的，并且有神的预备。就如我们亲爱的李常受师母，她在晚年，外面很受限制，但是在她这人身上，她看见了神，神也看见了她。我们接触她时，就摸着了异象，也摸着了神的预备。

　　在主的恢复里，我们是在上摩利亚山，在那里我们要献上我们的以撒，享受神的预备，并得着透亮的异象。在我们中间，有谁正在上摩利亚山？主的恢复当然一直都是很务实的，也需要一直扩增、开展。但是，神还要加深祂的工作。如果众召会中没有人上摩利亚山献上以撒，就不会产生锡安。主必须有路，特别要在同工们身上有路，使祂能作更内在的工作。

　　神要求亚伯拉罕献上以撒的第一个原因，是要训练亚伯拉罕，不要抓住三一神自己以外的任何东西。我们要经历三一神到一个地步，能脱开神的所赐和所作，单单紧联于祂自己，这是我们所要学的第一个功课。我们还要来看神要求亚伯拉罕献上以撒的第二个原因。这是更深的功课。神要求亚伯拉罕献上以撒，祂的心意是要在复活里，把以撒归还给亚伯拉罕，以得着繁增。

　　许多传讲创世记二十二章的人把这章讲得太轻了。他们说，按照一节，这不过是神试验我们，看我们愿不愿意献上以撒。只要我们表明愿意献上以撒，就没事了。然而，基督作为真正的以撒，的确是被杀，被钉在十字架上。我们所献上的以撒，也要被置于死地；这不是仅仅试验我们是否愿意献上而已。在旧约的预表里，以撒没有被杀，但在新约的实际里，基督作为神的羔羊的确被杀了，因为神的目标和神的心意乃是复活。神会归还以撒，但不是原来你所拥有的样子。神要把以撒带到复活里，然后在复活里将以撒归还。

　　当亚伯拉罕献以撒的时候，他面临一种矛盾的冲突。亚伯拉罕必须相信以撒是神所应许的那后裔，万国都要因他得福；但同时，他必须顺从神，将以撒作为牺牲献上给神。这二者从表面看，是相抵触、矛盾的，这迫使亚伯拉罕深深地进到神里面，神就把另一种层次的信注入他里面。神似乎对亚伯拉罕说，以撒是那后嗣，那后裔，他必须被杀，但我要叫他复活。主的恢复若没有达到这里，就没有锡安，没有基督身体的实际。达到锡安乃是神的目标。若没有复活，在我们这一代，或者下一代，神都不能达成祂的目标。

　　以撒被献上之后，又在复活里归还，以完成神的定旨（16~18，来十一17~19，罗四17）。
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　　亚伯拉罕得回以撒，就相信并经历神是叫死人复活的神—复活的神（来十一17~19，罗四17，林后一9）。
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来十一19说，“就表样说，他〔亚伯拉罕〕也实在从死人中得回了他的儿子。
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”

　　以撒在复活里归还以后，不再是天然的以撒，乃是复活的以撒。

　　以撒被献上之后，又在复活里归还亚伯拉罕，并且成为祝福（创二二16~18）。
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在复活里的，就要成为祝福的源头。我们的以撒会不会成为主恢复的祝福，在于我们的以撒是不是在复活里。

　　我们生命中的每一件事，都必须经过死的最终试验，使复活的神有路（约十一25，林后一9）。
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我们生命中的每一件事，特别是主在恩典里所赐给我们的，祂呼召我们作的，祂给我们负担作的，祂托付我们作的，祂向我们启示的旨意，这些都必须经过死的试验。

　　我们向神献上从祂所接受的之后，祂会在复活里将其归还我们（来十一17~19）。
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　　我们从神所得着的每项恩赐、属灵祝福、工作和成就，都必须经过死，最终在复活里归还我们。

　　我虽不过是神许多奴仆中的一个，但在主的遮盖、保护和引导之下，我愿意作点个人的见证。我是在一九五五年八月得救的，当时我还不满十六岁。到了九月，我知道有一位住在我里面，按直觉那必是基督；只是没有人在这事上帮助我，使我有更清楚的认识。到了十月，每天晚上我都会跪下来向主祷告，和主有简短的交谈。一天晚上，我听见在我灵里的声音。主对我说，“我要你成为一个执事。”我的反应是：“我作不到。”第二天晚上，主又对我说同样的话，我也是同样的回应。我告诉主，我作不到。然而，至终我发现自己无法诚实地说，“我作不到。”我只能说，“我不愿意。”到了十月底，主仍然继续地呼召我：“我要你作执事。”我终于答应了神的呼召；我说，“主，我愿意，我拣选你对我的呼召。”当时我才十六岁。我必须读完高中，还要读完四年的大学课程；再有三年的时间，我在普林斯顿神学院就读。在主的安排之下，又过了两年，主把我从基督教里分别出来，将我预备好，带我接受主恢复的路。

　　一九六六年九月，我和妻子在旧金山进入了主的恢复。在那里有一位从洛杉矶被打发去服事的弟兄，他给了我许多帮助。第一次遇到他是在一个家聚会里。当时，我觉得他们是另类的基督徒；因着从来没有见过像他们这样的基督徒，所以心里着实有点害怕。然而另一面，我又深深觉得我回家了。那位从洛杉矶来的弟兄，在许多基本的事上帮助了我。一天他对我说，会幕乃是表征召会生活；在会幕前面的外院子有燔祭坛，表明人若要进入召会生活，就必须经过燔祭坛的奉献。在这之前，从来没有人告诉我这些事，我在神学院也没有上过燔祭的课。但靠着主的怜悯，借着那位弟兄的牧养，我知道这是圣经纯正的真理。因此，我花时间在主面前，问主：“我要奉献什么？”主给我的答案，就是要奉献我十六岁时所蒙的那个呼召。那个呼召，是那时我活着的目的，也是我人生的目标和意义。那是一九六六年十月，是我第一次向主奉献。这正如箴二十24所说的：“人的脚步既为耶和华所定，人怎能明白自己的路呢？”我的确不太明白自己的路。
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然而，我所献上的以撒，何时才在复活里归还呢？

　　一九九四年，我从欧文搬回安那翰。当时，我帮李弟兄作编辑的工作，也为着辩明真理写一些文章。除此之外，我再没有盼望作其他的事。该年冬季训练，李弟兄请同工们上台应考。有一位弟兄问我为何不上台。我说，我不是同工，我只是一个编辑。他鼓励我上台应考，我尊重那位弟兄的感觉，就上台了，但并没有打算要说什么。然而，在考试的过程中，我有了负担要说一点话。就在那三分钟的考试里，神把以撒还给了我。那是在我初次蒙主呼召的三十九年又两个月之后，也是在我第一次奉献的二十八年又两个月之后。我在主面前能够见证，这一切都是神圣又属人的实际。我们必须把我们从神所得的一切奉献给祂，甚至包括祂的旨意、负担和呼召，以及我们从神所得的功用、工作、恩赐、构成和职事。我愿意在主面前向你们见证，我们在这里所说的，不是神学，更不是虚空的属灵谈论，也不仅仅是在解释圣经，乃是实际。

　　我们若把从神所接受的献给神，它经过了死，而由神在复活里归还我们，就要成为祝福，以完成神的定旨（创二二16~18）。
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我们所献上的，必须经过死；至于这个过程有多久，主会决定。若祂说要三十九年，要二十八年，祂是主。我们要问自己：我们是要主的道路，还是要自己的道路？我们是接受主所量的时间，还是自己所定的时间？我们是要主的意思，还是自己的意思？我们若把从神所接受的献给神，它经过了死，而由神在复活里归还我们，就要成为祝福，以完成神的定旨。

　　一九四三年，在日军的逼迫之下，李弟兄生了一场很严重的肺病，在那之后的两年间，李弟兄所有的一切，几乎都被主消减到无有的地步。表面看，主似乎在他身上没有作什么；然而，经过那一段时间，李弟兄的全人经历了深奥的转变。我们现在所认识的这分职事，乃是那段在摩利亚山上的时间显明出来的结果。

　　神的祝福总是在复活里来的；我们若将我们的以撒献给神，又在复活里由神归还我们，就会在神的祝福之下。在我们事奉主的事上，还有什么比主的祝福更宝贝？李弟兄曾经在“神人的生活”一书中说到：“祂在用五饼二鱼食饱五千人所行的神迹上，训练门徒要跟祂学。……太十四19说，祂拿着五个饼两条鱼，在祝福的时候，是望着天。
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换句话说，祂是望着天而为食物祝福。‘望着天’指明祂仰望祂在天上的父。这指明祂知道祝福的源头不是祂。祂乃是受差遣者，受差遣者不应当是祝福的源头。差遣者是父，祂才是祝福的源头。”（一四六页）当李弟兄还与我们同在的那些日子里，我有这样的领会：不管我去那里，祝福乃是在于差遣者，我只愿意在神的祝福之下。

　　以撒被亚伯拉罕献给神，就繁增成为新耶路撒冷（创二二16~18，罗八29，启二一2、7）。
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这个繁增乃是在复活里，一粒麦子成了许多的子粒（约十二24）。
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　　新耶路撒冷乃是亚伯拉罕后裔—沙和星—的终极完成（创二二16~18，罗八29，启二一2、7）。
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　　在新耶路撒冷里，由十二支派所代表的人是沙，由十二使徒所代表的人是星（12、14）。

　　由沙和星所表征的这两班人最终要同被建造，成为新耶路撒冷。至终，神从一个以撒，产生出新耶路撒冷。

　　在创世记二十二章，我们看见一个基本的原则，就是使神的恩赐繁增的路，乃是将神所赐给我们的献回给神。我们不要卤莽行事，因这不是我们凭着自己就能发起的。我们不需要着急。三一神在基督里作为那灵住在我们里面，祂乃是我们的生命。祂会提醒你，祂会膏抹你，使你能对祂说，“主，我把这个献回给你。在已过许多的年日，你把我带到这些宝贵的经历里，现在我把这些全部献回给你；我只要你的自己。”至终，神要使我们所献回给祂的，在复活里得着繁增。

　　一个以撒被献给神并在复活里归还，就成为无数的星和沙。

　　我们若将我们的一粒献给神，并且让神置之于死，它就要在复活里归还我们，然后我们要看见在神祝福之下的繁增（约十二24）。
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主自己就是那一粒麦子，落在地里死了，结出许多子粒来（24）。如今，我们众人就是这许多的子粒。主又说，“爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命。……若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在哪里。”（25~26）这指明人若要事奉主，就要跟从主，落在地里死了。

　　在召会历史中，我们看见和受恩教士（M. E. Barber）把她自己作为生命的种子，种到地里而死了。从她所带进那生命的果效，唯有在永世才能够衡量。从和教士这生命的职事里，产生了一位倪柝声弟兄。倪柝声弟兄一生成全了一位李常受弟兄。他们都像一粒种子，落在地里死了，结果产生出许多子粒；这就是主恢复里职事的内在素质。

　　摩利亚山是神所拣选的地方，至终成了锡安山，就是建殿的地点，也是美地的中心；在我们属灵的经历中，摩利亚山最终成了锡安山（创二二2、14，代下三1，来十一17~19，十二22~23，启十四1~5）。
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我们到了摩利亚山，表面看来似乎一切都完了。然而我们里面的信心却升起，相信神是复活的神，祂要把以撒在复活里归还给我们。这时，我们会发现摩利亚山不再是摩利亚山，乃成了锡安山。

　　亚伯拉罕是第一个带着燔祭在锡安山上敬拜神的人（1）。

　　后来，神吩咐亚伯拉罕的子孙，就是以色列人，要一年三次到这地方敬拜神，向祂献上他们的燔祭（申十六16，诗一三二13）。
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　　今天，亚伯拉罕属灵的子孙，就是新约的信徒，乃是在锡安山上（来十二22~23）。
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希伯来书启示，我们乃是“来到锡安山”（十二22）。
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也许我们自己不觉得，然而，就在此时此地，我们众人乃是来到锡安山。

　　至终，我们众人要与亚伯拉罕一同在永远的锡安山，新耶路撒冷，敬拜神；整个新耶路撒冷就是锡安，也就是至圣所，神所在的地方（启十四1~5，二一22）。
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　　主的恢复就是要建造锡安；锡安就是基督身体的实际，终极完成于新耶路撒冷（十四1，弗四16，启二一2）。
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李弟兄于一九九四年释放了一系列信息，收录于“关于相调的实行”一书。在那些信息里，李弟兄有非常重的负担，说到主的恢复乃是要建造锡安，就是基督身体的实际，终极完成于新耶路撒冷（参四六至四九页）。按预表说，耶路撒冷城表征召会，而耶路撒冷里的锡安，乃是表征召会中基督身体的实际。唯有基督身体的实际，才会成为基督预备好的新妇，让主回来迎娶。因此，我们今天必须达到锡安，就是基督身体的实际，才能成为新妇，迎接主回来。

　　盼望我们众人能看见，达到锡安的路，就是摩利亚；而达到摩利亚的路，乃是别是巴。我们要停留在别是巴，享受神那永远的生命，并在生命里长大。有一天，我们会启程前往摩利亚山；那是极为个人的一段旅程。当我们的以撒献上，并在复活里归还给我们的时候，摩利亚山就要成为锡安山。那时，我们就会领悟，我们并不孤单，乃是与那些先到那里的人同在一起。我们都是跟随亚伯拉罕信心脚踪而行的人。

　　我们各人目前的情形不都一样，但盼望我们至少是在别是巴。我们只要留在别是巴，直到主再带我们往前去。不管我们现在的光景如何，我们只要照着本相，留在别是巴，直到神永远的生命使我们成为不一样的人。不要害怕，已经有许多人走过这段路程。他们没有回头，没有懊悔；至终我们都要达到锡安山。主在祂的恢复里，必定会得着锡安，得着基督身体的实际，然后末期才来到。那时，我们就要面对面地看见我们的主耶稣。赞美主，阿利路亚！阿们。（R. K.）