诗歌∶英诗1272首读经∶创四九1～15
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　　创四九3~4　流便哪，你是我的长子，是我的能力，我强壮时首生的，本当尊荣居首，权力也居首。但你的情欲沸溢如水，你必不得居首；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。
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　　申三三6　愿流便存活，不至死亡；愿他人数不至稀少。　　雅各用祝福说预言……（创四九1~28）。……虽然这预言的话是人说的，然而却是神的话。雅各成熟了，与神是一，因此无论他说什么，都是神的话。
　　照着创世记的记载，人类开始于亚当，接着有亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各。最终，雅各不再是一个个人，因他成了神所拣选之家的父。这家就是雅各家（四六27），主要由雅各的十二个儿子所组成。后来，这十二个儿子成了以色列民族的十二个支派。这指明神的心意是要得着家，不是要得着个人。以色列家是召会的预表，召会乃是神今日的家。在旧约里有一个家，是以色列家；在新约里也有一个家，就是活神的召会（提前三15）（创世记生命读经，一四八二页）。
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　　凡是说到以色列家的话，都是召会的预表、图画和影儿。……因为召会是属灵的实体，我们很难领会。因此，我们需要旧约以色列家的图画。……我们察看旧约的图画，就能领略新约所启示召会的许多方面。……我们若要认识自己，应当看看在这十二支派身上我们自己的照片。不要以为创世记四十九章的预言仅仅与雅各的儿子们有关。这些预言与我们的关系，也许大过与雅各十二个儿子的关系。
　　照着雅各带着祝福的预言，我们天然的身分和性情是可能改变的。……历年来，我一直对长老们说到他们的个性。……当长老们问我，他们如何才能更为有用，我总是告诉他们，他们的用处在于他们的个性。我常常告诉他们，他们天然的个性是他们没有用的主要原因。……但在创世记四十九章这里，有福音给那些对自己天然个性失望的人。在这一组〔流便、西缅和利未〕三个兄弟的身上，我们不仅看见天然的身分可能改变，也看见天然的个性能为神所用。不过，……唯有符合一些条件，神才能使用我们的个性。
　　流便因着一个罪失去了长子名分的首位。……为着主的名，为着召会的见证，为着你的保护，并为着你身体的尊贵，你必须遵守不单独和异性相处这原则。你若遵守这原则，就会蒙保守。
　　约瑟得着长子名分，因为他逃避了流便沉湎于其中的污秽（三九7~12）。约瑟没有故意进到屋子里，与波提乏的妻子在一起。他是一个仆人，在屋子里工作，而波提乏的妻子试诱他。约瑟逃避了这试诱。每当这种试诱来临，唯一对付的办法就是逃避。不要和对方谈论或理论，要逃走。流便因着他的污秽失去了长子名分，而约瑟因着他的纯洁得着了长子名分。神是公义、正直、公平的。流便在黑暗的一边，他失去了；约瑟在光明的一边，他得着了。因为流便有死亡的危险，或至少有逐渐减少的危险，所以摩西祷告，愿他不至死亡。在召会生活中，任何人犯了淫乱，都会落到非常危险的地步。他不但会失去对基督之享受拔尖的分，也会有死亡或衰减的危险。这是流便的经历（创世记生命读经，一四八二至一四八五、一四九〇至一四九二页）。
　　参读：亚伯拉罕以撒雅各的神，第十一至十二篇。
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创世记四十九章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创四九5~7　西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是强暴的器械。我的魂哪，不要与他们共同商议；我的荣耀啊，不要与他们联合聚集；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅；我必使他们分居在雅各家，散住在以色列地。
　　雅各在他的预言里把西缅和利未放在一起，因为他们在性格和性情上相同。他们的性情在创世记三十四章暴露出来，那章记载他们的妹妹底拿受玷污，以及他们报复哈抹和示剑。西缅、利未和底拿都是同一位母亲生的。因此，这两个兄弟很爱他们的妹妹。当他们得知她受了玷污，就去杀了示剑城中一切的男丁，掳掠那城，甚至砍断牛腿大筋，这种作法暴露了他们的性情。他们是何等的残酷！西缅和利未的残酷使雅各震惊。……然而，在神的主宰里，那一章的事件对雅各的成熟是一大帮助（创世记生命读经，一四八五页）。
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创世记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
创世记三十四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　西缅和利未因着他们的残酷没有得着祝福（创三四25~30）。……〔雅各〕不容许他们住在一起。反之，他对他们施行审判，使他们散住在以色列人中间，他们就不能照着他们的性情，残酷地行事为人。
　　西缅和利未虽是同伙，但利未最终抓住机会改变了他天然的性情。……在以色列人拜金牛犊时，利未杀人的性情却为神所用（出三二29）。当摩西带着法版下山，看见百姓拜金牛犊，就说，“凡属耶和华的，都到我这里来！”（26）在所有的支派中，只有一个支派，就是利未支派，聚集到摩西那里。……这指明虽然我们可能有非常丑恶的性情，但我们的性情在神的目的上仍可能有用。然而，我们必须符合一些条件。第一，我们必须献上自己；第二，我们必须违反我们天然的好恶运用我们的性情；第三，我们使用我们的性情，必须是更新的，是变化的。示剑城的居民是利未的仇敌，要杀他们很容易。但要杀父母、兄弟、儿子和亲属，完全是另一回事。要这样作，你必须违反自己的愿望运用你的性情，并且使用的方式是新的，是为着神且同着神的。……利未天然的性情，杀人的性情，得了变化。
　　借着变化的工作，这种性情不但为神用来杀死拜偶像的人，并且用以宰杀祭牲献给神。我们若是符合前述三个条件，我们天然的性情就是有用的，那三个条件就是奉献，违反天然的愿望来使用天然的性情，并以更新和变化过的方式使用天然的性情。……因为利未的性情改变了，他就成了很大的祝福。神的土明和乌陵都在他那里（申三三8），并且他有特权进到神面前事奉祂。双分的地土虽是丰富的，进到神面前的特权却是亲密的。祭司职分可视为长子名分甜美的部分。利未得着了这一分。
　　利未……分散在以色列人中。神人摩西很喜悦利未。然而，他不能废去雅各的预言，反而必须应验这预言。所以，耶和华对摩西说，“你吩咐以色列人，要从所得为业的地中，把一些城给利未人居住，也要把这些城四围的郊野给利未人。”（民三五2）……利未照着咒诅而分散，实际上成了祝福。利未人将人带给神，也将神带给人。因此，古时有些利未人在你的城中或在你的地界，乃是一个祝福（士十七7~13）（创世记生命读经，一四九二至一四九六页）。
　　参读：创世记生命读经，第九十八篇。
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创世记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
出埃及记一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创四九8~9　犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮，又如母狮，谁敢惹他？
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　　启五5　……不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜……。　　按照旧约，雅各的十二个儿子安排为四组，每组三人。……第一组—流便、西缅和利未……在神眼中完全是邪恶的。……这是何等可怜的起头！然而，这对我们该是鼓励，因为我们的起头也非常可怜。
　　第二组是由犹大、西布伦和以萨迦组成的。因为基督同着这一组而来，所以这是得胜的一组。这一组……有犹大所表征的福音，这完全记载在四福音；有西布伦所表征福音的传扬，这完全记载在使徒行传；有以萨迦所表征的召会生活，这完全记载在新约从罗马书开始的以下各卷书。结果是享受召会生活和国度生活（创世记生命读经，一五三四、一五四八页）。
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启示录四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创世记四十九章九节说犹大是个狮子。在启示录五章五节，基督称为犹大支派中的狮子。这证明创世记四十九章需要启示录五章为其发展。……在新约中关于基督有三个主要的真理。
　　第一是基督得胜的真理。……祂已经完成了神所要求祂的每件事。……祂应付了罪，解决了世界的难处，打败了撒但，废掉了死，并消除了一切消极的事物。祂已经完全得胜，为要完成神的定旨。
　　第二个主要真理是基督的权柄，就是基督的国。因为基督已经得胜，祂已被立为万有的主。天上地上所有的权柄都已经赐给了祂（太二八18）。不仅如此，祂也已经得着了父宇宙和永远的国。因此，祂有权柄、王权和国度。
　　新约中关于基督的第三个主要真理，是在基督里的安息和享受。基督在祂的得胜中已经成就了一切，并且得着了权柄和国度，使我们能在祂里面得着享受，并寻得安息。……这三个真理乃是新约的摘要。
　　雅各在他的预言里，在三方面将犹大比喻为狮子：小狮子、蹲伏的公狮和母狮。小狮子是为着争战，为着抓夺掠物。……“你……便上山去”〔创四九9〕，这话含示小狮子必须先下来。它从山上下到平原来抓夺掠物。小狮子抓夺掠物以后，再回到山顶上享受掠物。当基督在地上并被钉在十字架上时，祂是抓夺掠物的小狮子。祂所抓夺的是何等的掠物！这掠物包含了全世界、所有的罪人甚至撒但—蛇。基督抓夺掠物以后，就上了山顶，也就是第三层天。……以弗所四章八节说，基督升上高天的时候，掳掠了那些被掳的。基督得着了胜利；祂的手掐住撒但的颈项。……祂是小狮子，胜过了所有的仇敌。
　　狮子享受了掠物，得着了满足之后，就蹲伏着；它在满足中躺卧安息。在创世记四十九章九节里，蹲伏公狮的表号描述基督是在天上享受安息的一位。祂得着胜利并享受掠物之后，就满足了。……这种安息和满足乃是基督得胜的结果。基督不再争战，祂乃是躺卧着。
　　九节也将基督比喻为母狮。祂是母狮，生产了许多小狮子。我们都是基督的小狮子。……对于人，我们是跟随羔羊的羊羔；然而对于撒但，我们是小狮子（创世记生命读经，一五一八至一五二一页）。
　　参读：创世记生命读经，第一百篇。
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创世记四十九章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
马太福音三章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
创世记十章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创四九10~12　权杖必不离犹大，王杖必不离他两脚之间，直到细罗来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。　　创世记四十九章十节的权杖是指王权或国权。诗篇四十五篇六节说，“你国的权杖是正直的权杖。”权杖是国度的象征，指基督的王权。……权杖必不离犹大，意思是君王职分永不离开基督。
　　〔在创世记四十九章十节，〕细罗这辞的意思是“带来平安者”。多数优秀的圣经教师都同意，细罗是指再来的基督。当基督再来的时候，祂是和平的君，是带来平安者。那时候，全地要满了平安。
　　十节的万民相等于列国。当基督再来时，万国都必服从祂，顺从祂。以赛亚二章一至三节和十一章十节指明，主再来时，从千年国的起头，万国都必归顺基督。他们必来到祂面前，领受神的指示（创世记生命读经，一五〇六至一五〇七页）。
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　　创世记四十九章十一节说，“犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。”我们都必须把我们的驴拴在葡萄树上。我盼望这话会成为我们中间的箴言。……主耶稣在钉十字架以前不久，也是骑驴进耶路撒冷（太二一5）。照着圣经，驴总是用来走向一个目标。把驴拴在一样东西上，指明旅程结束，已经达到目的地，已经达到目标。把驴拴上不是消极的事。任何一只驴都乐意被拴在葡萄树上。驴的劳苦是为着确定的目标，要旅行到确定的目的地。……所有的基督徒也是在跋涉、挣扎、劳苦的驴，没有一个例外。……我们的目的地就是葡萄树，就是满了生命、活的基督。我们必须把驴拴在这葡萄树上。这意思是我们必须停下劳苦与挣扎，安息在这位活的基督里面。……祂能成为葡萄树，乃是借着祂的得胜。
　　创世记四十九章十一节也说，“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”……按表号说，衣服或袍褂是表征我们的行为，代表我们的生活行动。因此，在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，表征我们的日常行事为人，泡透在对基督生命之丰富的享受中。
　　借着安息在对基督生命丰富的享受里，我们就得以变化。十二节说，“他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。”这表征借着基督丰富的生命而变化。当我们这样得了变化，我们的外观就改变了。那些遭遇饥荒的人，眼睛周围就呈灰色。因为他们缺少充分的营养，所以眼睛缺少血液的供应。但我们享受基督的国度子民，绝不会营养不良。反之，我们得了充分的营养，眼睛变得红润。这指明我们从死亡变化成生命。……照着十二节，眼睛是因酒红润。这种红润不是来自外面的着色或化妆，乃是来自里面加力的酒。
　　十二节也说到因奶白亮的牙齿。我们的牙齿有两种功用：第一是吃，把食物接受到口中；第二是帮助我们说话。这里的牙齿白亮，指明牙齿健全、健康的功用。因为我接受了正确的营养，我就有健康、白亮的牙齿，把神的话当作食物接受进来，并说出祂的话，使别人得着喂养（创世记生命读经，一五二六至一五二七、一五二九至一五三二页）。
　　参读：创世记生命读经，第九十九篇。
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马太福音一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　创四九13　西布伦必住在海边，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。
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　　太四15　西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利。
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　　申三三18　……西布伦哪，你出外可以欢喜……。
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　　马太四章十五节指明西布伦是加利利的一部分。主耶稣从加利利开始祂传扬国度福音的职事。在祂复活以后，天使嘱咐妇女们告诉门徒：“看哪，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。”（二八7）在加利利那里，复活的基督与门徒相见，并嘱咐他们传福音。门徒“往加利利去，到了耶稣给他们指定的山上”，在那里祂对他们说，“所以你们要去，使万民作我的门徒。”（16、19）……行传一章十一节启示，头一批传福音的人就是加利利人。……犹大是产生福音的支派。福音产生之后，就需要福音的传扬。所以，西布伦来完成这使命，卸下输出福音的负担（创世记生命读经，一五三八至一五三九页）。
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　　输出福音的正确作法，不是凭着驴靠自己的辛劳跋涉。输出福音正确的作法，乃是凭着靠天上的风加力的帆船。在行传一章八节主告诉加利利的传福音者要等候，直到他们领受从高处来的能力，而二章二节说，“忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过。”从那时起，船就开始航行。在这些活的船中间，有一艘名叫彼得。在五旬节那天，彼得不是一只跋涉劳苦的驴，告诉别人耶稣是救主，他们必须相信祂，否则他们会灭亡。他乃是一艘凭着强大风力航行的船。
　　福音的传出是凭着帆船，不是凭着靠人造引擎加力的汽船。传扬福音不要耍什么花招。借着花招传福音，就是将帆船更换为汽船。……按着召会的历史，每当福音传出去，总是凭着帆船，凭着像船在天上风力之下航行的圣徒传出去的。……按着属灵的历史，使徒行传在四福音之后，并且行传是记载加利利的传福音者。这些加利利的传福音者，是凭着天上的风力航行的船。
　　西顿是在圣地以外一座异教的城。这城在海边，有海上交通达到地极。……在使徒行传里，……早期传福音的人从圣地航行到小亚细亚，然后横越爱琴海到希腊、罗马和西班牙。使徒保罗从圣地乘船，首先航行到西顿，最终到罗马（二七3，二八14）。所以，在行传里所记载传福音的历史，应验了创世记四十九章十三节。
　　在犹大的记载里，重要的辞是狮子；在西布伦的记载里，重要的字是船。狮子是单数，船是复数，只有一位基督，却有许多加利利的传福音者。只有一个福音，却有许多船。每一地方召会都是停船的海口。我们是在海口的船只，预备载着基督这福音启航。青年人，你们岂不是预备启航的加利利船么？你们是船，必须预备启航。但不要航行出去发起一个运动。
　　申命记三十三章十八节所提的出外是指启航。因此，摩西的话与雅各的话一致。雅各将西布伦比喻为船，当然，船是为着出外的。摩西告诉西布伦，出外可以欢喜。我们若是为着传福音出去，就必欢喜。最欢喜快乐的人，就是传福音的人。你若是凭着天上的风力航行的船，就必快乐、欢喜并且喜乐忘形（创世记生命读经，一五三九至一五四二页）。
　　参读：创世记生命读经，第一百零一篇。
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　　创四九14~15　以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间。他看安息之处为佳，看那地为美，便低肩背重，成为献贡物的仆人。
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　　申三三19　他们要将万民召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。
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　　以萨迦不在西布伦之前，这是很重要的。以萨迦的属灵意义是什么？……在四福音和使徒行传之后有书信，论到召会生活的事。所以，以萨迦是表征并代表召会生活（创世记生命读经，一五四二至一五四三页）。　　以萨迦被比喻为强壮的驴，卧在羊圈之间（创四九14）。十四节提到驴，将本节与十一节连接起来，十一节说到把小驴拴在葡萄树上。因此，驴将以萨迦联于犹大。在犹大，在福音里，有小驴拴在基督这葡萄树上；在以萨迦，在召会生活中，有强壮的驴卧在羊圈之间。在四十九章，卧的意思是在满足中安息。……在犹大那里，我们是小驴，但在以萨迦这里，我们是强壮的驴。这些强壮的驴不是在劳苦，也不是在跋涉，乃是在躺卧。
　　请注意，这躺卧的驴不是安息在羊圈之中，乃是安息在羊圈之间。每一个公会和宗教都是一个圈。今天，我们不是安息在任何公会的圈中，而是安息在圈外。……主指明犹太教是圈住神羊群的圈，而祂进入这圈，目的是要把羊群领出来〔约十16〕。……躺卧的驴……虽然……离圈不远，却不在任何圈中。这正是我们今天的光景。你也许希奇，驴怎么会在羊圈之间。从一面说，我们都是羊群中的羊。但照着我们天然的人，我们都是驴。……照着我们的性情，我们没有一个人是羊。……然而，我们也是变化过的人。……凭着出身，我是一只驴。但凭着重生，我现今是一只羊，安息在公会之间。因此，我们是一群变化过的驴，安息在羊圈之间。……当我们在公会的羊圈之间，安息在召会生活中，〔停止劳苦，安息在基督里面（太十一28），〕我们就享受佳美的安息和肥美之地〔创四九15〕。这地就是基督……作我们的青草地。
　　当我们安息在召会生活中，躺卧在公会之间，体认安息，并享受肥美之地时，我们就甘愿低肩服事，并负一些责任〔15〕。我们成为仆人。这不是我们选择的工作，乃是主所指派的工作。这是元首指派给祂身体上众肢体的工作。我们在身体服事中所作指派的一分，就是事奉。这样的事奉至终成为献给我们主人的贡物，……有东西献给〔祂〕，叫〔祂〕满足。
　　在福音的产生、福音的传扬和福音传扬的结果（召会生活）之后，我们来到申命记三十三章十九节所看见的完结。……在完结里，首先是万民被召到神的山上。今天在召会生活中，我们邀请别人到神的山上，就是到神的国里。……第二，在山上万民要将公义的祭献给神。……（彼前二5，来十三15~16，腓四18）。……第三，召会和国度成为我们的享受。这是由以下的话来表征：“因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。”（申三三19）……在马太十三章，宝贝是指国度，珍珠是指召会。我相信在申命记三十三章十九节海里的丰富就是召会。毫无疑问，海表征列国，就是外邦世界。从外邦世界中，产生召会为丰富。……国度是沙中或地里所藏的珍宝（创世记生命读经，一五四三至一五四八页）。
　　参读：创世记生命读经，第一百零一篇。
--------本段经节汇集--------
创世记四十九章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
约翰福音一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
马太福音十三章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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