在这一篇信息里，我们要在对主内里的认识上，更进一步的往前。这篇的篇题清楚让我们看见，我们不只要在祂的活动上认识祂，更要在祂的原则上，就是在作耶和华仆人的原则上认识祂。在进入这一部份之前，我们必须蒙光照。我刻意用“蒙光照”这辞，乃是关乎主的启示。我觉得我是在林后十章的原则里，我不需要与人心思里的事争战。因为这事会摸着我们天然与属人的观念，甚至不只是摸着我们，而是要粉碎我们。对弟兄们而言，在我所要提起的事物上有观念的改变是比较容易的，因为一般来说，弟兄们比姊妹们客观，但不比姊妹们深。对姊妹们而言，就比较不容易把一个道理放在一边。在一九七三年，李弟兄曾提及这件事，他讲了一系列关于以弗所书的信息，之后就组成了生命读经，这是我第一次对这件事有印象。我所说的蒙光照这事，其实还不在于我们，乃是在于主的开启。我们需要主的开启。路加二十四章四十五节说，“耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”我们的确需要主来开我们的心窍，使我们能够明白圣经。

　　施浸者约翰作为主的开路先锋，来叫人悔改。悔改的原文是Natanore（？不确定请查证），意思就是心思的转变。我们的心思、观念，实际上掌管我们的一切。行传十六章有一段开头的话，说到圣灵禁止保罗在亚西亚，又不许他到庇推尼，然后异象来了，他就过到马其顿去。（6～10。）这乃是主往前行动的重要一步。于是保罗就到了腓立比，主就在那时打开了欧洲。当保罗和他的同伴们，来到一个祷告的地方，在那里传扬福音，主就开启了吕底亚的心，叫她留意保罗所讲的话。（14。）现今，我们也应该仰望主的灵，让祂服事我们，借着开启我们的心，把祂自己的一些事向我们揭示。所以，我们不该有任何的抗拒，至少在我们的观念上，不该有任何的抗拒。倪弟兄在“神话语的职事”一书中说到，没有一个主的仆人是在孤独、孤单与前面之人隔绝而能得着启示，反而他必须透彻的吸收他先祖或走在他前面的人所看见的。（找不到完全一致的内容，中文75页头一段类似：“圣经里面所有的话语职事，它的话语都是彼此倚靠的，没有一个人所得着的是独立的启示，而与其他的人完全不联络，完全没有交通的。连新约二十七卷，还是根据旧约而来的。后面的执事，乃是接受在他前面的执事所给他的。”请询问英文版本相对照。）倪弟兄看见了一些关乎主的职事的事，这就是他所看见的，也根据于这些经节，他有了以下的看见。

　　主耶稣来，是为要服事我们，祂整个的职事乃是服事罪人，服事门徒。最终祂借着舍弃了祂的生命为赎价，来服事我们。主耶稣今天仍然在服事我们，甚至在国度直到永世，祂都在服事我们。人一得救后，天然的观念就是想服事神，想为神作什么。因为觉得欠了神的债，所以必须这么作。但请问，你能用你天然的生命爱主你的神么？人的爱都是有条件。约壹四章十九节说，“我们爱，因为神先爱我们。”同样的原则，我们服事，乃是因为祂先服事了我们。我今天之所以能服事，能为祂说话，乃是因着祂，以祂的话，以祂的光，以祂的发表，以祂的膏抹，服事了我。

　　你一生之久，有没有问过主，要祂来服事你呢？这听起来是否奇怪？仇敌可能立刻就把一些想法射到你的心思里：难道主像一个看门的人，当你按门铃时，祂就来开门。这样的想法乃是出于撒但那说谎者，要来夺取我们对基督的享受。我盼望在这段开头的话之后，我们能开始领会：主来了，并不是要受人的服事，乃是要服事人。祂舍弃祂的生命，为着多人的赎价。（可十45。）行传三章二十六节指出，祂是神的仆人，祂如今仍在服事我们。祂乃在借着为我们代求，替我们祷告而服事我们。所以我们需要认识，我们是不能服事，不能事奉的。我们也不能服事主的子民，除非我们先让主来服事我们。

　　我们需要认识以下三处经节，这些经节给我们看见主如何在已过、现今与将来，甚至到永世的新天新地里，都在服事我们。我们不仅在新耶路撒冷里受祂服事，更是要被作成新耶路撒冷，来事奉祂。启示录二十二章三节说，“在城里有神和羔羊的宝座；祂的奴仆都要事奉祂。”这乃是我们对祂服事的回应。二十一章二节至三节说，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神。”这乃是祂把祂自己服事到我们里面。

　　在马可十章，雅各、约翰在他们母亲的催促下，求主在祂要来的国度里，让他们一个坐在祂左边，一个坐在祂右边，得着荣耀的地位，其他十个人听见就因此恼怒。（35～41。）所以主就对他们说，“你们知道外邦人有尊为君王的，为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作众人的奴仆。因为人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（42～45。）在一章，我们看见主福音的服事，在那里宣扬福音，教导真理，这乃是作为光在照耀。然后祂也赶鬼、医治病人，洁净麻风。在八章，人被污鬼所附，满了疾病，祂就医治他们。以赛亚五十三章说到：“祂诚然担当了我们的忧患，背负了我们痛苦。”（4。）在祂里面，祂无罪，并且祂不知罪，所以在祂里面，祂没有疾病，因为疾病乃是堕落之人的结果，而祂却担当了我们的痛苦与疾病。

　　在路加七章，主看见一个寡妇失去了她的独子，祂因此动了慈心怜恤，救活了那儿子，并把这人交给他母亲。（11～15。）之后，又有一个有罪的妇人，没被邀请就来到那法利赛人家里，她挨着主的脚哭，用眼泪湿了祂的脚，用自己的头发擦干，还热切亲祂的脚。（31～38。）主就对她说，“你的罪赦了，…平平安安地走吧！”（48，50。）因为她爱得多，赦免的也多。然后在约翰十三章，祂在那里洗了门徒的脚。（14。）二十一章，在彼得想要打鱼却失败了之后，主已经预备好了鱼和饼，要他来吃早餐。（1～12。）主乃是在那里把鱼和饼服事给门徒们吃。

　　在马可十章四十五节，主说，“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。”接着，又说到主经过耶利哥，路旁有一个瞎子，他听见主耶稣临近，就大声喊叫：“大卫的子孙耶稣，可怜我吧！”许多人责备他要他安静，他却不愿意禁声。于是主在祂的人性里呼召他，并问他说，“你要我为你作什么？”（51。）主今天或许也会问你同样的问题，这是非常深，非常个人，非常亲密的，祂要问你：“要我为你作什么？”主的心没有改变，祂有同样的心，同样服事的灵，同样的恩典，同样的爱，同样的卑微，同样的慈心怜恤是为着人的。如果你祷读十章五十一节，或许在你祷读之后，主会临到你，访问你。甚至在这个训练里，祂要来访问你。祂有完全的权利这么作，因为祂是惟一的施训者，我们都是祂的门徒。祂知道你里面的情形，你深处的情形，你的痛苦，你里面的失望，你里面的沮丧，你里面的摩擦和感觉。哦，祂要来对你说，“你要我为你作什么？”这就是主的心。

　　我们不能服事祂，除非我们先让祂来服事我们。然后，祂就会在我们里面复制祂自己，使我们与祂不仅在生命性情上，甚至在功用上也与祂一模一样。然后，祂就要把祂服事的心与灵复制到我们里面，我们才能服事祂，并在祂这位爱的神里面，彼此服事。在路加二十二章，门徒们争论谁为大之后，主就对他们说，“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管辖他们的称为恩主。但你们不是这样；反倒你们中间为大的，要像年幼的；为首领的，要像服事人的。是谁为大？是坐席的，还是服事人的？不是坐席的大么？然而我在你们中间，如同服事人的。”（25～27。）这是今天主对我们所说雷玛的话，祂是最大的。越大的，服事的度量就越大。祂说，“然而我在你们中间，如同服事人的。”祂乃是在那里服事使徒们，他们彼此争论，那一个可算为大呢？有谁想要服事这一班人，有野心的人被有野心的母亲所推动，公开的争辩。当时，主在那里设立祂的饼杯，设立新约，（7～20，）他们却在那时刻争论谁为大。主就在那里启示祂是这独一的人位，在他们中间不应该争论谁为大，为大的要像年幼的，因为主在他们中间，如同服事人的。

　　倪柝声弟兄曾说，“我们不知道今天有几个人会享受基督的服事。”（倪柝声文集第一辑第十七集，二一一页。）主的心乃是服事人的。主没有改变祂内在的所是，祂现今乃是看不见的，但祂作为那灵，让祂能够宇宙性的服事，并且能继续不断的服事，祂能服事我们这些千千万万的人。即使我们都同时向祂敞开，祂还是能服事我们。祂成为那灵，乃是进到我们里面，来服事我们，作为我们灵里那是灵的牧人，不管我们需要什么，祂都能服事。我们需要对这件事有认识，我们需要知道我们的需要惟有祂能成就，并且无论我们需要多少，祂都能成就。而我们也彼此需要，我们需要活在身体的交通里。但是有些事，主是为着祂自己，单单保留下来的，惟有借着祂直接与我们的接触，才能成就的。

　　有时，祂或许会让我们落在一些非常困惑，不知如何往前的情形下，这就是要我们有一个感觉：需要祂来服事我们。或许主乃是要以一个特别的方式，来培养我们里面的这个职事。祂就会把我们放在各式各样的情形中，是我们从来没想过会发生的，所以祂作为赐诸般安慰的神，要进来安慰我们，好使我们能够安慰那些受患难的弟兄姊妹。复活的神就是这样服事保罗，使保罗能因着从神所得着的安慰，来安慰圣徒。（林后一3～4。）保罗说到他自己的情形：“我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。”（8～9。）那个环境叫保罗不信靠自己，而判定自己是死的。这个判决就是要破碎任何对自己余留的信任，所以主要对我们的服事有所对付。如果祂任凭雅各，永远不对付他，这是爱么，这是牧养雅各么？主之所以对付我们，乃是要我们被扩大，被耶和华的仆人重新构成，好使我们能服事这一位已经服事我们、仍在服事我们的仆人，并把祂服事出去。

　　路加十二章三十五至三十七节说，“你们腰间要束上带，灯也要点着，自己好像人等候他们的主人从婚筵上回来，他来到叩门，就立即给他开门。主人来了，看见奴仆儆醒，那些奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人必自己束上带，叫他们坐席，进前服事他们。”请听，这就是主作为耶和华的仆人所说的话，三十七节说，“主人必自己束上带，叫他们坐席，进前服事他们。”这是何等的恩典！所以，是谁大呢？是坐席的大呢，还是服事的为大呢？在主上字架前，祂脱下祂的外衣，拿一条手巾束腰，洗门徒的脚。（约十三4～5。）主要作为荣耀的主显现，在地上设立祂的国度，这是在祂显现的时候，那时特别有一个坐筵席的时候，祂要束上带，叫得胜者坐席。我们或许想，那时应是我们服事主的时候，因为是主坐席的时候，但是主自己却束上带服事。我们要看见这件事：“主人必自己束上带，叫他们坐席，进前服事他们。”这是祂在将来所要服事的，甚至在国度的时候，那些与祂同掌王权，一同作王之人的服事，也是对主服事他们的回应。

　　基督为耶和华的仆人；今天这样的一位，祂作为那灵，并在祂的话里，要将祂自己作为耶和华的仆人向我们揭示出来，特别是在祂人位的揭示。祂乃是要我们认识祂、宝贝祂、爱祂、并向他敞开，而让祂这位耶和华的仆人为我们作祂所要作的。我们会照顾我们身体上的每一个肢体，若是我们身体上任何一个部位有问题，我们当然会照顾它。同样，主有一个宇宙奥秘的身体，而我们是祂的肢体，对祂来说我们不是失落的，因为祂认识祂每一个肢体，祂也知道每一个肢体的情形和需要，祂能感觉我们所感觉的；祂还为着我们来到神的面前，祂是长远活着为我们代求。

　　愿主借着这篇信息向我们的说话，这使祂自己能临到我们每一位，并亲自向我们显现，而把祂自己服事到我们里面；也愿我们都有深刻的印象，祂是要不断地作这件事。我们要对这件事有最深的经历，我们就必须在私下，就是在个人、单独与主接触的时候，把我们的一切向祂敞开，也使祂能摸着我们，如此，主才能把祂自己作到我们里面，至终使我们成为祂。这如余弟兄给我们看见的，我们要服事祂的时候，我们就会看见，我们什么都不是，我们是无有，祂是万有，并且基督是一切。我愿意以这位以祂自己服事我们的基督，来服事你们。当你们在爱里，并且你们彼此服事的时候，这就是召会生活。

　　壹　基督作耶和华的仆人，其源头乃是祂的神性，其资格乃是在于祂的人性，在于祂人性的美德。

　　基督作耶和华的仆人，其源头乃是祂的神性；（赛四二1，6，四九5，7～8；）其资格乃是在于祂的人性，在于祂人性的美德。（四二2～4。）这一位乃是神人，祂的源头乃是祂的神性，但祂的神性必须借着人性得着彰显，祂人性的美德乃是彰显祂神性的资格，我们若看见这个，这会帮助我们得着平衡。我们知道神圣启示的高峰，就是神成为人，为要使人在生命和性情上成为神。这启示越发生在我们身上，我们也就越在耶稣里，越有祂的人性，我们也就会越成为神人。这就如皂荚木包金，也须有神和神的性情，也必须要有皂荚木，就是有扎实、拔高的人性，作为支撑的素质，这位就是基督作耶和华的仆人。

　　贰　以赛亚五十二章十三节至五十三章十二节启示基督作耶和华的仆人，不是在旧约的经纶里，乃是在新约的经纶里；在旧约中，以赛亚五十三章是惟一带有新约色彩、味道和气氛的一章。

　　以赛亚五十二章十三节至五十三章十二节启示基督作耶和华的仆人，不是在旧约的经纶里，乃是在新约的经纶里；在旧约中，以赛亚五十三章是惟一带有新约色彩、味道和气氛的一章。以赛亚书四十二章一到八节，五十二章十三节至五十三章十二节启示，基督作耶和华的仆人，不是在旧约的经纶里，乃是在新约的经纶里。这是在旧约的篇幅里，但是祂的素质是在新约里，在旧约中以赛亚五十三章是惟一带有新约色彩、味道和气氛的一章。让我们有一些人为要来的信息特别有祷告，当我们在往后几天的聚集里，我们会在新约的气氛里。姊妹们是隐藏的服事者，愿主给姊妹们有这样的祷告，好使这些信息不仅是写在纲目上，更使我们借这些话能够享受新约的色彩、味道和气氛。我们愿意花训练四分之一的时间，都是在以赛亚五十三章里面。

　　以赛亚书详尽预言到基督是耶和华的仆人。我们要强调这里有些点。

　　作为耶和华的仆人，基督是耶和华所拣选并所爱的一位；祂是耶和华所喜悦的。(四二1，太十二18。)神乃是在基督里喜悦你，但不要盼望神是在你自己里面喜悦你，因为你自己对你也不是那么喜悦，更不要说三一神在基督的身体里要喜悦你的那个己了。但是无论如何，我们们确信我们是在基督里，并且基督也在我们的里面。我们对于神，对于基督的身体都是蒙喜悦的，这完全是因着我们在基督里。

　　耶和华的仆人耶稣基督，是神在亿万人中间独一的拣选。祂是独一的。李弟兄在长老训练第一册的信息里，形容这位神人的生活，他说，“在人类…历史..中，从来没有人像这位独一者，也从来没有一种生活像这一位的生活。…没有一种人的语言足以描述这一位或祂的生活。”(参新约的职事，40~41页。)若说这是有道德文化的生活，如亚里斯多德所说的，这太低了，也这不是指这个。但也不是属灵的，这很难，也是不可能定义的。因为在这里有一个独一的人位-神人，祂是父神所喜悦的。彼得还说要有三座帐棚的时候，从父神就有声音出来说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”(太十七5。)摩西和以利亚很快就消失了，那时门徒们举目不见一人，只见耶稣。因为祂是神所拣选的，神喜悦他，所以祂成为神心里的喜悦。我们在基督里也就进到神心的喜悦里。

　　作为耶和华的仆人，基督有耶和华的灵在祂身上。(赛四二1，太十二18。)

　　耶和华的灵就是耶和华自己；因此，耶和华将祂的灵放在耶稣身上，（三16，路四18，约一33，）意思就是祂将自己给了耶稣，并且耶和华与祂的仆人耶稣乃是一。我们需要祂的仆人耶稣，好使主能够在我们的服事里，把祂的灵放在我们身上，这印证了祂与我们是一。

　　当基督受浸时，圣灵降在祂身上，作经纶的能力，为着祂的职事；耶和华的灵在祂身上，祂就将公理宣布与外邦。(赛四二1，太十二18。)每当我们传福音的时候，不要忘记这经纶的灵。甚至主耶稣自己，这位耶和华独一的仆人，乃是要等到经纶的灵降在祂的身上时，祂才开始尽祂的职事。我们也要应用这真理，基督宇宙的身体已在那灵里受了浸，现今这外衣(经纶的灵)已经在我们身上，我们真正的衣服不是这套西装，乃是那灵，那灵乃是我们的制服。当你为着主的扩展前去传扬的时候，那灵就是你的祝福。

　　三　作为耶和华的仆人，基督不喧嚷，也不扬声。

　　作为耶和华的仆人，基督不喧嚷，也不扬声。(赛四二2，太十二19。)四十二章二节说，“祂不喧嚷、不扬声，也不使街上听见他的声音。”

　　1　主耶稣不喧嚷，不使街上听见他的声音，祂是安静、无声的；祂从不尊大自己。

　　主耶稣不喧嚷，不使街上听见祂的声音，祂是安静、无声的；祂从不尊大自己。(参约七3～9。)我们在神的生命里有越多的经历，就会越领会到，正常的基督徒生活，就着内在来说，是宁静、安静无声的。在我们一般正常的生活中，我们多半并不是满了刺激，满了戏剧性的变化。很多令人兴奋，或者戏剧性的时刻，我们里面的人常是安静无声的。在这个训练里，主要摸着我们天然的人。有些姊妹们或许会被摸着。许多中年或中年以上的姊妹，在召会的祷告聚会里，她们坐在后面的几排，当祷告的流临到她们，主给了她们一些时间祷告，她们带着强的灵，带着丰满的感觉也有一个回应，这对一个姊妹来说完全是合适的；但是却有一些人，不仅音量大，甚至她们的态度也是大声的，有些人声音大到一个地步，她们虽然在一个角落，却好像是号角一样，让人听见她们的声音。祷告的确是一件灵的事。我们是有灵的，但是那一种的灵？是一个很大声的人的声音，是一个不受管制的，魂的声音。愿主牧养我们亲爱的姊妹们，不仅是祷告的内容，甚至祷告的方式，愿这些都能够让听见这祷告话的人，得着造就。若是我们的年纪不再轻了，但是我们仍是那么的强，我们需要怎么样才可以再往前呢？我们都需要在祂的安静和无声里。在永不盼吸引别人注意的事上，我们永远不会听见祂喧嚷扬声，或让人受打岔，因为祂永远不尊大自己。我们不是要模仿主，也不是要钻到洞穴里，我们只要来到主面前，让祂来服事我们。祂认识我们，懂得我们，祂愿意我们重在心中隐藏的人，就是温柔安静的灵。(彼前三4。)神是从来不紧张，不挣扎，在约翰福音里我们看见，祂被捉时，或在受审判时，祂是全然安静、安息的。(十八。)

　　主在尽职时，不与人争竞，也不宣传自己；祂没有名声，也不求为自己得名。祂不争竞，也不宣传自己。祂没有向人大肆夸耀、宣扬，祂在人身上所成就的。当祂叫拉撒路从死里复活时，祂并没有要求人“即时转播”，让所有的人都知道。祂不是这样的人。我们的神乃是自隐的神，祂没有名声，也不求为自己得名。相反的，反对者称主为“别西卜”(苍蝇之王)。主怎么说呢？祂说，“人既称家主为别西卜，何况他的家人？”(太十25。)也许你在召会中是只“大伞”，或者你与一位作大伞之一部份的人结婚，当毁谤临及你，网路上有人攻击你时，你会躲起来哭泣、自怜么?这时，主耶稣会对你说，“你们这些与我是一的人，所要受的毁谤是更多的；那些作我复制的人，所要面临的攻击是更多的。”我们不会有好名声，只有坏名声；对我们来说，这是好的。但对那些写闲话的人，却不是好的，除非他们悔改，不然到审判的那一天，他们所说的闲话，句句都要供在主面前。(十二36。)我们这样说，不是要威胁任何人，也不是要反口，抗争，而是为他们求怜悯。我们在主的恢复里，并不是要为自己得什么名声，若是我们有什么名声，也不是我们所愿意的。我们对名声，为自己得名，对自己的形像，没有兴趣。我们不过就是众人的弟兄，不折不扣的，就只是弟兄而已。

　　作为耶和华的仆人，基督不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的火把。(赛四二3，太十二20。)以赛亚四十二章三节说，“压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭；祂要凭真实将公理宣布出去。”人用芦苇作笛子，当芦苇压伤了，不能吹出乐音，人就想把它折断，然后扔掉。有些圣徒就像压伤的芦苇，然而主不折断他们。火把像灯一样，是用来发光、照明的。我们每一个人都应该像火把一样，是既明亮又清楚的。召会中每一个人都应该是喜乐的，然而有时某些圣徒会像将残的火把那样“冒烟”，在聚会中说一些乌烟瘴气的话。有人因此会没有耐心，受试诱想要把他们“吹灭”。我们不要落到这样的极端里去。在聚会里需要有人在生命中作王，来维持生命的等次，而不要在那里吹灭任何人。我们需要顾到那些人的感觉，对他们有耐心。召会，不是主恢复里的“特种部队”；召会乃是神的家人和家庭。就着我们的本性来说，我们都是怪异、怪僻，甚至是奇怪的，然而父生了我们，我们如今都在神的家里，没有一个人能被排除在外。有些亲爱的圣徒，在他们人生早年的时候，受了很深的创伤，那样的伤痕是可以在生理上得着医治的，但却需要许多的时间。他们好像被压伤的芦苇、将残的火把，他们会吹出难听的声音，也许你的己会对这些有反应；然而主的回应，跟我们不同；祂不折断压伤的芦苇。

　　有些长老、带领的弟兄、或同工需要悔改，因为我们将来都要向主交账。他们可能在某个时候，折断了压伤的芦苇，吹灭了将残的火把。作为服事的人，我们需要向主学习；祂是何等满了恩慈和怜悯。在路加九章，撒玛利亚人不接待主，雅各、约翰就对主说，“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们么？”然而，主却转身责备他们，说，“你们的灵如何，你们并不知道。”(51~55。)我们应该向主发出感谢，并赞美祂长久以来，一直背负、担就我们。主是何等的恒忍，满了忍耐，满了恩慈，满了怜悯，满了同情，惟有像祂这样才能服事人，因为全地满了压伤的芦苇与将残的火把。

　　这指明祂满了怜悯；不论祂如何受到反对，祂都敞开怜悯和恩典的门。这门现今仍是敞开的。不要期望主现在就审判那些攻击、反对我们的人，使我们得着表白，叫人看见我们对主的恢复是忠信的。这不是主的心，因为现今乃是恩典的时代，主是满了怜悯的。若是有反对者真正悔改了，并且被恢复，那岂不是更好呢?我们都想要反对者被毁灭，进到黑暗里，但这不该是耶和华仆人的心。

　　今天，主的子民有些就像压伤的芦苇，不能吹出乐音；有些就像将残的火把，不能发出亮光；然而，主耶稣不“折断”受压伤的人，也不“吹灭”像将残之火把的人。

　　主耶稣要选择一些压伤的芦苇和将残的火把，并成全他们，使他们能在祂手中成为有用，以施行公理，至于得胜。(太十二20。)

　　作为耶和华的仆人，基督甘愿受辱。(赛五十6，太二六67。)

　　作为耶和华的仆人，基督多受痛苦，被藐视，被人弃绝；祂不是一个享受和快乐的人，因为祂的人生是痛苦和忧患的人生。(赛五三2～3。)

　　作为耶和华的仆人，基督不说自己的话。(五十4～5。)

　　祂有受教者的舌头，按照神的教诲说话。(4。)小孩子学说话有一个原则，就是他们说话乃是根据于听话。虽然主在祂的神性里，乃是神的话，并且话成了肉体，(约一1，14，)成为人子耶稣。然而作为神人，主耶稣有一个特点就是听话。祂就是出埃及二十一章一至六节所描绘的那个奴仆。他对主人说，“我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿自由出去。”(5。)之后，那个奴仆就要被带到门框那里，主人要用锥子穿他的耳朵。“听”比“看”更深。如果我们听得准确，我们从那灵所听见的，会深深的渗透到我们里面。同样，听死亡的话、谣言也是如此。箴言说，“传闲话之人的言语如同美食，进入人的深处。”(十八8，二六22。)为此，我们需要听主的话，让祂的话进到我们的深处。

　　主耶稣有受教者的耳朵和舌头，所以祂知道怎样用言语扶助疲乏的人。以赛亚五十章四节上半说，主有受教者的舌头。祂不需要有口才的舌头，说得天花乱坠，因为那是借着天然的能力，天然的才干所说的话。我不是要反对那些生来有口才的人。原谅我说，我生来就是这样的人，然而主持续在我身上所作的，就是要摸着我说话的源头，叫我永远不再从天然的源头说话。主赐给我们受教者的舌头。我们有一位神圣的教师，神圣的医疗者，教导我们如何正确的说话，使我们知道怎样用言语扶助疲乏的人。如果我们的舌头受了教导，即使我们在会后与人交通一分钟，主会借着我们的说话，使疲困、疲乏的人得着扶助；然而，这不是一蹴可几的，我们都需要在这事上有所学习。

　　主耶和华每早晨唤醒祂，唤醒祂的耳朵，使祂能听，像受教者一样。(4。)我们需要主唤醒我们的耳朵，使我们能像门徒一样耳朵被开通。一面，我们需要祷告，求主开我们的心窍，开启我们的心；另一面，我们需要祷告：“主啊，开通我的耳朵。”五节说，“主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。”换句话说，无论父要对主说什么，祂都接受。然而问题是，当我们与主交通的时候，我们是否愿意听主对我们说任何祂想说的话?我们是否愿意主来服事我们，医治我们，开通我们的耳朵，使我们得着恩典，让祂能对我们说祂所要说的一切话?

　　主曾对门徒说，“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。”(约十六12。)主认识我们，祂知道那些话是我们所害怕听到的。关于全时间训练，(不管是年轻人的全时间训练，或是壮年班的全时间训练，)主可能对你说，放下你预先的决定，你需要向我敞开。关于奉献，主可能对你说，不是给百分之十，或百分之二十，而是照着我给你的昌盛来给与。主也可能对你说，你需要向我敞开，让我对你说话；说到关于我所要作，我所不要作的，就是在你所爱的人身上我所要作，以及我所不要作的。或是在于你移民的事上，主要对你说话。在我们里面有一个人位，祂能够服事我们，因为祂从不背叛，祂乃是在神直接的管治之下。

　　我们有两个问题，也许我们不认为那是问题，但却是个很大的问题。第一，就是背叛；第二，我们被代表权柄的观念所泡透，以至想要作代表权柄吩咐我们作的去作，却不会听主这位万王之王所说的话。这是崇尚不法、自由的文化，将我们塑造成这样的极端。

　　主耶稣从不背叛，祂总是顺从的，听神的话。(赛五十5。)

　　因着主耶稣有受教者的耳朵和舌头，祂就知道怎样“用言语扶助疲乏的人”；这样的言语能供应生命。(4上，约六63。)你愿不愿意一生都这样来服事呢?在我们所有的人际关系里，不论是丈夫与妻子、父母与儿女、或是兄弟姊妹之间，那个生命的关系是何等的美好。甚至当我们问候人：“你好么?”我们的灵是生命。这不需要说一些属灵的话，甚至我们和人谈到天气，却还能够供应生命。即使我们的谈话里没有一句阿们，或阿利路亚，但是我们却仍是在灵里供应生命。

　　作为耶和华的仆人，基督信靠神，硬着脸面好像坚石；祂在完成神定旨的事上，非常刚强。(赛五十7。)

　　基督在完成神旨意的事上，非常刚强。(约六38。)

　　当主耶稣走在神的路上，要完成神的旨意时，祂的脸面好像坚石。(可十32～34。)

　　当基督受死的时候到了，祂作为耶和华的仆人就甘愿上耶路撒冷去，甚至走在跟从祂的人前头；祂的迅速和勇敢，令他们希奇。(32。)在马可十章，主要照着神的预定和定命受死，以完成但以理七章的预言。祂往前行，一点也不自怜。当神定命祂要受各样的苦时，祂却脸面好像坚石，只因这是神的旨意，祂就愿意前去。虽然周围的人都希奇祂的迅速和勇敢，然而这里有一个服事耶和华之仆人意志的定意。

　　这是祂按着神的定议，（徒二23，）顺从神以至于死，（腓二8，）为要完成神救赎的计划。（赛五三10。）

　　主耶稣知道祂要借着死，在复活里得荣耀，（路二四25～26，）并要释放出祂神圣的生命，产生许多弟兄作祂的彰显。（约十二23～24，罗八29。）

　　在此，我要先指出神的意愿，乃是要产生许多弟兄作祂的彰显。基督乃是耶和华的仆人，祂要我们向祂敞开，让祂把自己服事到我们里面。这样，祂就能在我们里面复制祂自己，使我们与祂一模一样。正如主在四福音里所说的，外邦人有君王，有大臣治理、管辖他们，但在门徒中间却不是这样；没有王，没有总裁，也没有一人作主辖管任何人，所有的人都在那里服事。(太二十25~27，可十42~44，路二二25~26。)这也就是约翰十二章二十四节的应验。主在二十四节说，祂是那一粒麦粒。接着在二十六节，主说，“若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他。”主乃是像一粒麦子，落在地里结出许多子粒来。哥林多后书生命读经第三十三篇有一标题，说到：“借着死供应生命”(三四六页。)。如此有份于主释放生命的死，要成为我们服事的一部份，然后我们会被主带到加拉太五章所说的：“凭着爱互相服事。”(13。)至终，在永世里，我们要在神宝座前，在祂殿里事奉祂，祂要领我们到生命水的泉，坐宝座的要用帐幕覆庇我们。(启七17，15。)将来，我们在新耶路撒冷里，会有一个永世的擘饼聚会。我们乃是在至高无上的享受里，在神终极完成的定旨之中，因为这位为我们受死的羔羊基督，仍然背负着救赎之死的表记，记号。祂现今仍在牧养、喂养我们，使我们得以饮于祂。

　　按照以赛亚四十一章二十一至二十九节，基督作耶和华的仆人，是要暴露偶像的虚假和虚空。

　　在基督以外，一切都是虚假、虚空，并且都是偶像。(四二8，四三10～11，四六5，9。)

　　按照四十六章一至二节、五至七节，巴比伦的偶像是无能无用的，不能与耶和华相比。

　　一切顶替神，或占有神地位的，都是偶像；今天的社会鼓励人拜偶像。倪柝声文集第三辑第十三册说到：“我们不能事奉神，又事奉玛门；玛门就是偶像。”(七二页。)神的救恩要拯救我们脱离玛门的霸占。主在马太六章二十四节，着重且清楚的对门徒说，“没有人能事奉两个主；因为他不是恨这个爱那个，就是忠于这个轻视那个。你们不能事奉神，又事奉玛门。”这里的事奉，就是作奴仆服事的。我们不能事奉两个主；不能事奉神，又事奉玛门。按照我们的经历和主的话，我们不要那么确信我们不会服事玛门。不要那么有确信：我们不爱钱财。甚至，我们整个国家都是在经济忧虑的掌控之下。惟有我们真是服事神，单单的事奉祂，我们就不会被这个忧虑所扣住。

　　在约翰一书五章二十一节，偶像是指异端的代替品，顶替了真神，也是指一切顶替实际之神的东西；我们这些真神的真儿女，应当儆醒、保守自己，远避这些异端的代替品，以及一切顶替我们那真实、实际之神的虚空之物；我们与这位神在生机上是一，并且祂对我们是永远的生命。(20。)

　　作为那些被基督所顶替并等候祂，而在恩典里享受神生命能力的人，我们乃是团体的同着基督并在基督里，作基督的肢体和耶和华的仆人；我们这些基督的肢体，乃是基督的预表，作双重的见证。(赛四十31，林前十二12。)

　　我们见证，我们是无有的，我们已经被“解雇”且为基督所顶替，并且基督是我们的一切，作我们的实际、中心和普及。(约十四6，西一18，二9，16～17，三4，10～11，加二20。)

　　我们也见证偶像是虚假、虚空的，这些偶像的元首乃是撒但，并且在基督以外，一切都是虚假且虚空，都是偶像。(赛四一21～29。)我们如何为此作见证呢?乃是借着神生机的救恩。祂解雇了我们，以祂自己取代我们，我们就能见证，在我们心中没有偶像。我们定罪所有的偶像，及其背后的邪灵和污鬼。我们见证，惟有神，是那我是。在撒母耳记上五章，非利士人的偶像大衮在作耶和华见证的约柜前仆倒，头和两手掌都在门槛上折断，只剩下大衮的躯干。(2~4。)今天，惟有借着一班人作为见证人，才能见证神自己。这些见证人乃是祂的复制，祂的扩大，作祂团体的彰显，为着祂的荣耀。这些见证人乃是团体的基督，耶和华团体的仆人。这些见证人曾是，正是，也将会为基督所服事，好使基督能作到他们里面，使他们成为祂所是的，为着执行神永远的定旨。愿主在我们中间成就这事。