本篇信息是说到雅各用祝福说预言的第一部份，讲到雅各的六个儿子。下一篇信息是第二部份，讲到雅各其余的六个儿子。本篇信息要说到流便、西缅、利未、犹大、西布伦和以萨迦。这六个儿子就是六个支派，分为两组。流便、西缅、利未是第一组，犹大、西布伦、以萨迦是第二组。信息的纲要向我们陈明这两组特别的启示。

　　来十一21是非常重要的经节：“雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，并且扶着杖头敬拜神。
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”雅各给约瑟的两个儿子各自祝福后，就把他自己的十二个儿子召齐，扶着杖头敬拜神，用祝福对他们说预言。创四九33说，“雅各嘱咐众子完毕，就把脚收在床上，气绝而死，归到他本民那里去了。
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”人能以一种完全成熟的光景到主那里去，这真是一幅美妙的图画。我们需要借着生命成熟的过程，并且一直留在生命的线上跟随主，使我们能在生命成熟时去见主。这就是我们在这里所要达到的，使神得着祂的建造，祂团体的彰显。我们都希望能被带到这样成熟的地步。

　　雅各扶着杖头，表征雅各承认自己在地上是寄居的，是客旅，并且承认神牧养了他的一生。箴四18说，“义人的途径好像黎明的光，越照越明，直到日午。
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”雅各一生的途径好像黎明的光，从他出生开始一直照亮到他的离世。他一生的途径是越照越明，不是从明亮到晦暗，乃是越照越明，直到日午，就是直到见主，与祂同在。我们需要祷告，使我们的途径也像黎明的光，在主面前这样的新鲜明亮。这一节的注解说，“黎明的光，就是日出，表征基督的来临（路一78，彼后一19）。
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这表号也可表征我们每早晨得复兴。基督徒的生活就像日头出现。”我们的路径、途径需要如此新鲜，天天有新鲜的启示，并对主有新鲜的享受。

　　这宝贵的一节也含示另一个点，就是基督徒不该在年长的时候衰退或退后。我们应该在主的恢复里一直往前。我们期望能越照越明，直到与那神圣的光同在。我们看见保罗、彼得和约翰的离世，他们晚年都没有退后、衰颓的光景。保罗在他职事的末期，写了提摩太后书，他在－提后四7~8说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。
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”这是何等美妙的话，我们都应该期望能说这样的话。我们都应当爱主的显现，使我们在那一天能得着同样的奖赏，就是公义的冠冕。在今世我们要爱主，爱祂的显现，爱祂的再来，作祂的新妇，把祂带回来。

　　保罗、彼得和约翰的一生，结束时是荣耀的；但所罗门的结局就不一样，他一生的历史令人伤痛。他开头建殿的时候真是明亮，但是他一直的退后、衰颓。王上十一3说，“所罗门有妃七百，都是公主，还有嫔三百；这些妃嫔使他的心偏离了。
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”这些妃嫔使所罗门的心转离主，不再敬拜主，反而去拜偶像。所罗门在地上为神建立了何等的殿宇，但末了却被这些外邦妻子引诱去拜偶像。我们需要向主祷告，求主拯救我们脱离像所罗门那样的晚年。愿我们都渴望有像保罗、彼得、约翰那样荣耀的结局。

　　雅各是一百四十七岁时气绝离世的，那是他一生最明亮的时期。能在一生最明亮的时候到主那里去，实在太好了。人一生的品质和结局，主要是取决于他人生最后的阶段。在林前九24~26保罗告诉我们，基督徒的生活和召会生活，都是在奔跑赛程。
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这场赛程的品质和结局，最主要是在于最末了的阶段。我们在创世记四十九章看见，雅各在他人生终结时用祝福所说的预言，满了辉煌、荣耀和美丽。

　　雅各的十二个儿子至终成了以色列的十二支派，是那作为神的家（神的以色列）之召会的预表，而神的家是由所有信徒组成的（加六16，提前三15，来三5~6）。
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雅各的十二个儿子表征神的家，预表召会，就是神的以色列。

　　雅各在生命上的成熟，就是他生命的顶点，带进了生命的涌流，就是他为着神家的建造，用祝福说预言（箴四18，创四七7，10，四八14~16，四九1~28，四七31，来十一21，参林前十四4下，31）。
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生命的涌流乃是为着神家的建造。因此，在召会的聚会中，我们都需要为主申言（指为神说话，并说出神，包括预言，预告—林前十二10注2）。
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林前十二10注2 　指为神说话，并说出神，包括预言，预告。为神说话，并说出神，是出于生命的恩赐，就是由生命长大而发展出来的；预言，预告，是神奇的恩赐，与生命无关（见注5下半）。
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林前十四4下半说，“那申言的，乃是建造召会。
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”圣经中最大的预言，就是太十六18，主对彼得说，“我要把我的召会建造在这磐石上。
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”主之所以能建造召会，就是借着我们的申言。我们为主说话，说出主来，并且把主说到人里面，就能建造主的召会；这是极大的事。换言之，召会的建造，是借着我们把主说到彼此里面。这样申言，将使主的来临更为接近。林前十四31说，“你们都能一个一个地申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。
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”我们需要更进一步学习把主说到彼此里面，而为主说话，并在这事上得勉励。雅各用祝福说预言，也为主申言。我们需要彼此对说，使众人有学习。在我们每天的生活中，我们需要先在主的事上有学习，也需要从基督得勉励。然后我们说出主，并为主说话，就能使众人有学习，得勉励。当我们说到雅各的预言时，盼望我们都能学到基督，也被基督所勉励。

　　雅各所说一切关于他众子的预言，乃是召会的预表，图画，应当应用于召会和信徒属灵的经历，也应当应用于以色列的子孙（参十6）。这是非常重要的。我们要学习将雅各所说一切关于他众子的预言，应用到我们属灵的经历中，使我们成为神的建造；神的建造就是神团体的彰显。

　　流便、西缅和利未的事例，对我们乃是提醒。我们或许不明白，雅各这些关于他们的警告，如何能是祝福。但我们能见证，这里对他们三个人的警告，对我们却成了祝福，保守我们在神永远经纶的中心线上。我们需要宝贵圣经中这些神圣警告的话语。

　　关于流便的预言，乃是关于肉体情欲之污秽的警告；关于西缅和利未的预言，乃是关于天然性情之毁坏的警告（创四九3~7）。
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我们需要为此祷告，好蒙拯救脱离肉体的情欲，脱离天然的性情。我们要看见，主如何破碎我们天然的性情，并且外面之人的破碎是何等紧要。主要带我们经过一些事，来破碎我们天然的性情，使我们得更新，而有圣别的性情。这就是我们所说性情上的圣别。

　　创四九3~7说到流便、西缅和利未：“流便哪，你是我的长子，是我的能力，我强壮时首生的，本当尊荣居首，权力也居首。
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但你的情欲沸溢如水，你必不得居首；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是强暴的器械。我的魂哪，不要与他们共同商议；我的荣耀啊，不要与他们联合聚集；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅；我必使他们分居在雅各家，散住在以色列地。”

　　流便虽然居首，有长子名分，但因着污秽，失去长子名分，有死亡和人数大大减少的危险；这对我们该是严肃的警告（3~4，参弗五5，太一2，申三三6，林前六17~ 20，帖前四3~8，林前九27，腓一20，罗六12~14，八2，十二2，十六20，提后二22）。
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创世记生命读经第九十八篇里的几段话，能使我们众人受提醒，得帮助：“当我是个青年弟兄，进入这个职事时，我到上海去接受倪弟兄的帮助。在那些日子里，倪弟兄和我有多次长谈。他给我这服事主的弟兄第一个教导就是，切勿单独和异性接触，为着使我受保护，总得有第三者在场。我从来没有忘记这话；这对我是一大帮助和保护。因着主的怜悯，历年来我一直遵守他的话。……我们是堕落的人类，我们都有情欲。没有人能说他没有情欲。……要记得，你还在肉体里。同年龄的男女单独相处，就给仇敌试诱的机会。你已过的经历必定使你确信这点，所以无须我说得太多。”（一四八九页）

　　“不但青年人，甚至中年人也必须留意单独和异性相处的危机。这样作是冒极大的危险，因为这开了门，让那狡猾者进来。你不知道你的肉体是多么狡猾，多么邪恶。我们肉体中的情欲真是可怕！因此，我们应当不信靠自己。不要以为你不可能犯这样的罪。最好的保护就是遵守我从倪弟兄所领受的话。……和异性接触，切不可随便。为着主的名，为着召会的见证，为着你的保护，并为着你身体的尊贵，你必须遵守不单独和异性相处这原则。你若遵守这原则，就会蒙保守。要记得，流便由于污秽，他天然的身分，就是生来而有的身分，完全改变了。”（一四九〇页）

　　李弟兄住在安那翰的时候，他家离安那翰会所很近。有一次，一位姊妹说要顺道载他去会所，但他却不愿意单独坐她的车。即使他是个年长弟兄，即使那只是很短的距离，他也不肯。直到晚年，他仍然实行这原则。男女单独在一起，就会给仇敌试诱的机会。

　　这些话对我们有很大的帮助。我们都该从主领受，好在我们的一生中得蒙保守。林前六17说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。
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”这样说了之后，主又借着保罗说，“你们要逃避淫乱。”（18上）这意思是，与主联合的，便是与主成为一灵，所以我们要逃避淫乱。接着又继续说，“人所犯的，无论什么罪，都在身体以外，唯有行淫的，是得罪自己的身体。岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿么？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的，因为你们是重价买来的。这样，就要在你们的身体上荣耀神。”（18下~20）我们的灵是被造来接触神的，我们的魂是被造来享受神、彰显神的，我们的身体是被创造来荣耀神并显大神的；我们需要顾到我们全人的三部份。

　　在帖前四3~5，主借着保罗说，“神的旨意就是要你们圣别，禁戒淫乱；要你们各人晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。
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”人之所以过淫乱的生活，乃是因为他们不认识神。相反的，我们若渴望亲密的认识神，就会蒙拯救不放纵私欲的邪情。

　　由于西缅和利未的性情残酷，他们没有从雅各得着祝福（创四九5~6，三四25~30，参申二二6~7）；反之，雅各对他们施行审判，使他们散住在以色列人中间（创四九7），他们就不能照着他们的性情，残酷的行事为人（书十九1，9，二一1~3，41）。
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西缅和利未残酷的杀了示剑城里所有的男丁，砍断牛腿大筋。他们这样作，令雅各极其为难，使他受连累，在那地有了臭名。他们作这样残忍的事，令雅各惧怕。无论我们有良善的、好的性情，或残酷的、坏的性情，我们都需要否认我们天然的性情，凭另一个生命而活。我们的个性（disposition）是与生俱来的所是、天然的构成；个性总是外显于我们的性格（character）。性格的组成，百分之三十是个性，百分之七十是习性。

　　李弟兄说，“我们的个性以不同的形式表现出来。有一类是‘英雄’型。有这一型个性的弟兄姊妹，作什么事都要作得令人印象深刻，作得完全而完整。他们若要说话，就要说得很突出，不然就不说。他们作事也很强、很快。另外一型的个性是‘非英雄’型。这一型的人作什么事都不彻底、不完全。他们锁门只锁一半，清理房间时角落都不清理。”（《生命的经历与长大》第二十三篇，一八九页）

　　“在我们基督徒生活与召会生活中，最损害我们用处的，就是照我们的个性活着。我在主的工作中已经多年，发现有些弟兄姊妹在他们个性中有很强的成分，使他们不能与别人配搭合作。有些弟兄姊妹如果受安排作一些事，他们就不能包容别人在那件工作上一同来帮助，他们必须包办一切。这样的弟兄姊妹通常很能干，但也很容易在召会生活中引起难处。……主的工作是身体的工作，也是借着身体的工作；所以配搭是迫切需要的。”（一九二页）

　　我们需要主对付我们不能与人配搭的个性。当同工们要去前苏联配搭开展时，李弟兄第一个问题就问到他们能不能配搭？有没有什么个性阻碍他们的配搭？我们里面都有能彼此配合并配搭的生命，我们需要弃绝自己天然的个性，而活在这配搭的生命里。弟兄们来在一起时，常会遇到某位弟兄有主导的个性和态度，有压制别人的灵。但是弟兄们一同事奉，就要引发交通，产生交通，而不是压制交通。大家在一起交通，却有人在压制或主导，这是产生难处的个性。有人的个性也许喜欢批评，这种个性也要弃绝。

　　有一次，在德州欧文的一场聚会中，有些人分享得太长，李弟兄就转过来对我说，“弟兄，告诉那个人坐下来，把时间留给别人。”作这样的事，实在是反我天然的个性。我说，“李弟兄，你说什么？”他说，“我告诉你，去叫那个人坐下来，把时间留给别人。”所以我只好站起来，对那位圣徒说，“请坐下来，把时间留给别人。”我说完之后，就松了一口气。但后来这种事情又发生，我就懂得，我需要反我天然的个性，否则我如何能合式的照料聚会？服事的弟兄们，常常需要说坦率的话，这都是在反自己天然的个性。主要我们作这样的事，乃是要拯救我们脱离自己天然的个性。

　　我们要蒙拯救，脱去个性，就需要受苦、试炼和失败。你不必祷告求主给你苦难，主会为你安排一切，你只要每天享受主，主就会赐你力量，让你能经得起受苦、试验和失败。彼得曾对主说，“即使众人因你绊跌，我总不绊跌。”耶稣对他说，“我实在告诉你，今夜鸡叫以前，你要三次否认我。”彼得对祂说，“我就是必须和你同死，也绝不会否认你。”（太二六33~35）但结果他三次否认主，那是他极大的失败，完全破碎了他的个性。
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他如果不经过这样的失败，如何能牧养人？现在彼得知道，他完完全全需要主，所以主才能吩咐他去“喂养我的小羊”（约二一15下），“牧养我的羊”（16下），并“喂养我的羊”（17下）。
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破碎使他能牧养，这不是件小事。

　　主对付我们个性的另一个方法，就是借着把我们调在一起。“在身体的生活里，要和谐、调和、调整、相调并调节，我们就必须经过十字架，凭着那灵，为着基督身体的缘故，将基督分赐给别人。”（《神圣奥秘的范围》第六章，一〇一页）我们在一起，不该只是列出该作或不该作的事，我们心中应该先顾到彼此。我们需要经过十字架，凭着那灵，为着基督身体的缘故，将基督分赐给别人。经过这样的相调，我们的差别和个性就会受到对付而消失了。

　　后来，利未以更新、变化的方式运用他的性情，杀死拜金牛犊的人；我们天然的性情若符合三个条件，就是有用的，这三个条件就是奉献，逆着天然的愿望来运用我们天然的性情，并以更新和变化过的方式运用这性情（出三二26~28）。
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残酷与良善相对。申二二6~7说，“你若在路上遇见鸟窝，或在树上或在地上，里头有雏或有蛋，母鸟伏在雏上或在蛋上，你不可连母带雏一并取去。
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总要放母，只可取雏；这样你就可以得福，日子得以长久。”主甚至顾到母鸟。你若是个性残忍的人，就会取去产生生命的母鸟，但是主说，要放母，只可取雏；这样你就可以得福，日子得以长久。我们该学习宽待别人，不要残忍。罗二4说到神是有恩慈的。
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　　因着利未向神的绝对、迫切和忠信，他领受了祭司职分的福，得着乌陵和土明（申三三8~9，出三二26~28）。
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乌陵和土明是祭司得着启示的凭借。

　　关于犹大的预言，描绘出四福音里的基督（福音的内容）；关于西布伦的预言，描绘出使徒行传里福音的输出（被圣灵的风推动）；关于以萨迦的预言，描绘出书信和启示录中召会生活的实行（为着神的建造）

　　关于犹大的预言，描绘出四福音里的基督（福音的内容）；关于西布伦的预言，描绘出使徒行传里福音的输出（被圣灵的风推动）；关于以萨迦的预言，描绘出书信和启示录中召会生活的实行（为着神的建造）（创四九8~15）。
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这个大点非常重要且积极。犹大、西布伦、以萨迦这三个支派所蒙的祝福，描绘了整本新约。八至十五节说，“犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮，又如母狮，谁敢惹他？权杖必不离犹大，王杖必不离他两脚之间，直到细罗来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。西布伦必住在海边，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间。他看安息之处为佳，看那地为美，便低肩背重，成为献贡物的仆人。”

　　关于犹大的预言，描绘出基督的福音—基督的得胜（8~9）、基督的国度（10）、以及在基督里的享受和安息（11~12）；这三项真理是新约的摘要。

　　犹大按诗意比作小狮子，预表基督是终极的得胜者（9，启五5）。
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我们有可能成为得胜者，是因为我们有一位终极的得胜者在我们灵里。

　　基督在祂的得胜里，被预表为胜过仇敌，并且于享受掠物后，就在满足中蹲伏着的小狮子（创四九9上）；这乃是基督在钉十字架时，战胜祂仇敌的一幅图画（西二15，来二14），也是祂在升天里，得胜所带来之满足与安息的一幅图画（弗四8）。
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　　基督也是生产的母狮，生出许多得胜者作祂的“小狮子”

　　基督也是生产的母狮，生出许多得胜者作祂的“小狮子”（创四九9下，参箴二八1，启二二5）。
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召会就是“狮子国”，我们是“小狮子”。箴二八1说，“恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子。
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”因为我们里面有狮子，我们就能胆壮像狮子，传福音宣扬基督的得胜。

　　无人敢惹犹大（创四九9下），这表征基督复活与升天的可畏大能，征服了一切（太二八18，腓二9，弗一21 ~23）。
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腓二9说，“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。
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”从弗一19~23，我们看见祂复活的大能，升天的大能，使万有归服的大能，以及使万有归一的大能。
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这四重大能已经征服了一切。

　　基督在祂的权柄和君王职分中，作为带来平安者而来；这平安者就是列国将要服从并顺从的那一位（创四九10，弗二14~15）。
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十四至十五节说到，基督自己是我们和平，拆毁了犹太人和外邦人中间隔断的墙，就是仇恨，并在祂的肉体里，废掉了规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。

　　权杖是国度的象征（诗四五6，来一8），指基督的王权；权杖必不离犹大，意思是君王职分永不离开基督（撒下七12~13，但二44~45，七13~14，启十一15，二二1，3）；我们必须在基督的管治之下，为基督掌权，胜过撒但、罪和死（西二19，罗五17）。
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我们需要受基督的管治，在灵中受那灵管治，受这神圣生命在我们里面的限制和约束。西二19说到持定基督作元首；这样，我们就密切的联于祂这身体的头，祂是一切事的决断者和治理者。
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罗五17说到我们受洋溢之恩并洋溢之义的恩赐，使我们能在生命中作王，胜过罪、死和撒但。
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　　细罗，意，带来平安者；指基督在祂第二次来临时乃是和平的君，要给全地带来和平（赛九6~7，二4，罗十四17，西三15，太十四22~33，参伯三25~26，箴三25~26）。
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神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐（罗十四17）。
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在西三15保罗说，“又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。
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”我们需要让基督的平安在我们心里作仲裁，让祂在我们心中登宝座，作一切事的掌权者和决断者；基督自己就是平安，能化解我们对基督身体上其他肢体的抱怨，使我们能赦免身体上任何的肢体。

　　马太十四章主耶稣履海的神迹，给我们看见基督在风暴的海上，是门徒的平安。主喂饱五千人之后，“随即催门徒上船，在祂以先到对岸去，等祂解散群众。既解散了群众，祂就独自上山去祷告。”（22~23上）祂催门徒上船，好叫祂有更多时间独自向父祷告，与父成为一，以执行并建立诸天之国的实际。连主都需要这样独自向父祷告，我们更该如此。我们要让基督更多在我们里面，就需要向父有更多个人的祷告。

　　二十四至二十九节说，“这时船在海中，因风不顺，被浪折磨。夜里四更天，祂在海上向他们走去。门徒看见祂在海上走，就惊慌，说，这是个鬼怪！由于惧怕，便喊叫起来。耶稣连忙对他们说，放心，是我，不要怕。彼得回答说，主，若是你，请吩咐我从水上到你那里去。祂就说，来吧。彼得就从船上下去，在水上向耶稣走去。”彼得能在水上向耶稣走去，是因他听主的话，专注在主身上。但他一看环境就受打岔，害怕起来。三十至三十二节接着说，“只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说，主啊，救我！耶稣赶紧伸手拉住他，对他说，小信的人哪，为什么疑惑？他们上了船，风就止住了。”这指明主在哪里，哪里就没有风暴。恐惧是仇敌的名片，恐惧不是从主而来，乃是从恶者来的。你若有恐惧，就要靠着你里面的主，靠着你灵里的那灵，拒绝恐惧。箴三25~26说，“你不要害怕；……也不要恐惧。
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因为耶和华是你所信靠的，祂必保守你的脚不被缠住。”我们之所以不害怕、不恐惧，是因我们里面有基督作平安。

　　由于基督的得胜和君王职分，我们能享受祂作我们的安息—我们完全的平安和完满的满足（创四九11~12）。
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　　将我们的驴子或小驴拴在葡萄树上，指明旅程结束，已经达到目的地；十一节的葡萄树预表活的基督，充满了生命。这里的驴子就是我们天然的人。“将驴子拴在葡萄树上，”是主恢复中的格言，表征我们停下天然的劳苦和奋斗。世人劳苦、奋斗，要达到他们的目标，但我们已经达到目标，达到目的地了。我们作为住在基督这葡萄树上的枝子，就该停止我们天然的旅程，忘记我们的未来和目标。我们已经达到目的地，因我们已经在基督里。

　　我第一次去以色列时，是从埃及开始我们的行程。途中，我们来到歌珊地。令人惊讶的是，当时以色列人所住的歌珊地，直到今天仍然满了青草绿地，但其他地方大多是沙漠。我看到一头驴子被绑在大石磨上，绕着圈子转。这是一幅人生的写照。我们天然的人就像一头驴，只在原地打转，没有出路。我们需要将我们的驴子，就是我们天然的人，拴在基督这丰富的葡萄树上。

　　将我们的驴子拴在葡萄树上，表征停下我们天然生命的劳苦和努力，安息在基督这活的一位里，祂乃是生命的源头（约十五1，5，太十一28~30）；因为基督已经得胜并得着国度，所以祂成为我们丰富的葡萄树，作我们的享受、安息和满足。
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我们应该把“将驴子拴在葡萄树上”这句话当作格言；我们若把这句话作成字框挂起来，可能只有我们懂得这话是什么意思。不过，我们可以跟人解释其中的含意。

　　衣服表征我们日常生活中的行为，酒表征生命（创四九11下，约二3）；因此，在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，表征我们的行为，我们的日常行事为人，泡透在对基督生命之丰富的享受中（太九17与注1）。
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太九17注1 　原文指在时间上是新的、新近的、新有的。这里的新酒，象征基督是新生命，满有活力，激人振奋。君尊的救主不仅是国度子民的新郎，作他们的享受，也是他们的新衣，在外面装备他们，使他们有资格参加婚礼。此外，祂也是他们的新生命，在里面激动他们，好享受祂作他们的新郎。祂这属天的王乃是新郎，作国度子民的享受；祂属天的国度也是祂的婚筵（二二2），使他们能享受祂。他们要在国度的筵席上，享受祂作新郎，就需要祂在外面作他们的新衣服，并在里面作他们的新酒。
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我们泡透在对基督生命之丰富的享受里，就会因基督而满足；我们会满了喜乐，不再面带愁容。

　　眼睛因酒红润，牙齿因奶白亮（创四九12），表征借着对基督丰盛生命的享受，从死亡变化成生命（约十10，士九13）；牙齿的白亮指明健全、健康的功用，把神的话当作食物接受进来，并说出祂的话，使别人得着喂养（弗六19）。
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　　关于西布伦的预言，描绘出福音的传扬（创四九13）。
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福音的内容乃是由关于犹大的预言所描绘，福音的传扬则是由关于西布伦的预言所描绘。

　　西布伦是海口，是加利利的一部份，是主耶稣开始尽职传扬国度福音的地方（13，太四12~23，二八7，10，16~20）。
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四12~16说，“耶稣……离开拿撒勒，来住在西布伦和拿弗他利境内，靠海的迦百农。这是要应验那借着申言者以赛亚所说的，说，‘西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利：那坐在黑暗中的百姓，看见了大光；并且向那些坐在死亡的境域和阴影中的人，有光出现，照着他们。’”

　　西布伦预表基督作为传福音者的“海口”，为着传扬神福音的输送和扩展；基督成就了一切要当作福音传扬的事之后，五旬节那天，至少有一百二十艘福音“船”（他们全是加利利人—徒二7，十三31），从这“海口”出发去扩展福音（申三三18上）。
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彼后一21说，“预言……是人被圣灵推动，从神说出来的。
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”这节经文也能应用在我们身上。我们申言的方式，该是被神推动，从神说出来。传福音不是靠花招，用戏剧或其他世俗的方式。新约没有记载保罗在帖撒罗尼迦城，用演戏的方式传福音。相反的，保罗乃是用祷告、那灵和话，来传扬福音（帖前一2，5，二13）。
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已过我们有许多艘福音“船”开到前苏联地区；今天那里有何等的光景。李常受弟兄来到美国，就像一艘载满丰富的大货轮，为此我们满了感谢。

　　我们能成为加利利的传福音者，作福音的“船只”，借着祷告，凭着圣灵这属天之风的能力，并带着在话里之基督的丰富，从基督这“海口”航行出去，达到全世界（徒一8，二2~41，四31，诗六八1，11~13，18~19，27）。
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这里讲到三个凭借：第一，借着祷告；第二，凭着圣灵；第三，带着在话里之基督的丰富。徒二1~3说，“五旬节那天到了，门徒都聚集在一处。
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忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过……。又有舌头如火焰向他们显现出来，分开落在他们各人身上。”为什么这里说舌头如火焰分开落在他们各人身上？为什么是舌头，而不是耳朵、鼻子或眼睛？因为舌头乃是说话的象征，象征神经纶的能力之灵主要是为着说话；这灵乃是说话的灵。素质的灵主要是为着生命；但是经纶的灵主要是为着说话。那灵乃是说话的灵。所以，4接着说，“他们就都被圣灵充溢，并且按着那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。”他们所说的，乃是真正的话，是人能懂得的话。群众听见门徒用听众各人的本地话讲论，就感困惑，惊讶希奇的说，“我们各人怎么听见他们说我们生来所用的本地话？我们……都听见他们用我们的语言，讲说神的大作为。”（8~11）

　　今天有许多假冒的方言。有一天，我问李弟兄：“李弟兄，有人宣称，方言乃是天使的语言。”我永远忘不了李弟兄的回答，他说，“你相信天使会说无意义的话么？”是的，天使也是说人的话，不会说无意义的话。

　　诗六八11~12说，“传好信息的妇女成了大群……，分得了掠物。
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”所以，我们是大群妇女，带着福音、好信息前去，并分得掠物。十九节说，“天天加给我们美福的主，就是拯救我们的神，是当受颂赞的。”这里的“美福”就是神自己作我们的救恩。所以，我们能将祂运送出去给人。十三节说，“你们虽然躺卧在羊圈之间，却像鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。”我们宣扬福音时所享受的掠物，乃是鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。这节第二注告诉我们：“鸽子表征那灵（太三16）；翅膀表征那灵行动的能力；银表征基督包罗万有的救赎，使祂的信徒得称义，以进入祂完全的救恩里；翎毛（鸟翅末端的羽毛，供应飞翔并升腾的力量）表征那灵升腾的能力；金表征神的神圣性情。
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这里金是绿黄色的，绿色表征神圣的生命，黄色表征神圣的荣耀。因此，绿黄色的金表征神的性情闪耀在祂的生命和荣耀里。以上项目的内容，乃是基督在祂得胜里所得的掠物（诗六八12），作神选民的享受，并且实际上就是三一神—那灵、基督、父神—同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目。
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”我们必须自己先享受这些，才能分享给人。

　　关于以萨迦的预言，是描绘召会生活（创四九14）。
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　　强壮的驴表征天然的人；卧着乃是在满足中安息；羊圈表征公会和基于律法的各种宗教（14，参约十1~9，16）。
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　　创四九14的诗描绘真正的召会生活乃是福音传扬的结果，在召会生活中，我们天然的人在宗教的羊圈之间（以外），得以安息满足；地预表基督作为青草场，在召会生活中为信徒所享受（－－创四九14~15上，约十9）。
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　　在申三三18下半摩西的祝福中，以萨迦在帐棚里可以快乐；那里帐棚表征地方召会作基督独一身体的彰显（弗四4上），信徒在其中因对基督之丰富的享受而喜乐（腓四4，帖前五16）。
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　　这享受使我们愿意受基督作头的指派，完成我们的事奉；这样的事奉成了贡物，献给主人，使祂得着满足（创四九15下，林前十二4~6，18，28，弗二10，四11~12，参罗十五16）。
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诗歌六百五十首是和受恩教士所写的。第一节说，“不是我们随意走，乃是随主的引领；那里活水方涌流，那里心中方光明。”这也是我们的经历。我们来参加训练前，可能里面有许多挣扎，但是我们来到这里，心中就满了光明。第二节至末了一节说，“不是自择的工作，就能博得祂嘉许；乃是完成祂委托，才可领受祂称誉。不是我们随自己，就能座前献祷告；乃是那灵的叹息，摸着更深的需要。如果我们答应‘不’，当祂轻说‘我需要’，就是坛上有礼物，也不能使祂称好。我们如此向己死，与祂一同活天上，如此奉献而服事，祂将自己作恩赏。”这乃是一首非常宝贵的诗歌。

　　关于犹大（四福音里的福音）、西布伦（使徒行传里福音的传扬）、和以萨迦（召会生活应验在新约其他书卷里）的总结，见于申三三19，那里说到要将万民（列国）召到山上（表征神的国—但二35），在那里他们要献公义的祭，也要享受海里的丰富（指召会，主要是由外邦信徒组成—太十三1注1），并沙中所藏的珍宝（指隐藏在地里的国度—44）；这表示，福音、福音的传扬以及召会生活（福音的结果），带进召会生活和国度生活的享受（罗十四17）。
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太十三1注1 　在十二章末了，属天的王既被犹太宗教首领完全弃绝，就和他们决裂了。那一天，祂从屋子里出来，坐在海边，这是很有意义的。屋子象征以色列家（十6），海象征外邦世界（但七3，17，启十七15）。王从屋子里出来，坐在海边，表征祂和犹太人决裂以后，就放弃以色列家，而转向外邦人。此后，祂在海边讲论关于国度奥秘的比喻。这表征国度的奥秘是启示在召会里。因此，本章所有的比喻都是对门徒说的，不是对犹太人说的。
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这就是雅各用祝福说预言，说到流便、西缅、利未、犹大、西布伦和以萨迦（E. M.）