本篇信息的篇题是“尼希米—对神有时代价值之人的榜样”，这是一篇相当重要的信息。“时代价值”一辞，指明尼希米是神能使用来转移时代的人。照样，我们也要成为一班团体的转移时代的人，将召会时代转成为期一千年的国度时代。主呼召我们进到祂恢复里的目的，就是要预备我们作祂的新妇。当新妇预备好时，主就要回来。盼望我们都渴慕成为新妇的一部分。

　　神的渴望乃是结束这个时代，并带进国度时代；要成就这事，祂必须得着时代的凭借。为着带进国度时代，我们需要有新的复兴。然而我们所讲的复兴，不是基督教里所谓的复兴或奋兴，而是能转移这个时代的新的复兴。这新的复兴包含三方面：第一，我们要达到神圣启示的高峰；第二，我们要进入团体的神人生活；第三，我们要有分于基督天上职事奇妙的牧养。当我们在这三方面达到新的复兴时，主就能借着我们转移时代，将召会时代，就是恩典时代，转成国度时代。

　　主借着时代的职事向我们开启了新的复兴的内容，但我们要问：我们是否已经达到了神圣启示的高峰，进入了团体的神人生活，并有分于基督天上职事的牧养？我们必须诚实地说，我们还没有完全达到并进入。我们不该骄傲地说自己是非拉铁非。倪弟兄曾说，“一走非拉铁非的路，最大的试探是骄傲。……一骄傲，马上就落到老底嘉去。”（倪柝声文集第三辑第四册，二八七页）我们需要竭力达到神圣启示的高峰，渴望过神人的生活，并渴望能进入基督天上的职事，按着神牧养。牧养包括实行神命定之路的四步─生、养、教、建；这四步的每一步都与爱有关。在启示录三章，那唯一蒙主称许的非拉铁非召会，乃是弟兄相爱的召会（－－启三7~13）。
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我们需要被神这爱充满，使我们能爱祂，并彼此相爱。换句话说，我们要以神自己作为爱而彼此相爱。当我们去传福音使人得重生时，不是用我们天然的爱，而是以神为我们的爱。我们去喂养人，也是因我们以神为我们的爱来爱人。照样，当我们去成全人时，也不能没有爱。我们需要以神为我们的爱来成全人。最后，申言也需要有爱。按照林前十三1，我们为主说话的时候，若没有爱，就成了“鸣的锣、响的钹”；意即，发出声音却没有生命（1注1）。
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林前十三1注1 　鸣的锣和响的钹，发出声音却没有生命。这是说方言的真实写照。
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如果我们没有爱，当我们站起来为主申言时，就好像鸣的锣、响的钹。但愿我们申言时，不是鸣的锣和响的钹；反之，我们要满了三一神作我们的爱。为这缘故，保罗在十四章开头劝勉哥林多信徒：“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”（1）现今在召会时代，我们需要活在非拉铁非召会的实际里。这是主所渴望得着的召会，因为唯有非拉铁非的召会能将主带回来。为此，我们需要让这新的复兴的三方面，一直在我们里面发展。

　　我们都该仰望主并祷告，使我们对神有时代的价值；我们必须自问要作什么以结束这时代，并带进下一个时代—国度时代；这是一个特别的时候，所以需要特别的信徒来作特别的工作。

　　凡只能说“去”而不能说“来”的人，是没有效用的；也就是说，他们对神没有时代的价值（参来十22）。
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这句话很特别，乃是引自倪柝声弟兄《圣洁没有瑕疵》一书英文版附录；以下是关于这话的说明。

　　希伯来书的著者不是要信徒前去，而是要他们前来；这意思是说，著者已经在某一个地方，现在要他的读者也前来进到他所在之处。

　　我们要前来达到三者：到至圣所，到施恩的宝座，到神自己这里；不要退缩，乃要前来（22，四16，七25，十一6）。来四16说，“所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。
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”我们是因耶稣的血，得以坦然进入至圣所（十19）。耶稣的血使我们有胆量，坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。十22告诉我们，要“前来进入至圣所”。七25又说，“那借着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求。”如今，基督是全宇宙中唯一能为我们所有人代求的一位。无论我们身处何地，光景如何，基督都正在为我们代求。甚至现在，祂也在为我们代求。

　　十一5说，“以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神把他接去了；原来他被接去以前，已经得了蒙神喜悦的见证。”盼望我们也能得着蒙神喜悦的见证。六节接着说，“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神。”有神，直译，神是。我们都必须相信神是。我们都渴望在大灾难之前被提。没有人愿意留在地上，经过末了三年半的大灾难；那是太可怕了。然而，我们要作基督得胜的新妇，就必须信神是。

　　在创世记五章，我们从以诺身上看见被提的原则，也就是男孩子的原则，或者说是初熟果子的原则。二十二至二十四节说，“以诺……与神同行三百年，并且生儿生女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”不在世，直译，不是。与神同行，就是以祂为我们的中心和一切，照着祂的启示和引导与祂同作一切事。所以，我们每天都该以神为我们的中心，以神为我们的一切。凡我们所作的一切，都要照着神的启示和引导；这样，我们就能与神同行。当以诺与神同行的时候，他乃是运用他的信，相信神是；至终，他就不在世了，也就不是了。盼望这也成为我们的经历：神是，我们不是。你是否相信，神是在这训练里说话的那一位，也是在我们里面听话的那一位？我们必须相信神是，我们不是。以诺与神同行，一直信神是，他不是；至终他就完全不是，就不在世了。这实在是奇妙。来十一6给我们看见，我们要信“神是”，而创五24则给我们看见，“我们不是”。
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　　神是在施恩的宝座上，施恩的宝座是在至圣所里；著者写希伯来书时，是在至圣所里，他呼召希伯来信徒前来进入其中。这里不是说“前去”，而是说“前来”进入至圣所，因为著者是在至圣所里。他是一个活在灵里的人，他在至圣所里，所以他能呼召圣徒“前来进入至圣所”（十22）。基督就在我们灵里，所以我们需要宝贝我们的灵。在启四1，有声音对使徒约翰说，“你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。
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”使徒约翰如何上去？二节上半说，“我立刻就在灵里。”这说出，当我们在灵里的时候，我们就上去了。约翰说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”（2）我们的灵是联于三层天的；我们若真正在灵里，操练我们的灵，我们就到了宝座那里。二节下半说，“又有一位坐在宝座上。”这意思是，当我们在灵里时，我们的己就下宝座，而主就能在我们里面登宝座。

　　男孩子被提到天上，撒但被摔到地上，以及天上宣告国度来到了，表明神得着男孩子，乃是祂最大的时代行动，因为这要结束召会时代，引进国度时代（启十二5、9~10，十一15）。
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启十二1~5给我们看见，有一个宇宙的光明妇人，忍受产难，要生出男孩子。
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妇人表征神全体的子民，男孩子则是妇人较刚强的部分。男孩子出生后，就被提到神和祂的宝座那里去。

　　男孩子被提到神的宝座，将是在一千二百六十天之前，一千二百六十天就是三年半（四十二个月）的大灾难时期（1~14，十三5，十一2）。十二章有一个极大的异象和表号，就是光明的妇人，还有一条大红龙，就是撒但。龙站在将要生产的妇人面前，等着要吞吃她的孩子。请记得，当我们渴望作得胜者时，撒但就开始担心。当我们不渴慕主，也不在乎主时，撒但不会在乎我们。然而，当我们对主说，“主耶稣，我要以你为我的绝对，我要走主恢复的狭路，好成为你得胜之新妇的组成分子，把你带回来”，撒但就非常担心。

　　按真理说，男孩子指已死的得胜者，初熟的果子指活着的得胜者；但我们需要活在男孩子的原则里。当男孩子被提后，七至九节说，“天上起了争战，米迦勒和他的使者与龙争战，龙和它的使者也争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”

　　十节下半说，“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。”撒但是“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者”，这是何等消极的一个头衔。撒但昼夜控告圣徒，但我们能胜过他，不是因为自己的功绩，也不是因为我们有什么特别。我们能胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话（11）。讲说见证的话，就是宣告圣经里神圣的事实；我们要与事实站在一起。按照弗二6，现今我们乃是与基督一同坐在诸天界里。
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我们都要对此事实说阿们。耶稣是主，这也是一个事实，是我们所见证的话。不论我们感觉如何，耶稣都是主。即使我们心情不好，我们也要说，“耶稣是主！”这就是我们所见证的话。

　　启十二11下半说，“他们〔构成男孩子的得胜信徒〕虽至于死，也不爱自己的魂生命。
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”撒但，原文的意思是对头，他在神的国里是神的对头；魔鬼，原文的意思则是控告者或毁谤者。九节说撒但是迷惑普天下的。世界上有许多迷惑人的事，都是出于撒但。我们需要为彼此代祷，好叫我们不受迷惑。《倪柝声文集》第二辑第二十四册里有三篇信息（一一七至一一九篇），讲到着迷这件事。约壹一8说，“我们若说自己没有罪，便是自欺，真理就不在我们里面了。
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”着迷就是自欺。这是一种最黑暗的情形，指一个人所想、所作的，完全是错的，却自以为是对的。我们看见许多这样的情形，叫我们里面深觉哀恸。有些圣徒以为自己所想、所作的是正确的，实际上完全是错的，却又不愿意听从任何人的话。这就是自欺，是一种最可怕的黑暗。

　　在多二4~5，保罗告诉提多，要劝老年妇人“训练年轻的妇人爱丈夫，爱儿女，清明自守，贞洁，料理家务，良善，服从自己的丈夫，免得神的话被毁谤”。
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这里不是说，老年妇人要训练年轻妇人学习神圣启示的高峰。这里乃是说，要训练年轻妇人爱丈夫。我们看见有些姊妹，结婚一段时间之后，就不再爱自己的丈夫；这是很可悲的。姊妹们从结婚开始，就需要受训练来爱丈夫。姊妹们都要有这样的领会，她们需要受训练，用神的爱来爱她们的丈夫和儿女。

　　我们不该把真理降低到我们自己的水平；不要牺牲真理的绝对，不要在意自己的光景，乃要对神的话说阿们。对于真理，我们不该妥协；我们若能这样，就会被拔高到真理的水平。许多姊妹都受过良好的教育，但这里说要训练年轻妇人爱丈夫，爱儿女，还要料理家务。我们无意把这些事当作规条要姊妹遵守，也不是说年轻的姊妹不可以有工作。的确有些姊妹在职多年，也能把家务料理得很好。但对一个年轻姊妹而言，爱自己的丈夫，爱自己的儿女，料理家务，就是过神人的生活了。

　　我们活在这时代是最享特权的，我们能为神作得最多；神是光，要使我们看见道路，但内住的基督作我们的力量和能力，要使我们能行走这道路；现今要被神使用，就必须付极大的代价（三18）。主对老底嘉的召会说，“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”（18）买火炼的金子，买白衣，买眼药，就是在我们的经历中付代价买三一神。金表征父神圣的性情；白衣表征子基督作我们主观的义，从我们活出来；眼药表征圣灵。我们天天都需要付代价，好更多地得着三一神。

　　马太二十五章说到五个精明的童女，和五个愚拙的童女。她们之间的不同在于，那五个精明的童女付代价买了油，不仅灯里有油，也在器皿里带着油（4）。油表征那灵，灯象征信徒的灵，器皿象征信徒的魂。我们在灵里都有油，但我们还需要付代价买更多的油，好叫这油能充满我们的魂。当新郎来的时候，愚拙地对精明的说，“请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。”（8）然而，精明地回答说，“恐怕不够我们和你们用的，不如你们到卖油的那里，为自己买吧。”（9）这指明没有人能替我们付代价得着那灵。我们需要为自己买油，使那灵能充满并占有我们的全魂。

　　因为召会并没有达到神的目的，神就拣选一班得胜者，他们要达到神的目的，并成功神的要求；这是男孩子的原则（启十二1~2、5、10~11，二7、11、17、26~28，三5、12、20~21）。
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　　宇宙光明的妇人代表神全体的子民；至终，创三15里女人的后裔要扩大，包括得胜的信徒，就是神子民中较刚强的部分，由男孩子所表征（启十二1~2、5、10~11）。
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创三15是神论到女人后裔的预言：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。
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”这里的女人，首先表征夏娃，然后表征童女马利亚，因为她生出基督作为女人的后裔。“后裔”这辞，也可译作子孙或后代；因此，女人的后裔，意即女人的儿子，或女人的子孙。

　　复活的基督作为赐生命的灵，乃是女人那变了形像的后裔，分赐到我们里面，在我们里面伤蛇的头，使我们成为女人团体的后裔，得胜的男孩子，执行神对古蛇的审判，并作神时代的凭借，以转移时代，引进神国的实现（启十二5）。
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　　诗二8~9，启二26~27，与启十二5指明，作为神受膏者的主耶稣、召会中的得胜者以及男孩子，要用铁杖辖管万国，因此证明主耶稣、得胜者和男孩子乃是一；主这位领头的得胜者（三21），乃是男孩子的头、中心、实际、生命和性情，而男孩子作为跟随的得胜者，乃是主的身体。
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主在给老底嘉召会的书信里说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。”（21）基督是那得胜者，住在我们灵里；我们接触祂，就是接触祂作得胜的那一位。我们可以简单地向主祷告说，“主啊，我今天要以你为我的头，为我的中心、实际、生命和性情。”祂必听我们的祷告。