诗歌：大本302首读经：申十八15~19，徒三22~23
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　　摩三7　 主耶和华若不将秘密启示祂的仆人众申言者，就一无所行。
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　　彼后一20~21 第一要知道，经上所有的预言，都不是人自己的见解；因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。
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　　申言者乃是神的发言人，为神说话，说出神来，有时也预言。根据圣经，申言者主要的功用不是预言未来，乃是为神说话。例如，在出埃及三至四章，当摩西被神呼召的时候，他对神说，他是拙口笨舌的人（四10）。神就把亚伦赐给摩西作他的申言者（14~16，七1）。亚伦不是为摩西说预言，乃是为摩西说话。在全本圣经中，作申言者是重在为神说话，并且说出神来，有时也说预言；但说预言是次要的。这是圣经中，作申言者的正确意义（真理课程一级卷二，一九页）。
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出三1～四（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
出埃及记一九章数中文数字表述不正确（一九）导致计算不出来，请检查。
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　　〔彼后一章二十节〕里的人，指说预言的申言者，或写预言的作者。见解，原文直译，松开，解开。因此是揭露、说明、解释。人自己的见解，指申言者或作者自己的说明或解释，并不是神借着圣灵默示的。这里的思想乃是：经上所有的预言，都不是出于申言者或作者自己的观念、意见或领会。没有预言是出于人的源头，没有预言是源于申言者或作者个人私自的想法。这可由二十一节得着证实并说明。
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　　〔二十一节里〕“因为”是解释前节的话。经上所有的预言，都不是出于申言者或作者的解释，因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。……发自人的意思，或，被人的意思带动。被圣灵推动，或，被圣灵带动。
　　 “发自”与“推动”，原文与十七、十八节之“发出”同字。预言从来没有被人的意思带动的。人的意思、意愿和盼望，同他的思想、解释，都不是任何预言的源头；那源头乃是神。人是被神的圣灵推动，好像船被风带动，而说出神的旨意、意愿和盼望。
　　因为申言者被圣灵带动，他们所发表的就不是出于自己的解释或意思。反之，他们所说的是神的旨意，是被圣灵带动的申言者所发表的神的观念。
　　二十至二十一节证明申言者的话全然可信可靠。经上的预言不是来自人的意见。这预言是神的话，神的说话。为这缘故，我们该信旧约里所预言的。彼得在这里似乎说，“圣经里的预言真正是出于神，所以是可靠的。不要听背道者异端的教训，他们乃是偏离了神圣真理的道路。反之，你该留意旧约的预言，也该持守我们的见证。”（彼得后书生命读经，八五至八七页）
　　申命记十八章二十至二十二节说到假申言者。假申言者就是擅自托神的名，说神所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话的人（20上）。这样的申言者必要治死（20下）。申言者托耶和华的名说话，所说的若不成就，那就是耶和华没有说过的话（22）（申命记生命读经，一六六至一六七页）。
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　　参读：真理课程一级卷二，第十四课；彼得后书生命读经，第八篇。　



　　申十八15 耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我，你们要听从祂。
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　　18 我必从他们弟兄们中间，给他们兴起一位申言者像你；我要将我的话放在祂口中，祂要将我一切所吩咐的，都告诉他们。
　　申命记的头一个要点乃是：作神代言人的摩西犹如年老、慈爱的父亲，满有爱与关怀地对他儿女说话。本书所包含神的话，比圣经其他任何一卷书都多。这些神的话是借着这位代言人说的。
　　有人可能认为约伯记里神的话，比申命记里的更多。这种看法并不正确。约伯记的确有神的话，但也有约伯和他三个朋友的话；他们乃是按照人的意见、逻辑、哲学和心理说话。最终，年轻人以利户说到神心头的话。约伯记所包含神的话，不及申命记那样丰富。
　　摩西从八十岁到一百二十岁，为神说话四十年。他不仅是被神的思想泡透并浸透的人，也是被说话的神自己所构成的人。因此，从他口中所出的话，乃是神借这位代言人所说的话（申命记生命读经，一五至一六页）。
　　在申命记十八章十五至十九节，摩西说到关于耶和华神为以色列人兴起一位像摩西的申言者（要来的基督）。行传三章二十二节把这些经节应用于基督，指明基督是神应许给祂百姓以色列人的申言者。
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　　申言者要从他们的弟兄们中间兴起（申十八15上）。这指明基督这位要来的申言者既是神圣的，又是属人的；祂是神成为肉体来作人，就是神人。基督作为神，不能作为弟兄从犹太人中间兴起；但基督作为成肉体者，祂穿上人的性情，作了犹太人，所以能从祂的弟兄们中间兴起。……摩西告诉以色列人，他们要听从这位申言者（15下）（申命记生命读经，一六五页）。
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　　申言者是神的发言人，主要的不是预言将来的事，乃是借着神的启示，为神说话并说出神。摩西在带领以色列人的四十年间，不断地为神对以色列人说话，特别在申命记中，他一再重复地对他们讲说神的话。虽然是他在说话，但他不是说自己的话，乃是说神的话。他是为神说话，也是说出神，并将神说到以色列人里面。他所说的每一句话也都成了神的话。在作申言者这方面，摩西也是预表基督（徒三22~23）。
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　　〔申命记十八章十五节〕指明摩西作申言者，不是他自取的，也不是他自立的，乃是神所兴起的。基督作神的申言者也是这样。
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　　摩西被神兴起作神的申言者，在他带领以色列人的四十年间，他是神的发言人，为神向以色列人说话，将神一切所吩咐的，都传给他们。基督也是这样，当祂在地上时，祂为神向祂的门徒说话；祂的教训，不是祂自己的，乃是照着父所教训祂的（约七16，八28下）。祂所讲的，没有出于自己的，乃是父怎样告诉祂，祂就照样讲（十二49~50）。祂作神的申言者，为神说话，将神说出，并将神启示给门徒。今天祂仍然在我们里面，为神说话，把神说出来，并将神说到我们里面（真理课程三级卷一，一二四至一二五页）。
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约翰福音没有一二四章，请检查。
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　　参读：申命记生命读经，第二、二十、二十八至二十九篇；真理课程三级卷一，第十三课。　



　　约三34 神所差来的，就说神的话，因为祂赐那灵是没有限量的。
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　　　八28 ……我不从自己作什么；我说这些话，乃是照着父所教训我的。
　　启十九13 ……祂的名称为神的话。
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　　〔申命记十八章十八节〕指明神要借着基督的成为肉体，兴起这位申言者讲说神的话（约一14，三34，七16~17，来一2上）。主耶稣来的时候，祂的确讲说神的话。讲说神的话，乃是分赐神，把神说到人里面。这就是神所兴起的申言者主耶稣所作的（申命记生命读经，一六六页）。
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申命记三章没有34节，请检查。
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　　主耶稣在地上的职事里绝不说自己的话。凡祂所说的，就是父所说的。在一个场合中祂说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”（约七16）主不从自己说话，祂不寻求自己的荣耀，乃寻求差祂来者的荣耀（18）。祂不说自己的话，乃是说神。祂说神的话时，神就借着祂所说的从祂出来。祂过着说神的生活，就是为着神的荣耀彰显神的生活。
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　　在约翰十二章四十九至五十节主耶稣说，“我所讲的没有出于自己的；唯有差我来的父，已经给了我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道祂的命令就是永远的生命。所以我所讲的，乃是父怎样告诉我，我就照样讲。”这清楚启示主在祂的职事里说父的话。尤其父所给祂，叫祂讲说的命令，就是永远的生命。所以，祂带着活的话来，凡接受祂话的，必得着永远的生命。
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　　在十四章十节主耶稣继续说，“我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”主又指明祂不是说自己的话，乃是说父的话。子这样说话时，父就在作事。子说话就是父作事。
　　主耶稣在祂的职事里向门徒启示父。马太十一章二十七节说，“除了父，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父。”这指明要认识父需要子的启示。二十七节的“愿意”，原文指经过商议而审慎的定意；主将父启示给门徒，乃是如此定意。
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　　主耶稣在钉十字架以前向父祷告说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。”（约十七6）这里所指的名就是父的名。旧约已经把“神”与“耶和华”的名充分启示给人，却没有把父的名启示出来，只有以赛亚九章六节，六十三章十六节，六十四章八节，稍微提到这名。在旧约时代，神的子民主要认识神是伊罗欣（Elohim），就是神，以及耶和华，就是自有永有者，但他们对父的名称认识不多。神是祂为着创造的名，耶和华是祂为着自己与人之关系的名。然后，子在父的名里来，在父的名里行事（约五43，十25），要将父显明与父所赐给祂的人，并叫他们认识父的名；这名启示父是生命的源头（五26），使生命繁殖并扩增；许多儿子要从父而生（一12~13），以彰显父。因此，父的名与神圣的生命有密切的关系（新约总论第三册，二四六至二四九页）。
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以赛亚书二四六章数中文数字表述不正确（二四六）导致计算不出来，请检查。
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　　参读：新约总论，第二十二、六十九、九十篇；真理课程三级卷二，第三十课。　



　　林前七12 我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。
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　　　　　25 关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就提出我的意见。
　　摩西在申命记里所说的每一句话都是神的话。摩西可能发表一些自己的感觉，但甚至这些也成了神的话。他在申命记中的说话，就像保罗在林前七章的说话一样。在那一章里，保罗说，“我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就提出我的意见。”（25）他发表了意见之后就说，“我想我也有神的灵了。”（40）因着保罗是被神构成的人，至终他的意见也成了新约神圣启示里神的话的一部分。他在说话时与神是一；所以，他的说话就是神的说话（申命记生命读经，一六页）。
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哥林多前书七章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　看见在一切环境、情况和光景里都绝对与主是一的这个原则，是很要紧的。我们读林前七章时若留意这原则，就会看见保罗完全与主是一；在他的教导和答复中，他自然而然、不知不觉就表达这样绝对的灵。因为保罗有这种灵，他就能清楚、绝对的答复哥林多人的问题，帮助他们也在他们的情况里与神成为一。
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哥林多前书七章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　保罗的答复与婚姻顾问所给的答复很不相同。婚姻顾问所给的劝勉显示他们是向神独立的，甚至是背叛神的。他们在教导、劝勉并答复时，是全然离开神的。反之，保罗绝对在神之下，为着神，并与神是一。
　　本章所启示另一个非常要紧的点是：凡是爱主、为着祂并与祂是一的人，必须愿意接受任何一种环境或情况。例如，弟兄不信的妻子若愿留下，他就该接受这情况。但她若定意离去，他也该接受这环境。
　　我们看见神总是在我们的环境里，这是非常要紧的。我们可以说，环境实际上是化装的神临到我们。表面上我们在某种环境里；实际上那环境是神临到我们，是神与我们同在。在二十四节保罗说，“弟兄们，你们各人是在什么身分里蒙召，仍要与神一同留在这身分里。”请注意“与神一同”，这辞指明我们接受环境，就是接受神。神在环境里面，也在环境背后。
　　我们再次看见，保罗有一个绝佳的灵，一个服从、知足且满足的灵。保罗没有抱怨。在他的灵里，他非常服从并满意于他的情况。无论他受到怎样的对待，他总不抱怨。对他而言，每个情况都出于主，他不会发起任何事情改变情况。保罗能说，“对我而言，一切都为我效力，叫我得益处。这就是我不愿改变任何事情的原因。我知道我接受我的环境，就是接受我的神。在每个情况里都有我的神，我所爱、我所完全属于的一位。”在这态度里展现何等绝佳的灵！
　　我宝贵林前七章，主要的不是因着这一章所给的一切答复，乃是因为本章表达一个人的灵，这个人爱主，关切主在地上的权益，绝对为着主，与主是一，并且在各面都顺从、服从神，满意于神和祂所安排的环境（哥林多前书生命读经，四四五至四四七页）。
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哥林多前书七章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　参读：哥林多前书生命读经，第四十二至四十三篇。　



　　林前七40 然而，按我的意见，她若守节更是有福；但我想我也有神的灵了。
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　　　　六17 但与主联合的，便是与主成为一灵。
　　林前七章是奥秘、深邃的。在本章保罗从未说“耶和华如此说”这句话。保罗没有用这样的发表，原因是新约中使徒的教训全然是基于话成肉体的原则。照着这原则，神在人的说话中说话。……主耶稣对法利赛人说话时，似乎祂是平凡的拿撒勒人，没有迹象显示祂与众不同，并且法利赛人认为祂是没有学问的人。但主耶稣乃是成为肉体的神，在祂有成为肉体的实际。因此，祂说话的时候，神也说话。事实上，祂说话就是神说话。神与祂一同说话。这就是说，在主耶稣身上，神与人一同说话如同一位。这是话成肉体的原则（哥林多前书生命读经，四四九至四五○页）。
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哥林多前书七章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　五旬节那天，使徒和门徒也开始照着话成肉体的原则说话。彼得、约翰和保罗的著作能记载在圣经里，成为神的话，原因就在这里。不但如此，这些话也在新约的内容当中。虽然保罗在林前七章写着，他所说的有些事不是主的话或主的命令，但保罗在本章所说的一切都成了新约神圣启示的一部分。这是因为保罗乃是绝对与神是一的人。……因为保罗与主是一，他说话时，主就与他一同说话。因此，在林前七章的保罗身上，我们有话成肉体这原则的例子。
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　　我要再强调摸着保罗在林前七章的灵的重要。在保罗答复哥林多信徒所提的问题时，他发表了他的灵。这使我们有可能感觉他的灵。保罗的确绝对为着主，并与祂是一。他甚至在发表他的意见时，仍感觉他也有神的灵。这就是新约的教训，是我们今天该跟随的路。不要跟随灵恩派模仿旧约申言方式的肤浅作法。反之，要跟随保罗的路，摸着新约奥秘的深处。这奥秘就是主与我们，我们与主，已经成为一灵（哥林多前书生命读经，四五○、四五六页）。
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　　林前七章所启示的属灵经历，是再深不过的了。这里有一个人告诉我们，他没有主的命令，他发表自己的意见；之后又告诉我们：“我想我也有神的灵了。”〔40〕保罗在这里似乎说，“我对你们说的是我的话，我的意见，我没有从主来的命令。但是我想我还是有神的灵。”
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　　如果我们有办法问保罗这件事，他也许会说，“弟兄，我是在实行六章十七节的话。与主联合的，便是与主成为一灵，这说法当然是对的。现在我说，我想我也有神的灵，这就是我在活主。我在这一灵里活主。甚至我向你们发表意见，我还是有主的灵，不过我没有放胆确定地宣称我有那灵。然而只有那些幼稚肤浅的人会很确定地说，他们有神的灵，事实上他们并没有那种把握。但我所说的乃是描述我怎样活主。”如果我们看见这个，就会了解林前七章所描述的东西相当深奥（神圣三一的神圣分赐，三三六至三三七页）。
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哥林多前书三三六章数中文数字表述不正确（三三六）导致计算不出来，请检查。
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　　参读：神圣三一的神圣分赐，第二十八章。　



　　林前七10 至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。
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　　　　二13 这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。
　　林前七章十节的原则与加拉太二章二十节的原则相同，那里保罗说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”在这两节里我们都看见话成肉体的原则；二人活着如同一人。在林前七章十节有两个人，主与保罗，说话如同一人。这就是保罗说，“我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐”的原因。为什么保罗在本节不说“至于那已婚的，主吩咐他们”？为什么他说他吩咐，其实不是他吩咐，乃是主吩咐？这些问题的答案是，保罗领悟他与主是一，他所说的就是主的话。甚至他没有宣称有从主来的话，因为他与主是一，无论他说什么，就是主的话。
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　　二十五节说，“关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就提出我的意见。”妻子不可离开丈夫，使徒说这是主的吩咐（10）。关于不嫁娶守童身，他说他没有主的命令，但他在以下的经节里提出他的意见。他敢这样作，是因为他蒙了主的怜悯，能忠信于主的权益，而且实际地与主是一。他的意见发表出主的愿望。这又是基于新约话成肉体的原则（哥林多前书生命读经，四五一、四五三页）。
　　有些读哥林多前书的人也许以为，保罗没有主的命令而提出他的意见，是太强了。我们哪一位敢说，关于某件事我们没有主的命令，却提出我们的意见？但这正是保罗在七章二十五节所作的事。这里我们看见最高的属灵，一个人与主是一到一个地步，甚至他的意见也发表出主的心意。保罗完全与主是一，并彻底被祂浸透。因为他全人被主充满，甚至他的意见也发表出主的心意。为这缘故，我们说二十五节彰显最高的属灵。
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　　这些话都指明新约话成肉体的原则（就是神与人，人与神成为一）。这与旧约申言（为神说话）的原则完全不同。在旧约里，耶和华的话临到申言者（耶一2，结一3），申言者只是神的出口。但在新约里，主与祂的使徒成为一，他们也与祂成为一，因此二者一同说话。祂的话成了他们的话，而且不论他们说什么，都是祂的话。因此，使徒的吩咐就是主的吩咐（林前七10）。保罗所说的虽然不是主说的，仍然成为新约神圣启示的一部分（12）。他与主是一到了一个地步，甚至当他提出自己的意见，不是提出主的命令（25），他仍想他也有神的灵。他没有确定地宣称他有神的灵，但他想他也有神的灵。这是最高的属灵，乃是基于话成肉体的原则。
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哥林多前书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　我们需要看见这里所说明话成肉体的原则，并从主领受怜悯和恩典，以真实、坦率的方式说话，毫无装假。我们要这样说话，就需要被那灵浸透。然后我们所说出或发表的，就会成为我们的思想，我们的意见，但这也会是出于主的，因为我们与祂是一（哥林多前书生命读经，四五三至四五五页）。
　　参读：为神说话，第三篇；人人要说神的话，第一至二篇。