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未经讲者审阅，仅供追求参考

　　首先，我要鼓励圣徒们多花时间学习诗歌本里的诗歌。以诗歌一百六十一首为例，相信少有人唱过。此诗说到基督的三个身分：申言者、祭司和君王。第二和第三节特别提起旧约中关于基督是申言者的几个预表：摩西、约拿、以利沙和以赛亚。有些人也许根本不知道有这么一首诗歌。我们通常是唱那些比较常唱、广为使用的诗歌；然而，我要提醒圣徒们，在我们现行的诗歌本里，有许多真理的宝藏。我们或许只享受了其中的三分之一，另外三分之二恐怕是我们不晓得也不会唱的。所以，盼望众圣徒多唱这些平时比较少唱的诗歌，挖掘其中所蕴涵的丰富。

　　盼望经过本篇信息之后，你们对以下五件事有深刻的印象。第一是关于申言者。我们需要认识什么是申言者，或者说，认识谁是真正的申言者；这乃是一件大事。基督是真申言者，由摩西所预表。无论是旧约或新约，申言者的职分在神的经纶中是极其重要的。第二是关于摩西作申言者，乃是预表基督。第三，我们需要认识基督作申言者，特别是基督第一次来到地上时，祂是神成为肉体，作神所兴起的申言者而尽职。在申命记十八章有摩西关于这事的预言（15、18）。第四，我们要对使徒保罗有深刻的印象。相对于旧约的摩西，新约里最主要的申言者就是保罗，因他完成了神的话（西一25）。第五，要认识谁是假申言者。这对我们中间新进的年轻人是相当重要的。以上关于本篇信息重点的概说，盼有助于大家进入信息的负担。

申言者乃是神的发言人

　　申言者乃是神的发言人（申十八15，摩三7，赛六1~8）。神就是话（约一1）。祂行作一切都是借着祂的说话（诗三三9）。若没有神话语的启示，神和神的经纶，以及祂的心愿、目的、意愿和决议等，对我们就都是奥秘。历世历代以来，这些奥秘都是隐藏的；直到新约时代，有使徒和申言者如保罗等被兴起来，在灵里领受了神奥秘的启示，这些奥秘才向人揭示出来（弗三5）。神的工作乃是借着祂的说话；若没有说话，神在地上就没有工作，没有行动。神所作的一切都是借着祂的说话，所以极其需要申言者。申言者乃是神的发言人，他们是为神说话、替神说话的人。他们是神的出口，用话语（包括口说的话和写出来的话）将神的思想、意愿和渴望传递给人。因此，申言者是极其重要的。

　　旧约里主要的职分是祭司职分和君王职分，当这两个职分软弱、荒凉、失败时，就需要申言者的职分来改正、调整并恢复。因此，申言者的职分是重大的。若没有这样一个职分，我们就不会认识神在作什么，也不会认识神对祂子民的意愿是什么；所以申言者乃是神的发言人。申十八15说，“耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我，你们要听从祂。”摩西在这里所预言那将要兴起的申言者，乃是基督。摩三7说，“主耶和华若不将秘密启示祂的仆人众申言者，就一无所行。”相信有些人读到这节经文，会渴望得着神秘密的启示。请注意这里所说的“一无所行”。神的奥秘若没有启示给申言者，神就一无所行。换句话说，神里面那些奥秘的思想，奥秘的道路，甚至祂奥秘的自己，若没有向申言者启示出来，神就什么也不能作。同样的，今天我们若没有神的话，也将无所适从，失去人生的意义和目的。因此，申言者乃是非常重要的人物。

　　赛六1~8说到申言者以赛亚蒙召的经历。当乌西雅王崩的那年，以赛亚看见主坐在高高的宝座上，祂的衣袍垂下，遮满圣殿。在这样荣耀、圣别的光景中，以赛亚说，“祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”撒拉弗中有一位飞到以赛亚跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，并用炭沾他的口，说，“看哪，这炭沾了你的嘴唇，你的罪孽便除掉，你的罪就遮盖了。”以赛亚又听见主的声音，说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”以赛亚说，“我在这里，请差遣我。”这里给我们看见一件很严肃的事，就是申言者必须与宝座上的那位相配。申言者必须是圣别的，是被分别为圣的，他的罪孽需要被除掉，他的罪需要被遮盖，他才能作宝座上那位圣别荣耀者的出口。当然，任何的申言者若没有被神差遣，就不能为神说话；所以到了新约，就将使徒和申言者摆在一起（弗三5）；使徒是受差遣者，申言者是说话者。人若没有受神差遣，就无权为神说话。如果我们没有被神差遣就为神说话，那是干犯神的，也是可憎的。今天在基督徒中间，这人说“我根据神说话”，那人说“我有神的话”，又有人说“耶和华叫我说这个”，另有人说“耶和华借着我如此说”；但重点是，他们有没有受神差遣呢？请记得，为神说话不是一件小事，说话者必须与神相配，并且有神的差遣。

申言者的功用乃是为神说话

　　申言者的功用乃是为神说话（林前十四31，提后四2）。使徒保罗在林前十四章说，信徒在召会的聚会里都能一个一个地申言尽功用（31）。在提后四2，保罗嘱咐他的年轻同工提摩太：“务要传道。”这里的“传道”就是为神说话。盼望我们对申言聚会的估价能大幅提高。要看见，申言聚会并不是一种供你发表个人意见的场合，也不是你查读圣经看见某种观点，就来说一说的地方。的确，我们需要受感而说话；但每逢你我在申言聚会里站起来说话时，请记得，我们乃是为神说话。为这缘故，我们何等需要被洁净，被圣别。作为申言者，我们乃是神的管道、出口、发言人；我们必须在正确的光景中才能为神说话。

根据圣经，申言者主要的功用不是预言未来，而是凭神的启示为神说话，并将神说出来

　　根据圣经，申言者主要的功用不是预言未来，而是凭神的启示为神说话，并将神说出来（摩三7，出四10~16）。这一点极其重要。按我们天然宗教传统的观念，每当说到申言，我们立刻想到说预言，就是预测未来的事。申言的确包含这一面，但这并非申言者主要的功用。旧约如此，新约更是如此。申言者主要的功用不是预言未来，乃是凭神的启示为神说话，并将神说出来；申言是把基督作为神的具体化身说出来。不仅如此，申言更是把神或基督说到神子民里面。以赛亚书篇幅很长，其中有些部分预言将来的事，但基本上是揭示和讲说基督；这是真正的申言。

　　出七1第一注说，“申言者主要不是预言未来的人，乃是为别人说话的人，就如亚伦为摩西说话。”当你为另一个人说话，你就是他的申言者。摩西四十岁时，在埃及人的一切智慧上受了训练，说话行事都有能力（徒七22）。但经过了在旷野的四十年，受了神许多的对付之后，他说，“我向来不是能言的人，……我本是拙口笨舌的。”（出四10）他天然说话的才能被神对付了，他深信自己不会说话。神一再叫摩西去为祂说话，摩西却一再说自己不会说话，神因此不高兴，向摩西发怒（14）。然而摩西并不是在神面前装作谦卑，他的确深信自己不会说话。至终神指派亚伦为摩西说话，说，“不是有你的哥哥利未人亚伦么？我知道他是能言的；……他要替你对百姓说话；……你看，我使你在法老面前作神；你的哥哥亚伦要作你的申言者。”（14、16，七1）

　　亚伦是申言者摩西的申言者。真正的申言者是摩西，但亚伦作摩西的发言人，他成了摩西的申言者。神对摩西说，“凡我所吩咐你的，你都要说；你的哥哥亚伦要告诉法老。”（2）摩西和法老之间的对话，是透过亚伦，但神的话不是直接临到亚伦，乃是临到摩西。摩西才是真正的申言者。更早之前，在出埃及四章耶和华遇见摩西，论到关于说话的事，那时祂说，“现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。……你要对他〔亚伦〕说话，将当说的话放在他口中；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的。”（12、15）这话使我们想到主耶稣，祂也是这样。祂说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”（约七16）主耶稣是真正的申言者。

神乃是说话的神，在旧约里借着众申言者多分多方向人说话

　　神乃是说话的神，在旧约里借着众申言者多分多方向人说话（来一1）。“神既在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。”（1~2上）子就是神的话，是神的说话；祂乃是神一切说话的总和，正如我们在第一篇信息所看见的。从神口中所出的一切话（申八3下），就是基督自己。除了基督之外，神似乎别无可说。我们也是这样，除了基督之外，我们别无可说。在申言聚会里，我们彼此讲说基督；我们和神一样，在基督之外别无可说。

神是隐藏的，但借着申言者的说话，就将祂自己和祂的心意表明出来

　　神是隐藏的，但借着申言者的说话，就将祂自己和祂的心意表明出来（赛四五15、19，一1~2上，六1~8）。以赛亚四十五章说到神是自隐的神（15）。然而在19节祂说，“我没有在隐密中、在地的黑暗之处说话；……我耶和华所讲说的是公义，所宣扬的是正直。”祂本是自隐的神，但借着祂的说话，祂就不在隐密中了；祂要宣扬并讲说祂自己。一2节：“天哪，要听；地啊，要侧耳听；因为耶和华说……。”这乃是福音，神说话了。今天神不再是隐密的神，祂乃是启示出来的神。祂不再是人所不能认识的神，乃是人可以认识的神，因为祂说话了。神主要是借着祂的申言者说话；这说话不仅将神自己启示出来，更将祂向着祂子民的心意表明出来。

申言者直接得着神的启示，被神的灵推动，为神说话并将神说出来

　　申言者直接得着神的启示，被神的灵推动，为神说话并将神说出来（彼后一20~21）。我们需要认识申言的来源；申言者乃是根据神而把话说出来或写下来。所以，“经上所有的预言，都不是人自己的见解。”（20）换言之，申言不是申言者自己的见解或解释；申言者自己的见解没有地位也没有立场。“因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。”（21）

　　申言从来没有发自人的意思

　　申言从来没有发自人的意思（21）。正如我们的重生不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的（约一13），申言也完全是从神并从神的旨意而来。我们需要对这事有清楚的认识：没有任何出于肉体的东西能成为神圣的申言。

　　人的意思、意愿和盼望，同他的思想、解释，都不是任何申言的源头

　　人的意思、意愿和盼望，同他的思想、解释，都不是任何申言的源头。这是我们参加申言聚会该学的功课。恐怕许多聚会中所谓的申言，只不过是人的愿望，是这位弟兄的意思或那位弟兄的意愿；那不是真正的申言。我们所说的，应当出自神圣的源头，出自神自己的思想、意愿和盼望。

　　那源头乃是神，人是被神的圣灵推动，好像船被风带动，而说出神的旨意、意愿和盼望

　　那源头乃是神，人是被神的圣灵推动，好像船被风带动，而说出神的旨意、意愿和盼望。举例来说，一艘帆船若没有被风带动，就无法往前航行，因为帆船是按照风的速度、方向往其目的地而去。一个正确的申言者必须这样说话；若没有圣灵的推动，他就没有什么可说。唯有当他被圣灵推动，他才能真正地申言，为神说话。

　　经上所有的申言，都不是出于申言者或作者的解释，因为申言从来没有发自人的意思，或被人的意思带动，乃是人被圣灵推动，从神说出来的

　　经上所有的申言，都不是出于申言者或作者的解释，因为申言从来没有发自人的意思，或被人的意思带动，乃是人被圣灵推动，从神说出来的（彼后一20~21）。申言不在于说话者有多聪明、对圣经有多少认识，申言的关键乃在于其源头；我们需要追溯那说话的源头。申言的人不仅要受圣灵感动，甚至他说话时也要被圣灵推动，被圣灵像风一样吹动，并且照此说话。大卫在撒下二十三章说，“耶和华的灵借着我说，祂的话在我舌头上。”（2）这里首先有神的灵，其次有神的话。这二者乃是申言者说话的必要成分。我们的申言必须有灵也有话，必须有话配上灵。

假申言者乃是擅自托神的名，说神未曾吩咐他说之话的人

　　假申言者乃是擅自托神的名，说神未曾吩咐他说之话的人（申十八20~ 22）。这是任意妄为的罪：神所没有说的，人却说了；在神说话之前，人就先说了。我们绝不能那么大胆擅自说话；必须是神吩咐我们说的，我们才能说。

摩西是申言者；他作为申言者，乃是预表基督

　　摩西是申言者；他作为申言者，乃是预表基督（15）。摩西说，“耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我，你们要听从祂。”（15）他预言另有一位申言者要从以色列人中间兴起，不是从外邦人中间兴起；这是指基督说的。

摩西在带领以色列人的四十年间，不断地为神对以色列人说话；特别在申命记中，他一再重复地对他们讲说神的话

　　摩西在带领以色列人的四十年间，不断地为神对以色列人说话；特别在申命记中，他一再重复地对他们讲说神的话（一1、9~11、18，四1~2，五11，六1~9）。我们读摩西五经，从出埃及记开始，甚至在以色列人离开埃及之前，或至少从他们离开埃及开始，在旷野的四十年间，摩西在作什么？表面看，摩西作了许多事，他行神迹奇事，照神的指示作了种种的安排；但基本上在那四十年间，摩西是在向以色列人说话。摩西的说话结束于申命记，在那里摩西将前面所说的话，重新再说一遍；摩西一直为神说话。在申一9摩西说，“那时我对你们说……。”在18节他说，“那时我将你们所当行的事，都吩咐你们了。”－申命记四十年前摩西就向以色列人说话，－申命记四十年后他还在作同样的事；他还在申言。

　　在四1~2摩西说，“以色列人哪，现在你们要听我所教训你们遵行的律例和典章，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地，承受为业。我所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。”事实上，这段话也可视为对基督的描述。主在太二十四~二十五预言将来的事，说到在这世代的终结，犹太人、外邦人和召会将要如何。主在那里说，“天地要过去，但我的话绝不能过去。”（二四35）摩西论到他自己的话也有类似的说法：“我所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减。”（申四2）由此可见，摩西是基督作申言者的预表。摩西非常确定他所说的不是自己的话，乃是神的话，是神的命令。摩西是何等的申言者！

　　申五11说，“不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”六1~2说，“这是耶和华你们神吩咐我教训你们的诫命、律例和典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行；好叫你和你的子子孙孙，－申命记一生的日子敬畏耶和华你的神，谨守祂的一切律例和诫命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以长久。”摩西不仅向以色列人说话，还向他们的子子孙孙，甚至向当时还未生下来的人说这些话。

　　3~9节说，“以色列啊，你要听，要谨守遵行，使你在流奶与蜜之地可以得福，人数极其增多，正如耶和华你列祖的神所应许你的。以色列啊，你要听，耶和华是我们的神；耶和华是独一的。你要全心、全魂、全力，爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的这些话，要放在心上；也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。你也要将这些话系在手上为记号，戴在额上为头带；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”摩西对以色列人讲说这些话，并要他们持守这些话。

摩西是神的发言人，如同年老的慈父，富有爱心和关切地对他的儿女说话

　　摩西是神的发言人，如同年老的慈父，富有爱心和关切地对他的儿女说话（三十1~14）。当我们想到申言，可能会联想到一些超自然的场景；显然摩西为神说话时并不是这样。在申命记，摩西对以色列人说话时并没有惊天动地的场景。他如同年老的慈父，富有爱心和关切地对他的儿女说话；他所说的乃是出自神的心。虽然是摩西在说话，但他不是说自己的话，乃是说神的话（三二1~ 47）。他为神说话，说出神，并将神说到以色列人里面（十一8~25）。

摩西这人不仅被神的思想所浸透并饱和，更是由这位说话的神自己所构成；所以从他口中出来的话，就是神借这位发言人所说出来的话

　　摩西这人不仅被神的思想所浸透并饱和，更是由这位说话的神自己所构成；所以从他口中出来的话，就是神借这位发言人所说出来的话（出三四29~35，民十二6~8）。

这四十年之间，摩西是神的发言人为神说话、说出神并说预言；他所说的每句话都成为神的话

　　这四十年之间，摩西是神的发言人，为神说话、说出神并说预言；他所说的每句话都成为神的话（申十12~22）。摩西所写的旧约头五卷书，是非常特殊的。青年人若尚未读过旧约生命读经，就要从摩西五经开始读起；因为所有圣经中主要的、神圣的真理，都像种子般撒在这五卷书里。接着，神圣的启示在旧约其余各卷书中都有进展；到了新约，有更进一步的发展，至终在启示录就有收成。然而，那些种子几乎都是在摩西五经里；摩西的说话和他的写作，都成了神的话。

他预言以色列人要离弃神，而被神赶逐到万国，等他们悔改归向神，神就要从万民中将他们招聚回来

　　他预言以色列人要离弃神，而被神赶逐到万国，等他们悔改归向神，神就要从万民中将他们招聚回来（申二九25~28，三十1~3）。摩西预言以色列人日后的景况，这是他所说的预言，也都成了神的话。

作为这样一位申言者，摩西乃是预表基督

　　作为这样一位申言者，摩西乃是预表基督（徒三22~23）。摩西在申十八15说，“……神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我……。”这话在新约中被引用了两次（徒三22，七37），可见这是很重要的预言。以色列人寻求要有一位申言者，因为他们担受不了直接听神的说话，需要有人作中间人（申五22~28，出二十18~19）；摩西在当时就成为那位申言者，但至终那真正的申言者乃是基督自己。

摩西向以色列人说神所吩咐他说的一切话；照样，主耶稣也说父所吩咐祂说的一切话

　　摩西向以色列人说神所吩咐他说的一切话；照样，主耶稣也说父所吩咐祂说的一切话（约十二49~50）。摩西在神的全家忠信（来三2、5）；他在许多事上是忠信的，其中最重要的乃是忠信地说神的话。他说神所吩咐他说的一切话，没有漏掉任何一句。照样，主耶稣作为真正的申言者，也忠信地说父所吩咐祂说的一切话。

　　摩西为何能成为旧约最大的申言者？申三四10说，“以后以色列中再没有兴起申言者像摩西的；他是耶和华面对面所认识的。”甚至在旧约，其他伟大的申言者都没有一位像摩西那样，面对面从神领受话语。摩西不仅是神的朋友，更成为神的同伴（出三三11）。亚伯拉罕是神的朋友（代下二十7，赛四一8，雅二23），摩西却是神的同伴。摩西是神伟大事业中的同伙，为着神在地上的事业与神成为一；他带领以色列人在旷野那四十年间，完全在从事神圣的事业。摩西对神是何等重要，神乃是面对面与他来往。四十昼四十夜之久，他面对面与耶和华同在（出三四28），以致面皮发光（29~30）。他不仅从神领受诫命，更借着神那显出来之荣光的照耀，得着神自己的成分注入他里面。我们今天也需要更多面对面与神来往；我们若要为神申言，就需要有更多与神面对面的时间，并且除去一切的帕子，让神能把祂的心意说到我们里面，好使我们也能向祂的子民说出祂的话。

旧约的申言者摩西预言说，“耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我，你们要听从祂”

　　旧约的申言者摩西预言说，“耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我，你们要听从祂。”（申十八15）

耶和华要将祂的话放在那申言者口中，那申言者要说神一切所吩咐的话

　　耶和华要将祂的话放在那申言者口中，那申言者要说神一切所吩咐的话（18下）。这是指着基督作申言者说的。在此，我鼓励青年人学习不用自己的语言为主说话，乃要学习用神圣的语言。在主恢复的职事里，充满了神圣的话。我们所用的辞汇并不艰深，却是意义深远，因为其中有神的说话。我们口中有什么样的话，是很重要的；我们要学习说这分职事的话，借着这些话，就能传递神圣的思想。

神兴起那申言者，乃是照着以色列人在何烈山向耶和华他们的神所求一切的话

　　神兴起那申言者，乃是照着以色列人在何烈山向耶和华他们的神所求一切的话（16~17）。在何烈山那里，以色列人要求要有这样的申言者。以色列人告诉摩西说，他们无法担受听见神的声音（五22~28，出二十18~ 19）。由于他们想要一位申言者，摩西便应许神会成就他们对申言者的渴望。

摩西预言耶和华要从他们弟兄们中间兴起一位申言者

　　摩西预言耶和华要从他们弟兄们中间兴起一位申言者（申十八15、18上）。

这指明神要借着基督的成为肉体，兴起这位申言者讲说神的话

　　这指明神要借着基督的成为肉体，兴起这位申言者讲说神的话（约一14，三34，七16~17，来一2上）。约一14说，“话成了肉体。”这里的“话”，原文是logos，娄格斯，指常时的话。话成为肉体，乃指基督成为神人，来作申言者。三34节说，“神所差来的，就说神的话。”这里把神的差遣和说神的话并列，含示使徒和申言者合于一身。在七16~17，耶稣回答一些人说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志实行祂的旨意，就必晓得这教训或是出于神，或是我从自己说的。”主耶稣所说的不是出于祂自己，乃是出于那差祂来的神。来一2明言，神“在这末后的日子，在子里向我们说话”。

“从他们弟兄们中间”指明基督这位要来的申言者既是神圣的，又是属人的

　　“从他们弟兄们中间”（申十八18上）指明基督这位要来的申言者既是神圣的，又是属人的（约一1、14，罗八3）。作为娄格斯的话，祂是神圣的；但祂成了肉体，所以也是属人的。基督若仅仅是神，就不能从以色列人中间被兴起（路一31、35）。基督是神，就不能从犹太人中作一位弟兄而被兴起；但基督是成为肉体的一位，穿上了人的性情，作了犹太人，就从祂的弟兄们中间被兴起。基督是成为肉体的神，穿上了人的性情并成了犹太人；因此，祂是“从你们……中间”兴起的申言者，如摩西所预言的（申十八15、18）。

徒三22~23把徒三22~23应用到基督这位神成为肉体来作人者的身上，指明基督就是神应许给祂子民以色列人的申言者

　　徒三22~23把徒三22~23应用到基督这位神成为肉体来作人者的身上，指明基督就是神应许给祂子民以色列人的申言者。在徒三章，彼得在他所传讲的第二篇信息里，引用了申命记十八章的话（徒三22~23）。以后，司提反在他殉道时，释放了长篇的信息，同样引用了这段话（七37）。所以，这必是指明一件非常重要的事，就是关于基督这位申言者，要从犹太人中间被兴起。

基督第一次来时，作神所兴起的申言者供职

　　基督第一次来时，作神所兴起的申言者供职（三22~23，七37）。我们想到基督的第一次来，通常是想到祂作救主、救赎主等；但我们曾否想过，基督来乃是作神的申言者供职？两千年前这位申言者来了，祂来为神说话。

基督借着成为肉体成为申言者为神说话

　　基督借着成为肉体成为申言者为神说话（约三34）。

基督是神的话，也是神的说话

　　基督是神的话，也是神的说话（一1，启十九13，来一2上）。约一1说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”启十九13说，“祂穿着蘸过血的衣服，祂的名称为神的话。”来一2说，“〔神〕在子里向我们说话。”这几节给我们看见基督是神的话，祂甚至就是神的说话。这意思是，基督不仅是神那常时的话，更是神那即时、活的说话。

当基督在地上为神说话并对人施教时，祂的教训不是祂自己的，乃是照着父所教训祂的

　　当基督在地上为神说话并对人施教时，祂的教训不是祂自己的，乃是照着父所教训祂的（约七16，八28下）。主说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”（七16）祂又说，“我不从自己作什么；我说这些话，乃是照着父所教训我的。”（八28下）我们需要花时间与主同在，就如主耶稣长时间私下面对面地与父同在。当主面对面与父同在，父就教导祂，使祂知道下一步该说什么。子是时时刻刻地倚靠父而说话，我们岂不更应该为着我们的说话，倚靠我们里面的主？若没有祂在我们里面说话，我们就无话可说。

祂所讲的没有出于自己的，乃是父怎样告诉祂，祂就照样讲

　　祂所讲的没有出于自己的，乃是父怎样告诉祂，祂就照样讲（十二49~ 50）。主说，“因为我所讲的没有出于自己的；唯有差我来的父，已经给了我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道祂的命令就是永远的生命。所以我所讲的，乃是父怎样告诉我，我就照样讲。”（49~50）这给我们看见，主是何等的一位申言者。祂不是随意说话；祂乃是时刻联于父，以父为祂的源头，一直在父的呼出之下，将父吸入。祂是这样地与父联结，问父：“你下一步要我说什么？你的教训和命令是什么？你此时有何吩咐？求你向我启示。”这就是主所作的。

基督是神的申言者，为神说话，说出神，并将神向门徒启示出来

　　基督是神的申言者，为神说话，说出神，并将神向门徒启示出来（太十一27）。四福音书满了这一位申言者的说话。

基督在祂地上的职事里，也借着宣示那要来的事而申言、预言

　　基督在祂地上的职事里，也借着宣示那要来的事而申言、预言（约十六12~13，太二四2~二五46）。我们若要知道末后日子的事，就要读太二十四~二十五，否则我们不会知道那些要来的事。

今天基督这位申言者在我们里面一直为神说话，启示神并将神说到人里面

　　今天基督这位申言者在我们里面一直为神说话，启示神并将神说到人里面（罗八10，林后十三5，西一27）。基督是大祭司，如今既在天上，同时也在我们灵里；我们有祂作天梯，将天与地相联。同样的，基督作为属天的君王，乃是在我们灵里登宝座管治我们。现今，这位复活、升天的申言者，也活在我们灵里，借着常时、不断的说话，吩咐并嘱咐我们。祂的说话是将神启示给我们，并将神说到我们里面。这就是基督这位申言者在我们里面所作的。

摩西作申言者乃是基督这真申言者的预表，他可能发表一些自己的感觉，但甚至这些也成了神的话；他在申命记中的说话，就像保罗在林前七章的说话一样

　　摩西作申言者乃是基督这真申言者的预表，他可能发表一些自己的感觉，但甚至这些也成了神的话；他在申命记中的说话，就像保罗在林前七章的说话一样。

因着保罗是被神构成的人，至终他的意见成了新约神圣启示里神的话的一部分

　　因着保罗是被神构成的人，至终他的意见成了新约神圣启示里神的话的一部分。保罗在说话时与神是一；所以，他的说话就是神的说话（林前六17，七25）。摩西在申命记里的说话，原则也一样。

　　在林前六~七，保罗说到关于婚姻、守童身，甚至说到淫乱等事。然而，他在那里所说的话，却成了神的说话，并记载在圣经里，成为圣经的一部分。例如，林前六16说到与娼妓联合，这不是一件令人喜悦的事。但保罗接着说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”（17）另外，在七25节论到关于守童身的事，他说，“关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就提出我的意见。”摩西至少说，我有神的命令，但在这里，保罗似乎更大胆了，他说他没有主的命令，就提出他的意见；这样的意见竟成为神话语的一部分。

林前七章表达一个爱主之人的灵，他关切主在地上的权益，绝对为着主，与主是一，并且在各面都顺从、服从神，满意于神和祂所安排的环境

　　林前七章表达一个爱主之人的灵，他关切主在地上的权益，绝对为着主，与主是一，并且在各面都顺从、服从神，满意于神和祂所安排的环境。我们要看见，必须是像这里所描述保罗这样的人，才能没有神直接的命令和发表，而提出自己的意见。

因为保罗与主是一，他说话时，主就与他一同说话；因此，在林前七章，我们看见新约话成肉体这个原则的榜样

　　因为保罗与主是一，他说话时，主就与他一同说话；因此，在林前七章，我们看见新约话成肉体这个原则的榜样（10、12、25、40）。我们应当以此为榜样，渴望当我们说话时，主与我们一同说话。保罗说，“至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。”（10）至终，他的吩咐成了主的吩咐。他说，“我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子”（12）；虽然这是保罗的话，不是主的话，但主与他同在。关于守童身，保罗也提出他的意见（25）。关于再婚，保罗说，“按我的意见，她若守节更是有福；但我想我也有神的灵了。”（40）

　　我早年在艾尔登会所（Elden Hall）聚会时，第一次听到李弟兄讲这件事。他说，这是最高的属灵。他把这种说话，和五旬节派所说的“耶和华如此说”作对比。保罗不是说耶和华如此说；他乃是说，“我没有主的命令”（25），“但我想我也有神的灵了。”（40）这就是保罗这位申言者以话成肉体的原则说神的话。

　　话成肉体的原则就是神进到人里面，将祂自己与人调和，使人与祂成为一；因此，神在人里，人也在神里（约十五4~5）。这是申言的原则，神在我们里面，我们在祂里面；我们与基督是一，祂与我们是一。我们申言，该是在话成肉体的原则里说话。

　　在新约里，主与祂的使徒成为一，他们也与祂成为一，并且与祂一同说话；因此，祂的话成了他们的话，而且不论他们说什么，都是祂的话（林前二12~13）。

　　林前七10的原则与加二20的原则相同：话成肉体的原则—－加拉太二人活着如同一人。这是最高的属灵—－加拉太一个人，－加拉太一个生命，－加拉太一个口，－加拉太一个说话，甚至所有的思想和意念都是一样的；这人说话就是主的说话。

　　在林前七25和40节我们看见最高的属灵—一个人与主是一到一个地步，被主浸透，甚至他的意见也发表出主的心意。如果我们被那灵浸透，我们所发表的乃是我们所想的，但这也会是出于主的，因为我们与祂是一；这就是经历基督作申言者活在我们里面，为神说话并将神说出来（六17）。

　　我们要认识，基督就是我们当前的申言者，祂是那住在我们里面的说话者。使徒约翰在约壹二章说，“青年人，……你们刚强，神的话住在你们里面。”（14）这里的话是logos，娄格斯，常时的话。接着他又说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面。”（27）所以我们有这两样—神的话和膏油涂抹—住在我们里面。我们若要成为主今日的申言者，就需要有这两样的内住。我们需要话，就是娄格斯，写成的话，职事的话，也就是解开的话。我们若不研读这些话，就没有基督的话住在里面，也就无话可说；我们的说话甚至可能是假申言。此外，还要有膏油涂抹住在我们里面；这膏油涂抹就是耶稣基督包罗万有的灵，由出埃及记里复合的膏油所预表（三十23~25）。这膏油涂抹乃是活地、活跃地在我们里面运行，根据那住在我们里面的话，与这话一同作工。我们有话和奇妙的膏油涂抹住在我们里面，就能尽功用作主的申言者。

　　摩西说，“唯愿耶和华的百姓都是申言者。”（民十一29）神不愿意只有一两个申言者，祂愿意所有子民都作申言者，就像祂愿意所有子民都作祭司，并与祂一同作王。祂要许许多多的人与基督一同作申言者，作祂在地上团体的出口，为祂说话，把祂说出来，并将祂说到人里面。

提防假申言者

　　末了，我要说一点关于假申言者之警告的话。将来在大灾难的时候，有敌基督，还有他的同伴—假申言者，这假申言者将是历代所有假申言者的总和。撒但、敌基督和假申言者要形成“撒但的三一”—撒但反对父，敌基督反对子，假申言者反对灵。假申言者可能是犹大，他出卖主（约六71），吊死（太二七5），然后往自己的地方去了（徒一25）。他将来可能复苏成为假申言者（启十三11注2），来与尼罗复苏的灵（就是敌基督）合作。但在那之前，会有许多敌基督者出来（约壹二18，四3，约贰7）。还有许多假申言者（约壹四1），这是主所预言的（太二四24~25），使徒们也说到这事（徒二十29~30，彼后二1，约壹四1）。

　　倪柝声弟兄在《基督徒报》第九期论到假申言者有以下的话：“假先知的特点就是撒谎！请读耶十四14，二三25节，二七10节、14节，结十三8。他们离绝圣经（耶五13，二三16、26、30，二九9，结十三3、6、17）。他们以虚无飘渺的福乐许人（耶六14，结十三16，耶十四13、15~16，二三17、21，二七9，二八15）。他们贪财（耶六13，弥三11）。他们所传的信息，在表面上尚有宗教气；然而，在实际上，乃是助人为恶（耶五31，二三14、27、32，结十三22）。现在的假先知就是……自称为‘新神学家’的，其实他们是不信派。他们所有的行为，和圣经中所说的假先知完全相同。他们撒谎；他们不信圣经；他们叫人改造，与人以虚望；他们贪得人的荣耀；他们讲的道理……不过带有宗教，其实害人沉沦。圣经命我们应当爱仇敌，但对于传异端的人也有相当的指教（约贰10，犹3）。”（倪柝声文集第一辑第七册，一二一至一二二页）

　　关于假申言者的特点，我们可以归纳出以下各点：

　　第一，假申言者的灵是由谬妄的灵（约壹四6）所发动的，他们主要是说谎。撒但是说谎者的父（约八44）。今天在地上就有谬妄的灵，不仅是不法，更是谬妄，欺骗人。今天，网际网路上到处充满这样谬妄、欺骗人的灵。

　　第二，假申言者应许人虚无飘渺的福乐。他们告诉人，只要照着他们的话去作，就会大大亨通。

　　第三，他们贪财。他们就像巴兰一样贪爱工价，他们所传的是巴兰的教训（彼后二15）。今天在基督教里充满了这样的贪财，只是要满足人自己卑鄙的意图。

　　第四，他们所传的信息表面上有宗教气息，实际上乃是助人为恶。

　　第五，我们不能单从人的话语辨别人是否为真申言者，因为他们可能行神迹奇事。太二四24说，“假申言者将要起来，显大神迹和大奇事；若是可能，连选民也要迷惑了。”我们不要看他们的说话，乃要看他们所结的果子（七16）。

　　第六，假申言者也有特别的感动，但不是出于圣灵的感动，而是出于黑暗的源头。他们的话也很吸引人，但并不是神的话。

　　第七，他们是披着羊皮的狼（太七15）。他们像羊，看似温顺，好像真申言者，事实上，在他们里面乃是邪灵。在倪弟兄的时候就有那些称为新神学派的人，他们事实上是无神论者。他们所讲说的，事实上是背道的话。他们使人离开真理，离开神、基督和那灵作为实际。他们说谎，不相信圣经，并且寻求人的荣耀。他们的道理只是穿上宗教的外衣，其实是叫人沉沦。

　　圣经教导我们要爱仇敌，但对于传异端的人，圣经的教导是非常严厉的。在使徒的教训里，叫我们甚至不能把这样的人接到家里，也不要对他说，愿你喜乐（约贰10）。这是非常严肃的警告，因为这些人正如马太十三章里的妇人把面酵加到细面里；也就是把异端的道理搀到关于基督的教训里，使其发了酵（33）。

　　总归来说，第一，我们要尊重神的申言者，虽然申言者在本地常是不受尊敬的（57，约四44）。不顺从或是背叛神的发言人，乃是严肃的事；因为这就是背叛神自己，不顺从神自己。以色列人表面上是背叛摩西，事实上乃是背叛神。第二，我们需要过申言的生活，就是主成为肉体的生活，与主是一的生活。要有话住在我们里面，也有膏油涂抹住在我们里面；我们与基督如同一人，过一个生活。如此，我们就能成为团体的申言者，继续神在地上的说话。第三，我们要提防假申言者，免得我们被引入歧途。过去，在主的恢复里也发生过这样的事。愿主使用这些话，造就并加强祂的恢复（M. C.）。

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基督——由摩西所预表的真申言者