本篇信息的篇题是“公义、圣别、信实、施爱之神的行政管理”。这是申命记里一个非常关键的结晶。如果没有这个结晶，我们就很难进入申命记这卷书。在腓三10，保罗说，“使我认识基督。”保罗渴望认识基督，这与旧约里摩西的渴望互相呼应。摩西也深愿以色列人都认识耶和华，所以他向以色列人敞开他的心，向他们启示施爱的神以及祂的公义。

　　为什么施爱的神以及祂的公义这两件事会摆在一起？因为起初神对人的心意，就是渴望将祂自己给人，使人得着祂所是的一切。然而，神在祂永远的先见里，预先知道会发生一些事，祂知道人会面对怎样复杂的情形，知道这宇宙会被堕落所破坏；祂也知道在时间里会产生一种宗教的制度和传统，使人受遮蔽而无法完满地认识祂。所以祂把自己给人，要确保人不会缺少对祂的认识，并且能完全接受祂；也要使人在祂的行政管理里认识祂。

　　自从受造的天使长背叛成为撒但之后，宇宙中就有了难处。这些难处发生前，神就在祂的预知里设立了一个行政制度。当天使出现时，就是在这个制度下。这个制度乃是要预先阻止撒但背叛所带来的破坏；这破坏不仅发生在受造的天使当中，后来也发生在神的复造以及神所创造的人身上。

　　神既建立起这样的行政制度，祂就能借着第二个制度，就是恩典的制度，将祂心意里所计划并想作的一切归给我们。所以，有两个制度—行政的制度与恩典的制度—从已过的永远里产生出来。在神定意作一切时，自从天使受造以来，神就用这两个制度，以确保祂心意里的一切能给我们得着。

　　我们进入申命记这卷书来看神的行政管理时，会发现这位年长、属神、与神非常亲密且密切认识神的摩西，知道神既是爱的神、恩典的神，也是公义的神、在祂行政里施行审判的神。那时摩西照料这班准备进入美地的以色列百姓，知道他们若缺少一种正确的领悟，就可能无法永远享受那地，在那地上的日子就无法得以长久，完满经历神心意里要他们享受的美地。所以摩西向以色列人敞开他的心，要叫他们从深处细细地认识，他向他们所重新申述的这位神，乃是一位爱的神。神向他们满了深情，要把祂所是的一切灌注到他们身上。祂一点不吝惜，一点不保留，要把祂自己给他们。但摩西也知道，以色列人里面的光景会使他们在承受产业的事上受亏损，甚至会失去神原初在祂心意里要他们得着的。所以摩西也告诉他们，神设计了行政的制度来保护并护卫他们。

　　摩西经历了神的爱，也经历过神的公义以及神行政的审判。而摩西讲话的对象，这一班新一代的以色列人，也亲眼看到已过的一代在他们面前倒毙旷野。所以摩西和他讲话的对象，二者对于神所是的这两面，以及这两个制度，都有所领悟。但以色列人需要认识这二者之间的关系，他们要知道神的行政对他们是保护。如果他们留意祂的行政，对祂行政里的话语和行动有正确的回应，他们就要得着一切。若是不然，他们就会失去一切。

　　神今天的子民乃是当初站在美地边界那班作预表之子民的应验，但他们对神的这两种制度欠缺清楚的认识。信徒们都很高兴听到神有恩典的制度，他们接受这事，也照此祷告。他们盼望他们身为信徒一生的生命经历，都是照着恩典的制度，得着神一切的赐给。但因为他们没有领悟到同时还存在着另一个制度，所以他们变得近乎迷信。于是今天当我们说到神的行政，许多信徒很容易有一种反应：“我的神不是这样的！这事不应该发生在我身上，也不该发生在某人身上，因为我们是在恩典之下。”有些人就是因为这种误会而被得罪，被绊跌，结果丧失、失去了他们属灵的产业。

　　旧约以色列百姓乃是新约神子民的预表；新约神的子民乃是旧约以色列百姓这预表的应验。因此，摩西当日对旧约以色列百姓所说的话，实际上也是向着神新约的子民说的；所以我们要知道摩西在申命记里的负担。正如旧约的百姓需要认识神的恩典和神的公义，认识神的两个制度，我们新约的子民也需要有这两面的认识。我们要为着申命记赞美主，也要为着申命记里的这条线、这个重点、这个结晶赞美主，这使我们能蒙拯救脱离错误的观念。否则我们就可能丧失、失去我们的产业。

　　申命记里有好几段经文，给我们看见这卷书里神行政的线。这些经文给我们看见，当神带祂的子民进入美地之前，祂嘱咐他们在美地上的生活必须符合某种条件，他们必须过一种正确的生活。他们生活的方式必须配得过那位带他们进入美地者。这些承受者必须与他们所承受的产业相配。他们不能漫不经心，落在不法之中，因为将美地赐给他们的这一位不是松散或随便的，乃是公义、圣别、信实的，更是施爱的。所以，他们也必须是与祂相配的子民。这些经文给我们看见，有祭司体系的设立，也有利未人事奉的设立，还有首领和官长的设立，帮助摩西照管这些百姓（一9~ 18）。以色列百姓是那么不受管教，以致摩西向神求问要怎样治理、管理他们。神要摩西设立一些人帮助他，也需要建立一些规定和管理。这些经文都向我们启示神行政的这一面。

　　申三一30~三二47是摩西的歌。摩西的歌把这两条线，这两个思想，这两个着重点汇集在一起；这位施爱的神一面把祂自己作为恩典倾倒在祂的子民身上，同时祂也需要有行政的管理。在摩西的歌里，我们看见神的伟大、宽大、丰富和深奥，也看见百姓的背叛、悖逆、罪恶和不负责任。所以在这首歌的末了，摩西就说，“我今日向你们见证的一切话，你们要放在心上；要吩咐你们的子孙谨守遵行这律法上的一切话。”（三二46）摩西要以色列百姓把这歌说给他们的儿女听，使他们知道神是怎样的一位，祂要为他们作什么，祂要怎样把祂自己赐给他们。摩西也要以色列百姓知道，他们将会如何违背神，他们里面有什么样的构成和天性，使他们失去神心意里所要给他们的。当他们的儿女唱这歌的时候，这歌会提醒他们，也会定罪他们；这是把神公义的行政继续说给他们听，以拯救、保护并维持他们。所以在摩西的歌里，我们看见他在重申律法的时候，用百姓屡次的失败提醒他们，也提醒百姓神是美善的。神照顾并供备他们，同时祂也有公义的行政，好使他们不失去神所赐的一切。

　　圣经启示神的行政—祂对整个宇宙神圣的行政管理（赛九6~7，启四2，五6，申一8~18）。这里所说到神的行政，乃是从创立世界开始，一直延伸到永世，并且管治整个宇宙。赛九6~7说，“政权必担在祂的肩头上；祂的名称为……和平的君。祂的政权与平安必加增无穷，祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今时直到永远。”这就是我们所说的行政，是从今时直到永远，由祂以公平公义来维护。启四2和五6节给我们看见，宝座就是神宇宙的管理。约翰看见宝座，看见神在宝座上，也看见刚被杀的羔羊。神宇宙的行政乃是从有时间开始，－启示录一直延伸到将来的永远。这就是摩西在申命记一开头所指出的行政。

　　神的行政乃是神国的行政中心（太三2，六10、13下）。神的国与神的行政不同之处，乃在于神的行政是神国的行政中心。换言之，行政是施行国度的管理，让国度能继续。

　　在神的神圣行政里，祂是君王、设立律法者和审判者；祂是祂行政管理的行政、立法和司法部门（赛三三22）。赛三三22说，“因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王；祂必拯救我们。”美国政府虽然有瑕疵、难处和争斗，但因着行政、立法和司法这三权分立，政府就受到平衡、查核和保护。这乃是指向神自己的神圣行政，祂自己就有这三面功用，所以祂的神圣行政是完全平衡的。神的行政是为着什么？为着拯救我们。这一位神必拯救我们。神的行政不只是要维持秩序，也不只是因为宇宙中有不法，所以需要对付不法。至终，这个行政是为着拯救的工作。我们若与这个行政合作，就要蒙拯救到极点，而得以承受并享受祂所渴望给我们的一切。

　　神的行政特别见于祂对祂所拣选之人的对付上（彼前一2，来十二6）。申命记给我们看见，神所拣选的以色列人经历了神暴露他们的难处，对付他们的难处，并拯救他们脱离这些难处。我们可以说，总体而言，神的行政历代都在施行。申命记是律法的复述；全本圣经也可以说是神话语的复述；申命记这卷复述的书，乃是整本圣经的浓缩。当我们论到包含在这卷书里之神的行政，就能看见神从旧约时代到新约时代如何对付祂的百姓。

　　在新约的启示里，彼得书信对应申命记，启示出神的行政管理。彼前一2就是从已过的永远开始说起，说到我们是照着父神的先见被拣选，借着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人。这节末了说，愿恩典与平安，繁增地归与我们。借着定意的父，借着成功救赎的子，并借着应用的那灵，我们就得着整个三一神作我们的分。这段圣经将神的行政表达出来。

　　来十二6说到，我们需要成全、管教和行政：“因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”因着神是智慧的，所以祂不会宠坏祂的儿女。今天有一种相当害人的哲学说，父母不应该纠正孩子，否则会妨碍他们的发展，伤害他们。你们或许听过这样的说法，或许也受这样的说法影响。事实上，我们若不纠正我们的儿女，就会将他们宠坏。我们智慧的天父实在爱我们，所以祂不要宠坏我们，反倒管教我们。这些管教是祂行政管理的一部分。祂行政的制度是为着成全我们。

　　作为在基督里的信徒，我们已由神而生，成为神的儿女，但我们仍在旧造里（约一12~13，三3、5~6，林后五17，约壹三1）。约一12~13指明，我们这些信入神的人不是从血肉生的，乃是从神生的。林后五17说，我们乃是新造。约壹三1说，“我们得称为神的儿女。”这指明当人观察我们时，会注意到我们身上有一些行为，使我们配得过被称为神的儿女。我们是否倾向这样生活并行事？若没有神行政的对付，我们就不会这样生活并行事。

　　为这缘故，我们需要神行政的对付（彼前一17，四12）。彼前一17说，神不偏待人，祂“按各人行为审判”。这里的审判是指神审判祂的儿女。结果，我们就在我们短暂、寄居的时日中儆醒，凭着敬畏行事为人。四12节说，“亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。”有人看到这一节，可能会问：“这种事怎么会发生在信徒的身上？”或问：“这事怎么会发生在召会生活里？”好像火炼的试验是什么非常奇怪的事，需要分析解释。其实一点不需要分析解释，因为我们需要这些事发生在我们身上；但这些事的结果取决于我们的反应，在于我们向祂敞开有多少，在意祂有多少。这些事使我们在试炼之中也能彰显神。彼得写这封书信的当时，犹太信徒正遭受逼迫，遭到火炼的试验，但彼得告诉他们不该觉得奇怪。今天我们也该是这样。

　　神借着审判来管理；神的审判是为施行祂的行政（一17，四17，五6、9）。神如何来管理以施行祂的行政？乃是借着审判。所以，在我们的生活中，没有什么事情是随机发生的。我们知道，神虽不一定是所有事件的起源，但至少祂牵连在每一事件中，因为神有祂的审判。神知道我们需要祂的审判，祂也知道我们能从祂的审判中得益处。所以祂审判我们，好叫万有互相效力，使我们得益处。

　　在民数记四章，当搬运会幕至圣之物时，祭司要将这些器物都遮盖起来，遮盖器物的布大部分是属天的蓝色。陈设饼的桌子和陈设饼是用蓝色布和朱红色布遮盖（5~12），唯有一个器物是用紫色布遮盖的，那就是铜制的燔祭坛（13）。燔祭坛一面表征受审判的基督，为我们被钉在－民数记十字架上而死，另一面也表征我们对祂受审判的经历。紫色是君尊的颜色，可指王的行政或是国度。所以为着神的行政，祂需要审判。神先审判了基督，祂也要审判我们每一个人。

　　主神要借着各种审判，清理并洁净整个宇宙，使祂得着一个新天新地，成为充满祂义的新宇宙，使祂喜悦（彼后三13）。彼后三13所提到的新天新地，是旧天旧地借着神审判之火的焚烧，更新、变化而成的，正如新人是由旧人更新、变化而成的一样。这指明神审判范围的广阔和祂目标的明确；至终一切都要被审判。到了新天新地，一切都被更新而成为新的，一切老旧的都受了审判。大大小小的一切，包括我们一切的难处和处境，到了那个时候都经过对付；这也是神的应许。借着这样的行政，我们会彻底被对付；神要审判一切，把我们带到新天新地里。

　　神审判一切不符合祂行政的事物；所以，在今世我们这些神的儿女乃是在神每天的审判之下（彼前一17）。彼前一17说，“当在你们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。”这含示我们每日的行事为人。神要把我们每一个人日常行为的每一面都对付过，所以我们生活中的每一点都要被祂摸过。

　　神在祂行政管理的审判中，用火炼的试验对付信徒，这审判要从神自己的家起首（四12、17）。彼前四17说到一个重要的原则，就是至终神要审判一切。首先祂审判背叛的天使族类，然后在整个旧约，祂审判了所有需要受审判的人。到了新约时代，神的审判是从祂的家起首，就是从我们起首。因此十二节说到，有火炼的试验临到我们，不要以为奇怪。

　　神的审判要从我们起首。当神对付了祂所重生的人之后，祂就有基础来对付不信者，对付各种的不义，清理并洁净整个宇宙；这基础乃是借着从审判信徒开始。申命记把我们带到这个原则里，我们在这卷书里可以看见这位公义的神，圣别的神，信实的神，又是施爱的神；我们也认识并接受这样一位有行政管理和安排的神。

　　主耶稣在地上时，承认神的行政，过一种绝对在神行政下的为人生活，并且将一切与祂有关的事都交给神的行政（约六38，彼前二21~23）。约六38说，主耶稣从天上降下来，不是要行祂自己的意思，乃是要行那差祂来者的意思。彼前二21~23说，祂给我们留下榜样，叫我们跟随祂的脚踪行；祂没有犯过罪，口里也找不到诡诈；祂被骂不还口，受苦不说威吓的话，只将一切交给那按公义审判的。这里的“一切”，在希腊原文含示没有任何例外，而且是一再地没有任何例外。当主耶稣在神审判之下受逼迫、被攻击、被羞辱时，祂都没有反应，并且是满有恩典地来面对这一切。祂将一切交给那按公义审判的，这指明主能领悟，一切的事、一切的细节，都是神审判的一部分，都是神管理行政的一部分。祂就是活在这样的行政之下。

　　主总是把所受的一切羞辱和伤害，交给那位在祂的行政里按公义审判的公义之神，使自己服从祂（21~23）。这里的一切，指主所受一切的苦。主把所受的一切羞辱和伤害，交给那位在祂的行政里按公义审判的公义之神，使自己服从祂。这指明主在地上生活为人时，承认神的行政。当我们来到主面前的时候，是否有感觉是来到祂这位按公义审判的神面前？我们都喜欢来到作为赐恩典、降祝福并爱我们的神面前。当然，祂是那样的神。但我们不仅要把一切交给那赐恩典的一位，也要交给那按公义审判的一位。祂这位公义的审判者，能用祂所是的一切祝福我们。

　　祂信靠这公义的一位，承认祂的行政（23）。二十三节说，主的生活、顺从、受死，都是公义的。所以，祂的义被设立起来作为基础，让神能称义那些相信祂的人。主在地上的生活，信靠这公义的一位，这使祂成为一个榜样，使我们可以跟随祂的脚踪行。

　　作为在基督里的信徒，我们需要领悟我们是在神的行政之下，我们该尊重神的行政，并学习承认神的行政（五6）。五章六节说，“所以你们要谦卑，服在神大能的手下，使祂到了时候，可以叫你们升高。”我们需要领悟，神在祂行政里的愿望和目的，乃是要使我们升高。这里的升高指至终在永远里，我们也要和祂一样的升高；但我们需要先谦卑，服在神智慧大能的手下。

　　神在管理我们时，供应我们所需要的一切；神将祂的供备赐给我们，使我们能与祂的行政配合（5，彼后一1~4，三13）。一面，神把祂的行政摆给我们看；另一面，祂也把祂的供备赐给我们，使我们能在祂的行政之下与祂一同活着。这两面符合彼得前后书的主题。前书的主题是：神行政下的基督徒生活。我们需要在神行政的管理之下，在火炼的试验中过敬虔的生活。后书的主题是：神圣的供备与神圣的行政。因着有神圣的供备，我们才能过这种敬虔的生活。

　　在彼后一1~4，我们有美妙的供备。我们分得同样宝贵的信，乃是因我们的神和救主，耶稣基督的义。所以我们有同样宝贵的信，是因为我们有义的双重供备：我们神的义，和救主耶稣基督的义。就祂是我们的救主说，祂的义乃是祂的义行，就是祂绝对顺从地死在十字架上（腓二8），为我们成就了救赎（来九12），使我们能被神称义（罗五18）。就祂是我们的神说，祂的义乃是祂的公义，使祂基于我们救主耶稣基督的义行、救赎（三24~25），称义犹太和外邦（30）一切在基督里的信徒（26）。在这双重的义里，因这双重的义，就是我们神和救主，耶稣基督的义，我们就领受了同样宝贵的信，使我们能跟随祂所留给我们的榜样，也过这样一种义的生活。

　　这神圣供备的高峰乃是我们“得有分于神的性情”（彼后一4）。这是彼得后书里，我们分得同样宝贵之信这宝贵种子所产生的结果。但我们有分于这神圣性情的步调、速度和程度又是如何？为了帮助我们不至于从其中偏离，所以有神圣的行政来帮助我们多而又多地有分于神的性情，直到我们与祂完全相配，有分于祂一切的所是。每当我们读祂的话，得着话中的灵，得着神圣生命的素质，也就得着神圣的性情。我们乃是借着接受神的话，有分于神的性情，而被神构成。这好比我们吃鸡，就被鸡构成。

　　我们该谦卑，服在神那执行祂行政之大能的手下（彼前五6）。这牵涉到我们日常生活一切的细节。我们在一切的处境当中，若愿意谦卑，或被作成谦卑的，以致不活自己，不再自然而然照传统和习惯生活，反而接触祂、接受祂、享受祂，到了时候，祂就要将我们升高。

　　在彼前五6，“神大能的手”指神执行祂行政的手，特别见于祂的审判中（一17，四17）。谦卑服在神大能的手下，乃是让神把我们作成谦卑的；然而，我们必须与神的运行合作，甘愿在神大能的手下被祂作成谦卑、卑微的（五6）。我们要看见，神两方面的工作—神恩典的制度和神行政的制度—乃是交织的。当主在地上生活，这两种制度在祂身上汇合成一，全然和谐。在祂的行政管理下，我们享受祂作恩典。至终在新天新地里，这两种制度的合一要在我们众人身上得着扩大。今天在我们日常生活的细节中，我们需要顾到神的行政制度。

　　申命记这卷书说到神的行政管理（十六18~20，十七8~20，十九15~21，二一1~9、18~23，二二13~30，二四1~4、7、16，二五1~3、5~16）。这里所引的经文给我们看见那些承受美地，要在其上生活的人，该是哪一种人以及该过哪一种生活，叫他们与耶和华相配，好在耶和华所赐他们的地上，日子得以长久。律法、律例和典章都表明神是怎样的一位神；神的百姓必须照着祂来生活，好与祂相配，以承受并享受祂。神的百姓不可受贿赂、不可贪污、不可有强暴的事、不可为自己多添财物、不可顽梗悖逆、也不可在情欲的事上不道德。神子民中间的审判官不可有不公正的判断，他们的审判必须照着神，必须代表祂，必须符合祂行政的标准。神的百姓若这样生活，他们在美地上的日子就得以长久，就能蒙福，就能认识耶和华，符合祂的心，得着神所要赐给他们的一切。

　　虽然在申命记中找不到“行政管理”一辞，但我们若透彻地读这卷书，就会看见这卷书说到神的行政，甚至说到祂的行政管理。

　　神对祂百姓的对付，乃是祂行政管理的一种施行（启三19）。启三19说，“凡我所爱的，我就责备管教；所以你要发热心，也要悔改。”神责备管教，目的是要我们悔改。这对我们乃是祝福，叫我们能认识祂。

　　智慧的神是成全的父，祂爱祂的儿女，并在行政上对付他们；祂管教我们的目的是为成全我们（来十二6）。

　　以色列人因着他们的错误为神所惩治（民十二1~16，十四39~45，十六1~50）。在民数记十二章有米利暗和亚伦的背叛。米利暗毁谤摩西，受神行政的对付而患麻风；亚伦后来也受了管教。在十四章，在加低斯巴尼亚，以色列人违背耶和华的命令。从十三1~2的记载来看，似乎是耶和华吩咐摩西打发探子去窥探美地。但在申一22，摩西说是百姓请求打发探子去窥探美地。－申命记百姓要看看那地是否真如耶和华所应许的那样美好；这暴露出他们不顾到神，反而完全是为着自己的利益。探子回来报恶信，以色列人的心就刚硬，不愿意进入美地。从埃及到神所应许的美地，其实并不远，但因着以色列人的失败，这样短的路程，他们竟走了四十年。至终，他们中间二十岁以上的，除了迦勒和约书亚，都倒毙在旷野。这是神在他们身上行政的对付。

　　民数记十六章记载可拉和他一党的背叛。可拉属利未支派，是百姓中的领头人，但他不满足，有野心要得着更高的地位，就召聚以色列人会众中的二百五十个首领，攻击摩西和亚伦，带进了广泛的背叛。神对这次背叛的反应是超自然的；祂使地开口，叫背叛的人活活坠落阴间，又有火从耶和华那里出来，烧灭了那二百五十个首领。－民数记百姓对此事的反应是什么？他们非但不因此谦卑，服在神大能的手下，反而向摩西和亚伦发怨言，责怪他们害死耶和华的百姓（41）。他们背叛的天性没有改变，因此又有瘟疫发作，－民数记一万四千七百人遭瘟疫而死。我们不该以为我们只需要恩典制度，我们也需要神行政的制度，否则我们就会像可拉和他一党的人以及发怨言的百姓一样。

　　甚至摩西也因着他在二十2~13的错误为神所惩治。

　　摩西犯了严重的错误，这错误是神无法容忍的，因为这摸到祂的行政

　　摩西犯了严重的错误，这错误是神无法容忍的，因为这摸到祂的行政（10~12）。神要摩西吩咐磐石，他却击打磐石，因而违背了神，犯了经纶上的错误。在神的经纶里，基督只该钉死一次；磐石不需要再被杖击打，这是摩西失败的一面。另一面，摩西对百姓发怒，称他们为“背叛的人”，这乃是错误地代表神。因着这次失败，摩西失去进入美地的权利。

　　神的行政管理是公义的，虽然祂爱摩西，但祂无法为此不施行祂的行政

　　神的行政管理是公义的，虽然祂爱摩西，但祂无法为此不施行祂的行政。耶和华爱摩西，如祂在十二章为摩西表白的话所指明：“你们中间若有申言者，我耶和华必在异象中使他认识我，我要在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样；他在我全家是忠信的。我与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，他也看见我耶和华的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”（6~8）耶和华视摩西为珍宝，但祂不偏待人，绝不会放弃祂行政的制度。

　　摩西得罪了神，结果就丧失进入美地的权利

　　摩西得罪了神，结果就丧失进入美地的权利（二十12，申三23~29）。在申命记三章，摩西恳求耶和华让他进美地，但耶和华不应允他，对他说，“罢了！你不要向我再提这事。”（26）最后耶和华让摩西观看那地，却不许他进入（三四1、4）。反之，“耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。”（5）摩西忠信的事奉神四十年，但因着他的错误牵涉到神的行政管理，他丧失了进入美地的权利（四21）。我们若不认识或不在意神的行政管理，就无法进入包罗万有、延展无限的基督作我们的美地。如彼得前书给我们看见的，神在我们日常生活中的行政管理，使我们能经历包罗万有、延展无限的基督。

　　摩西在进入并据有美地的事上被拒绝，这显示神公义的行政管理；这是神行政管理、神行政对付的一例

　　摩西在进入并据有美地的事上被拒绝，这显示神公义的行政管理；这是神行政管理、神行政对付的一例（申一37）。神这样对付摩西，不让他进入美地，就使以色列人更敬畏神公义的对付（四21）。虽然我们不愿意成为消极的例子，但我们若对神的行政没有反应，祂就必须严厉地对付我们；这个严厉的对付有一个积极的益处，就是让在旁观的人受警惕说，“我需要儆醒、谦卑，服在神公义的行政管理之下；否则这样的事也会临到我。”摩西所受的惩罚有助于对以色列人的成全；他们该从这事学到，公义的神在祂行政的对付上是何等可畏（三二52）。

　　神的行政乃是公义、圣别、信实、施爱之神的行政管理。神的行政乃是要使我们能承受神，并叫神照着祂的意愿把祂自己完全赐给我们。神的行政管理让这事得以发生。这行政的管理乃是公义、圣别、信实的，目的是要把这位公义、圣别、信实、施爱的神带给我们。

　　神是公义的，祂的行政建立在公义上（约壹一9，启十五3，诗八九14）。照着约壹一9，我们所以能得赦免，一切的不义都被洗净，乃是根据祂的公义。启十五3说，祂的道路义哉、诚哉！诗八九14说，“公义和公平，是你宝座的根基。”公义是神宝座的根基，所以公义代表祂的行政。神的行政必须是公义的，因为祂自己是公义的。

　　神的行政要求义；义是神行政的事（14，彼前二23~24）。李弟兄在彼得后书生命读经里说，“神对旧造里一切受造之物所施行政的审判，乃是基于义作主要的因素。”（一三〇页）因此，彼得前后书论到神的行政，一再强调义这件事。在新约的彼得书信中有神的义，在旧约的申命记中也有神的义。

　　公义与神外面的行事、作法、行动和活动有关；神所作的一切都是公义的（启十五3）。启十五3说，“他们唱着神奴仆摩西的歌、和羔羊的歌，说，主神，全能者，你的作为大哉、奇哉！万国之王，你的道路义哉、诚哉！”义乃是神道路的特征。我们若认识这位神在祂的行政上是义的，就能认识祂的道路，认识祂的法则。我们认识祂的公义，就不会沮丧，也不会被绊跌，因为神要根据祂的法则来完成祂的作为。祂公义的行政确保祂的心意能完成。

　　神的公义就是在有关公平和公义之行动上神的所是（约壹一9，启十六7）。

　　义与神的国有关（罗十四17）。罗十四17说，“神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”神的国首先是在于公义，然后才是在于和平，并圣灵中的喜乐。

　　神的宝座是以义为根基而建立的

　　神的宝座是以义为根基而建立的（诗八九14）。神的义向我们保证，不论发生何事，我们都不会失丧。这给我们看见，在神行政的制度里，义如何保护恩典的制度，因为神在祂的恩典里，在祂的爱里，没有义务一定要赦免我们；在恩典的制度里，祂没有这样的义务。但是在义的制度里，神的儿子耶稣在地上的生活，以及祂在十字架上的死，满足了神一切义的要求。主为我们死了，神若不赦免我们，祂就是不义的。我们的罪得赦免，得着永远的救恩，以及我们得蒙重生，都是无可置疑、不会更改的，因为那是根据祂的义。这义乃是祂宝座的根基，也是祂行政首要的因素。

　　神的义在哪里，神的国也在哪里

　　神的义在哪里，神的国也在哪里（赛三二1，来一8~9）。赛三二1说，“看哪，必有一王凭公义作王，必有首领按公平掌权。”神现在乃是凭着公义在作王；所以首领要根据这个，按公平掌权。来一8~9说到祂国的权杖是正直的权杖。祂爱公义，恨恶不法。

　　在基督的死里，我们已经向罪死了，使我们得以向义活着（彼前二24）。祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪，使我们既然向罪死了，就得以向义活着；并且因祂受的鞭伤，我们便得了医治。我们这些神的子民活在祂的行政之下，必须过公义的生活（太五20，约壹二29，三7）。“向义活着”这辞与满足神行政的要求有关（彼前二24）。基督为我们死在十字架上，乃是为使我们得以向义活着。

　　我们已经得救，好使我们在神的行政下过正确的生活，就是过一种与神的行政中义的要求相合的生活（诗八九14，太五20）。我们在基督的死里，已经从罪分别出来，并在祂的复活里，已经被点活，使我们在基督徒的生活中，在神的行政下自然而然向义活着（罗六8、10~11、18，弗二5~6，约十四19，提后二11）。

　　基督为我们死，乃是为使我们能与祂同活。罗六18说，我们作了义的奴仆。弗二5~6说，我们一同与基督活过来，一同复活，一同坐在诸天界里。约十四19说，主活着，我们也要活着。提后二11说，我们若与基督同死，也必与祂同活。所以根据基督在十字架上为我们而死，我们得以与祂同活，过一种祂所过的生活，就是向义活着的生活。

　　因着神的行政要求公义，彼后三13说，“我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。”神自己就是这扩大、人位化的义，祂自己成了我们的义；到新天新地，祂要在义里面与我们同住。这意思是说，一切都将井然有序，归一于一个元首之下，并且都得以规正。一切都要接受管理、管制，并在正当的治理之下，因为神的宝座、国度、神圣的行政是在那里，其结果乃是平安与喜乐（罗十四17，十五13、33）。义是召会生活的基础，在这里有神的国，也就有平安与喜乐。

　　神是圣别的；圣别是神一个主要的属性（彼前一15~16）。神根据祂的公义，祂这圣别的一位，渴望我们也成为圣别的，像祂一样。彼前一15~16说，“照着那呼召你们的圣者，在一切行事为人上，也成为圣的；因为经上记着：‘你们要圣别，因为我是圣别的。’”在宇宙中，只有神是圣别的，祂是分别出来的一位，圣别的一位。如今祂临到我们，祂要圣别我们，使我们与祂一样的圣别。所以我们可以说，神是圣别的，我们也必须被圣别，我们要与这位赐产业者一样的圣别。如果我们与祂不相配，在我们的生活里，祂就无法与我们同在；在我们的争战上，祂也无法与我们同在。

　　“四活物……昼夜不歇息地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神是昔是今是以后永是的全能者。”（启四8）启四8强调三一神是圣别的，是三重的圣别，指神的性情—神的所是—的性质；凡神所是的，都是圣别的（赛六3）。在启四8和赛六3都说到，神是“圣哉，圣哉，圣哉”。这指明三一神在祂的所是里和性质上都是圣别的。

　　有分于神的圣别，就是有分于祂的性情，祂之所是的性质（来十二10）。来十二10说到我们受管教：“肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，唯有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的圣别。”当神进到我们的里面，我们就成为圣别。我们越进到神里面，我们就越成为圣别。我们越多得着神，与神调和，就越圣别。借着被祂充满、浸透、浸润，并在祂的行政下与祂一同生活，我们就有分于祂的圣别。

　　“我们的神乃是烈火。”（29）为使我们圣别，祂必须对付我们里面残余的渣滓、杂质、难处；因此，祂是烈火。神在祂的圣别和严厉上是烈火（申九3，罗十一22）。罗十一22上半说到神的恩慈，就是祂恩典的制度；也说到祂的严厉，就是祂行政的制度。这节说，“对那跌倒的人是严厉，对你却是神的恩慈”（22中），条件在于：“只要你常留在祂的恩慈中；不然，你也要被砍下来。”（22下）

　　凡与祂的圣别性情不符的，祂这烈火就要烧尽；因此祂是严厉的，在严厉上彰显祂的圣别（申九3）。神要胜过一切的障碍；在我们里面，没有任何一件抗拒、背叛或棘手的问题，是祂无法对付的。然而，正如外科医生有时候要动长时间的大手术，照样神在祂的行政制度里，有时候也需要作严厉的事，这在乎我们的光景如何。

　　神是信实的（彼前四19，林前一9，十13，启三14，十九11）。林前一9：“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”

　　神的话是信实的；凡从神口中所出的必要成就（申八3，提前一15，提后二11）。

　　信实的神召了我们，也必要全然圣别我们，并保守我们全人得以完全（帖前五23~24）。这特别是把祂的性情借着祂的话分赐到我们里面。

　　神圣的信实是神一个甜美的属性（提后二13，约壹一9）。祂不会放弃你，祂已经起了誓。神的百姓在西乃山已许配给祂，祂是绝对信实的；同样的，当祂临到我们时，我们已经许配给祂，祂对我们是绝对信实的。这是神甜美的属性。

　　在申七9~15，摩西要百姓知道，耶和华他们的神是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约并施慈爱。祂爱我们，祂立了约，要将祂自己赐给我们，祂在那约里向我们是信实的。但我们如果不回应祂的爱，不守约，就会失去祂。祂没有办法改变我们的拒绝。祂是信实的，但如果我们对祂的爱没有回应，祂就会受到拦阻。但祂要在祂的行政里一直作工，直到祂的信实得胜，我们的不忠信溃败。至终祂要赢得胜利。在申命记我们会看见，祂至终仍然信实，要得着我们。

　　神是爱（弗二4，约壹四8~10、16，申七7，十14~15，耶三一3）。这是祂在恩典制度里的心意。申七7说，“耶和华钟情于你们，拣选你们，并非因你们多于别民，原来你们在万民中是最少的。”神爱我们，向我们施恩惠，不是因为我们有什么优点。在耶三一3，耶和华说，“我以永远的爱爱了你，因此我以慈爱吸引了你。”这就是祂的心。祂行政的制度至终要带来祂恩典的一切供备。

　　爱是神素质的性质；因此，爱是神素质的属性（罗五5、8，八35、39，十五30）。

　　申命记说到神是爱的神（七7，十14~15，十一12）。作为公义的神，神是严格且狭窄的；作为爱的神，祂是宽大且包容一切的（耶三一3）。神是施爱的神，但祂的爱是成全的爱，不是纵容的爱；神爱我们，也管教我们，因为祂有祂行政的管理（来十二6）。来十二6告诉我们：“因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”

　　整体来说，最终申命记给我们看见，神的爱终极地为祂子民工作，使他们享受按祂旨意和先见而有的丰满祝福（弗一4~5、9、11，彼前一2，罗八29）。摩西的话语指向一个得胜的结果，美妙的终结；但要如何选择，还是在于我们自己。

　　尽管我们在爱神并敬畏神的事上失败了，尽管我们不忠信，但神仍要成功（腓一6）。神既开始了这善工，必要完成这工，祂的爱要完满地施行在我们，就是祂所爱的对象身上。不管祂子民的光景如何，神仍信实到底，至终必完成祂的心意，使我们享受祂完满的祝福（林前一8~9，罗八37~39，民六23~26）。林前一8~9说到祂必坚固我们到底，因为祂是信实的。罗马八章说到万有互相效力，为使我们得益处（28）。民六23~26也说到我们所得的祝福是三一神的祝福。

　　申命记这卷书很特别地启示出神的所是（一6~8，三20~21、24，四1）。祂是公义的、圣别的、信实的、施爱的。神有祂公义的行政，祂是公义的；祂是分别出来的、是独特的、圣别的；祂在祂的公义和圣别上更是信实的；至终在祂的信实里，祂对我们能成为施爱的神。

　　所有重申的律例和典章，带着新的发展，详尽地说出以色列的神（七7，十14~15，十一12）。申十15说，“耶和华只钟情于你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们，像今日一样。”

　　在申命记所显示的神，不仅是公义、圣别、信实、施爱和恩慈的，也是非常细致、柔和、体贴并同情的；这就是我们的神（弗一3、17，二4，启五12~13）。我们的神要把行政和恩典这两个制度合在一起。祂要进到我们个人的宇宙里，非常细致地把我们带到与祂一致的地步。祂在我们的环境里作工，使我们像主耶稣那样，凭着敬畏将一切交托给祂，至终祂要完全得着我们，并把祂的心愿完全成功在我们身上。

　　因此，申命记是整本圣经的浓缩，给我们看见神的行政是祂在恩典中的一个制度。申命记作为整本圣经的浓缩和摘要，给我们看见神的爱和恩，也给我们看见神的行政。在接下来的信息里，我们要谨记神行政的原则和神恩典的原则（R. S.）。