本篇信息的篇题是“基督从祂的成为肉体，经过祂的升天，到祂的再来，乃是神在地上行动的中心”。民一1第一注说，“在民数记所描绘的图画中，神的行动是在约柜连同帐幕里，就是在作神具体化身的基督（西二9）这位神、人调和的神人（见出二五11注1），连同作神地上居所的召会里（林前三16，弗二21~22，提前三15）；召会乃是基督的扩大，扩增（见出二六15注）。
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出二五11注1 　约柜是用皂荚木（10）包金作的，表征基督是一个人位有两种性情—属人的性情和神圣的性情。祂是神也是人，乃是神人。皂荚木里外都包金，表征神圣的性情与属人的性情调和—神与人成为一，但这调和没有产生第三种性情。这也表征神圣的性情渗进属人的性情里，并托在属人的性情上，好借着属人的性情得着彰显。
出二六15注1 　竖板是用皂荚木包金作的（29），与作约柜所用的材料相同（二五10~11）。这指明竖板是约柜的扩大和延伸。同样的，在基督里的信徒（由竖板所预表），乃是作神见证之基督的扩大和延伸（约十二23~24，林后十1，腓一8，20~21上）。信徒借着重生，接受了耶稣拔高的人性，和祂包裹的神圣性情，成为包金的皂荚木竖板。皂荚木包金，表征基督神圣的性情，已经与信徒属人的性情成为一，作神的彰显。
出二六15注2 　帐幕的壁由竖板组成，预表信徒建造在一起成为神的居所（弗二22，彼前二5）。因此，召会这团体的基督（林前十二12），以及个人的基督，都包含在帐幕的预表里（见二五9注1）。在帐幕这幅图画里，团体的基督乃是由个人的基督所遮盖（参林后十二9）。在出埃及记里，帐幕的盖在竖板之前启示出来，这指明基督的救赎必须先发生，召会才得以产生。
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民数记的图画表明，三一神与祂所拣选的人调和一起成为一个实体，使神能在地上行动并征服祂的仇敌，为要重新得着这地，以完成祂永远的定旨（参徒一8）。
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”

　　神给祂百姓一般的引导是借着云彩和两枝银号（民九15~十10），而祂对祂百姓特别的引领是借着约柜（－－民十33~36）；约柜乃是在升天里钉死与复活之基督的预表。
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民九15～十10（略）
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云彩表征神的同在，作为神子民行程中的活地图。然后，以色列人有两枝银号。在利未记，禧年来到时要吹羊角，而不是银号。银号是有特别的用途。民十9说，“你们在自己的地，与欺压你们的敌人打仗，就要用号吹出大声，使你们在耶和华你们的神面前得蒙记念，也蒙拯救脱离仇敌。
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”

　　李弟兄在一九六〇年代所讲的“民数记概论”第十六篇里，说到银号的事。他说，“在林前十四8~9保罗说，‘若吹无定的号声，谁能预备打仗？你们也是如此，若不用舌头说容易明白的话，人怎能知道你所说的是什么？’这里用吹号比喻传讲信息。
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我们所吹的号，所传讲的信息，都该根据我们对圣灵行动的认识。尤其我们所传讲的信息，都该按照吹号所看见的三个原则。第一，吹号的必须是祭司；这表征只有那些活在神面前并亲近神的人，才能认识圣灵的行动。第二，号必须经过锤打；这表征人唯有经过试炼，他所传讲的信息才可靠。第三，号必须是银的；这表征人所传讲的信息该根据基督的救赎和神的恩典。

　　“民十9说，‘与……敌人打仗，就要用号吹出大声。
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’与敌人打仗表征属灵的争战。有时，我们看见仇敌的攻击，就站起来说话，传讲信息，如同旧约的祭司大声吹号一样，要神的子民起来为神争战。”在这训练中的每一篇信息，都像是在吹响银号。这实在是太美妙了！

　　接下来我们要专注于主借着约柜对百姓特别的引领；约柜乃是在升天里钉死与复活之基督的预表。

　　因此，神子民独一的带领者不是任何人（参29~32），乃是钉死与复活的基督（太二三10）。
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若有人问我们，“谁是你们的带领者？”我们要回答：“不是任何人，乃是钉死并复活的基督。”太二三10说，“不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。
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”

　　祂是带领者，在基督徒一生漫长、崎岖的路程上，领我们到合式的安歇之处（来四8~9与注）。
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基督带领我们到合式的安歇之处；祂自己就是我们安息日的安息，祂是我们完全的平安和完满的满足。

　　约柜的引领指明基督的引领是信实的，是照着约的。

　　神与亚伯拉罕和他的后裔立约，要领他们进入美地（创十七1~8，参出二三20）。
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创十三14~15说，“罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说，从你所在的地方，举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。
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”神要赐给亚伯兰的美地，乃是表征包罗万有的基督。我们所看见的基督，就是要赐给我们的基督，也就是我们所要得着的基督。我们需要举目观看美地。神要亚伯兰举目向东西南北观看，给他看见美地。

　　在美国西堪萨斯州，有一望无垠的麦田。人站在麦田里，若有人问他，“你看到什么？”他可能会回答说，“我什么都没看到。”即使他在原地举目向东西南北观看，可能还是觉得没看见什么。其实，他看到了一大片充满麦穗的麦田海。我们的眼睛也需要得开启，看见美地。我们所看见的，就是我们要得着的美地。

　　十五至十八节说，“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。”我们知道基督是美地，所以我们要起来，走遍我们所看见的地，就是走遍我们所看见的基督。希伯仑意即交通，往来，或友谊；幔利意即力量。这意思是，亚伯兰在那里享受基督作交通和力量。神就这样与亚伯兰立约。

　　至终，神的约放在柜里，所以这柜称为约柜。

　　因此，那领我们进入安息之处的基督，乃是立约的基督，这基督也是神的信实（参林后一19~20）。
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林后一19~20说，“因为借着我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。
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因为神的应许，不论有多少，在基督里都是是的，所以借着祂，对神也都是阿们的。”

　　民十35~36说，“约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散；愿恨你的人从你面前逃跑。
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约柜停住的时候，他就说，耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。”

　　民十35被引用于诗六八1；保罗在弗四8~10将诗篇六十八篇的话，应用于基督的升天；因此，民十35的兴起，是指基督在祂的升天里升到诸天之上。
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　　本节的兴起，既然是指基督在祂的升天里升到诸天之上，36摩西所说的“回到”，必是指基督的再来。

　　摩西在三十五至三十六节的话，描绘出神经纶的全景，从基督的成为肉体来作约柜，就是三一神的具体化身，经过祂的升天，到祂的再来。

　　诗篇六十八篇是民十35~36的解释，启示基督是神在地上行动的中心。
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诗篇六十八篇是一百五十篇诗里最高的一篇，以预表的方式解释民十35~36。
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这篇诗一共有两个段落，第一段是1~18，从基督是神在地上行动的中心讲起，经过祂的成为肉体、升天、从父领受了祂从仇敌掳来的人作为恩赐，达到祂居所的建造。第二段是19~35，从我们在神的家中享受神说起，直到为神得着全地。神的家得建造以后，我们就能在神的家中享受神。

　　神的行动开始于竖立帐幕同约柜以后；帐幕同约柜表征基督成为肉体，作神在地上的居所，以祂自己为神在祂经纶中行动的中心（诗六八1，约一14上，民九15上）。
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约一14说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满地有恩典，有实际。
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我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”基督作为帐幕，将神带给人。现今神是可接触的、可摸着的、可接受的、可经历的、可进入的，也是可享受的。这实在太美妙了。

　　神在帐幕同约柜里，从西乃山（诗六八8下、17下）经过旷野（4中、7下）到锡安山（16）的行动，预表祂在基督里从成为肉体到升天的行动（约一17，弗四8~10）。
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约一17说，“因为律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。
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”律法在西乃山赐下，帐幕也在那里建造起来。所以，律法是借着摩西赐的，而恩典和实际就是具体化的帐幕，是借着耶稣基督来的。然后，帐幕从西乃山那里开始在地上的行程，在升天里一路走到锡安山上。

　　神仍在地上行动，祂正在召会中并借着召会行动，并且以基督为召会的中心而行动（五17，徒二八31，提前三15~16，诗六八4、7）。
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　　神在人里的行动是要使人成为神，使人在生命和性情上与祂一样，但无分于神格（林前十五45下，罗八10、6、11）。
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神的行动就是祂在人里的行动。罗八10说，“基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。
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”祂首先使我们的灵成为生命，意即我们灵里有奏厄（zoe）生命，有三一神神圣、永远、非受造、不能毁坏、不能朽坏、奇妙的生命。所以，不论我们现在感觉情形如何，我们的灵都是奏厄生命。

　　六节下半说，“心思置于灵，乃是生命平安。”当我们的心思置于灵，我们的心思就成为奏厄生命，就成为永远、神圣的生命。然后，11说，“那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”林后五4说，“因为我们在这帐幕里的人，负重叹息，是因不愿脱下这个，乃愿穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。
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”罗八11是这事的预尝。
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当我们向主敞开，让那叫耶稣从死人中复活者的灵住在我们里面，祂就要借着那住在我们里面的灵，赐生命给我们必死的身体。在创五十25，约瑟叫以色列的子孙起誓，要把他的骸骨带进美地。
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有的时候，我们来到聚会中，就像骸骨被带进美地。当我们一坐在位子上，我们必死的身体就得着生命，得着加强，满了奏厄生命。主正在使我们的灵、魂和身体，都是奏厄生命。

　　诗篇六十八篇启示神在基督里以基督为中心（由约柜所预表）的得胜。

　　“愿神兴起；愿祂的仇敌四散；愿恨祂的人从祂面前逃跑”—约柜（基督的预表）无论往哪里去，总是赢得胜利（1，民十35）。
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在撒母耳记上，因着以利的两个儿子败坏、邪恶，神就离开他们，不帮助他们与非利士人争战，任由那作神具体化身的约柜被掳去（参－撒上四1~11）。
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非利士人把约柜抬进他们的神大衮的庙里，放在大衮的旁边。次日，他们的神仆倒在耶和华的约柜前，面伏于地。亚实突人就把大衮放回原处。又次日清早起来，不仅大衮面伏于地，并且头和两手掌都在门槛上折断，只剩下大衮的躯干。耶和华的手还重重加在非利士人身上，使他们生痔疮。于是他们就说，以色列神的约柜不可留在我们这里（五1~7）。这事给我们看见，耶和华神会自己保护约柜；无论约柜在哪里，往哪里去，总是得胜的。

　　“统兵的君王逃跑了，逃跑了！”—这些被击败并四散的君王，预表撒但和管辖者，就是背叛的天使（诗六八12上、14，弗六12）。
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　　“主发命令；传好信息的妇女成了大群”—这些以色列妇女表征软弱而宣扬福音的人（诗六八11）。
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这里的妇女是指我们。我们虽然是软弱的人，却借着各样的方式，在各处宣扬福音。

　　“留守在家的妇女，分得了掠物”—掠物表征基督所成就、所完成、所达到、所得着的一切所获，就是祂的死、复活和升天之得胜的收获（12下）。我们要从得胜的基督得着掠物。

　　“你们虽然躺卧在羊圈之间”—躺卧在羊圈之间，表征安息于神对祂选民的供备和眷顾中（13上）。

　　“像鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金”—这节经文启示掠物有四项（13下）。这一节是诗六八1~18的中心。
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鸽子表征那灵，银表征基督法理的救赎，而金表征父神的神圣性情。所以我们借着基督得胜所得着的掠物，乃是三一神。

　　鸽子的翅膀表征那灵行动的能力。赞美主，在我们的灵里有那灵行动的能力。

　　银表征基督的救赎，使我们得称义，就是白色—蒙称许的颜色—所指明的。

　　翎毛是鸟翅末端的羽毛，使鸟有力量飞翔并升腾，表征那灵飞翔并升腾的能力（参赛四十31）。
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那灵有行动的能力，有飞翔并升腾的能力。我们若真摸着那灵，就享受那灵行动、飞翔并升腾的能力。

　　翎毛所镀绿黄色闪耀的金，表征神的性情闪耀在神圣的生命和荣耀里（彼后一4，参约四24，约壹四8，一5）。
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绿表征神圣的生命，黄表征神的荣耀。所以，绿黄色闪耀的金，表征神的性情闪耀在神圣的生命和荣耀里；这就是我们要得的掠物。主应许我们天天都能享受这样的掠物，就是经历诗篇六十八篇所说，“天天加给我们美福的主，就是拯救我们的神，是当受颂赞的。”（19）天天加给我们美福的主，就是三一神，就是鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。这是关于神圣三一极其美妙的预表。

　　神圣的性情就是神圣的性质。譬如，木制讲台的性质就是木。神的性情、性质，就是神的所是。神的所是有三项：第一，是约四24所说的“神是灵”，这是神在祂身位里的性质。
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第二，约壹四8说到“神就是爱”，这是神在祂素质里的性质。
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当我们有分于神的性情，我们就有分于祂是灵，也有分于祂是爱。第三，约壹一5说到“神就是光”，这是神在祂彰显里的性质。
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　　约翰一书讲到神圣生命的交通，就是神圣生命的流通。我们在这神圣生命的流里，享受并有分于神圣的性情作为爱和光。因此，当我们操练我们的灵，就能有分于神的神圣性情。我们享受祂作生命，就享受并有分于祂是灵、是爱，也是光。

　　以上四项的内容，乃是基督在祂得胜里所得的掠物，作神选民的享受；这四项实际上就是三一神同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目（参罗五10、17、21）。
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事实上，我们有三一神，就有银—基督法理的救赎，有绿黄色的金—神生命生机的拯救，还有翅膀和翎毛—那灵升腾、飞翔的能力。这就是我们所得之掠物的项目。我们得重生、圣别、更新、变化、模成并荣化，使我们的灵、魂、体全然得救，在生命和性情上，但不在神格上与神一样。

　　

　　神的选民享受这些项目，作他们在基督里的分，并将这些作为好信息向别人宣报（诗六八11）。
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我们需要把所享受的当作好信息向人宣报。若是我们向人说到“鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金”，人会问我们在说什么。我们就可以解开圣经，让他们受吸引。我们要向人解释，自己就要先清楚这些项目所表征的意义。

　　诗篇六十八篇启示基督的升天。

　　“你已经升上高处”—这是指宇宙的最高处（18，弗四8上，参赛十四13）。
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弗四8：“所以经上说，‘祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。
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’”这是引用诗篇六十八篇的话。

　　“掳掠了那些被掳的。”（诗六八18）“那些被掳的”，指被赎的圣徒，他们在还未借着基督的死和复活得救以前，乃是被撒但所掳并监禁的。
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　　基督击败撒但并掳掠他的俘虏，包括我们在内；然后，基督像领着俘虏的将军一样，在祂升到诸天之上时，将我们领到父面前（参林后二12~14）。
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我们都被基督所掳。祂像领着俘虏的将军一样，在升到诸天之上时，将我们这些被掳的人领到父面前。我们要相信这个事实。祂在升天里，在祂得胜的行列中，将我们带到父面前。

　　扩大本新约圣经（Amplified New Testament）将弗四8里“祂……掳掠了那些被掳的”，译为“祂……率领了一列被征服的仇敌”；基督升天时，有一列被征服，成了战俘的仇敌，庆祝基督的得胜。
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根据八节，当基督升天，我们也与祂一同升天。然后祂领着我们这列被征服的仇敌到父面前，父再把我们作为礼物赐给子，然后子又把我们当作恩赐赐给身体。每一位圣徒都是恩赐，被基督赐给身体。你也许会说自己只是个小指头，不是恩赐。但即使小指头也是基督身体上的肢体。肩膀虽是大的肢体，但当你耳朵痒时，肩膀什么都不能作，只有小指头可以帮耳朵抓痒，使耳朵舒服。我们都需要在经历上，常在这一列庆祝基督得胜的行列中。

　　保罗在林后二12~14说，“我从前为基督的福音到了特罗亚，借着主也有门向我开了，那时没有找到我的弟兄提多，我灵里不安，便辞别那里的人，往马其顿去了。
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感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中率领我们，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”这里描绘一幅图画，基督如同将军争战得胜，率领一群被征服的仇敌，凯旋回到京城，所有被征服的仇敌都在这军队的行列中。我们需要一直实际地向主祷告说，“主，使我成为你的俘掳。不要让我得胜，一直击败我。”我们在生活中受苦，其原因乃是我们与主之间有争执，并且我们击败了祂。我们应当让主击败我们，使我们成为祂的俘虏。

　　诗篇六十八篇启示基督受了恩赐。

　　“你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐”—我们已被基督掳掠，被基督呈献给父，然后被父当作恩赐赐给基督（18）。

　　基督所接受的恩赐，成了有恩赐的信徒，基督将他们赐给祂的身体，为着身体的建造（弗四7~12）。
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以弗所四章引用诗篇六十八篇，说到基督“升上”、“降下”，将恩赐赐给人（弗四8~10）。
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十一至十二节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”职事的工作就是建造基督的身体。主需要许多恩赐来成全圣徒，为着职事的工作。我们也许没有使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的度量，但我们能受成全来作同样的事。我们该以这些人为榜样，尽我们申言、传福音、牧养并教导人的功用。

　　诗篇六十八篇启示神居所的建造。

　　“叫耶和华神可以住在他们中间”—这些恩赐，就是有恩赐的人—在基督里的信徒—被建造在一起，成为神的居所；这居所表征召会，基督的身体（18，弗四11~12）。
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　　“神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家可居住，使被囚的出来得亨通”—神的居所也是信徒（穷乏、孤独、受捆绑之人）的居所（诗六八5~6上，弗二22）。
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伸冤者就是保护者。神保护我们，使我们这些孤儿、寡妇、孤独者有家可居住，使被囚的得亨通。

　　“神所愿居住的山”（诗六八16）乃是锡安山，就是宇宙的最高处（参启十四1）。
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　　诗篇六十八篇启示在神的家中享受神。六十八篇的第二段，说到在神的家中享受神。

　　在神的家中享受神，乃是在神居所（召会）的建造之后（18）。

　　“天天加给我们美福的主，就是拯救我们的神，是当受颂赞的。细拉”—这里的美福乃是三一神—镀了银的鸽子翅膀，和镀了绿黄色闪耀的金的翎毛（19、13，罗八28，太十九17，腓一19~21上）。
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每天早上我们都该这样祷告：“主，天天把美福加给我。”这福就是三一神自己。

　　论到在神的家中享受神，李弟兄在《诗篇中所启示并预表的基督与召会》一书说，“我得救以后，听过很多信息，读过许多书籍，告诉我怎样作得胜的基督徒。……有的说我必须多祷告；有的说我必须禁食祷告；还有些劝我要禁食禁睡祷告。但这些方法没有一样行得通。后来有人告诉我，基督钉在十字架上，包括我自己在内的一切仇敌，也钉在那里了；现在我必须这样算。我告诉你，我试着算了很久，但从来没有成功。我的许多笔记本记满了这些成为得胜基督徒的方法。有一天，我把它们都扔掉了。有许多美好的教导、观念、教训和建议，都是我曾极其珍赏的。但有一天，我开始领悟，我们进入地方召会，并留在地方召会中，一切难处都解决了，一切仇敌都胜过了。真美妙！我无法告诉你有多美妙！当我留在地方召会中，世界离开了，我的脾气离开了，我的难处也消失了。我是根据真实的经历说的；我学习这事三十多年了。我试过许多方法。我查考圣经，要找出神的旨意。最终这都行不通，我一无所得。但我进入地方召会，并留在那里，神的旨意自然而然就清楚了。我一再想要解决我个人的难处，但从来没有得胜。然而，当我留在地方召会中，所有的仇敌都逃跑了。我无意击败他们；他们都逃跑了。从我的经历中，我能放胆见证并宣告，要解决你的难处，胜过你的仇敌，认识主的旨意，并得着主的祝福，最好的方法就是留在地方召会中，并赞美主。尽管这样作，尽管试试看，这一种药能医治各样的病症。

　　“在我尽职的早年，我有很多点要传授给人。……﹝但﹞今天，我要给你的不是十二点，不是六点，不是三点，乃是只有一点：只要进入地方召会，留在地方召会中，并赞美主。你所有的难处自然而然就会解决。请你们相信我。

　　“我无法告诉你，这对我是怎样的启示。我要告诉全宇宙，我得着了秘诀。这是非常有功效的；要来到地方召会中，并赞美主。阿利路亚！阿利路亚！对于你所有的难处，向主祷告最好的方法，就是来到地方召会中，并赞美主。在神的居所中，在地方召会中，主不是一点一点地供应我们。祂加给我们美福；祂应用祂的得胜，胜过我们所有的仇敌。……倘若你个人想要击败仇敌，你会被他大大击败。你必须晓得，争战已经胜利了；你不需要争战。你若将自己实际地摆在身体中，并留在身体中，得胜就是你的。

　　“你个人想要说服你的朋友相当困难，但你若请一些弟兄们帮助你，把你不信的朋友带到聚会中，你就不需要传了；你要看见他会得救。你将所有的难处带到召会中，自然而然就解决了。不要把你的朋友握在个人手中，要把他们带到召会中。在召会中，神加给我们福乐；在召会中，祂应用祂的得胜。

　　“你觉得忧伤么？那么你该作什么？是的，你要来到召会的聚会中。不要试着鼓励你自己，并胜过你的难处。要把你所有的忧伤带到地方召会中，并吩咐仇敌撒但与你同去聚会。如果你的妻子生气了，只要告诉她：‘亲爱的，让我们到召会去吧！’不要设法在家里把难处解决了，才来到召会中。你会受到拦阻。要对所有的仇敌和所有的难处说，‘与我同去聚会。’我有许多这样的经历。我一进入会所门口，仇敌和难处就逃跑了。他们跟着我去聚会，但我一进到聚会中，他们就转身离开了。我已经学会如何在读书的事上节省许多时间。参加一次聚会胜过读十本书。阿利路亚！”（一二五至一二八页）

　　这的确就是我的经历。我初进到召会生活时，就读到这段话，这使我印象深刻。某一天我十分下沉，不确定自己是否有办法参加聚会。那时一位弟兄打电话邀约我一同前去聚会。我仍然深受仇敌的搅扰，但我也想起了读过的这段话。于是到了会场后，我请那位弟兄先进去，我独自一人留在外面。我在那里告诉撒但：“我要你跟我一起坐在聚会的第一排。”我就进去聚会，并且坐在第一排。我一坐下，所有的问题都解决了，我甚至在聚会中为主作见证。这是非常实际的。不要设法在家里把难处解决；只管把你的问题带到聚会中。当然我们该为着我们的失败向主认罪，但不要试着等问题在家里解决后，才来到聚会中。

　　“神是为我们施行拯救的神；人能脱离死亡，是在于主耶和华”—我们享受神作拯救的生命，就脱离死亡（诗六八20，罗五10，林后一8~9，四16）。
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　　我们在神的家中，也享受祂的胜过仇敌（诗六八21~23，太十六18，罗十六20）。
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主在太十六18对彼得说，“你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。
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”撒但黑暗的权势不能胜过建造的召会。罗十六20说，“平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。
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愿我们主耶稣的恩，与你们同在。”在召会生活里，平安的神要将撒但践踏在召会的脚下。

　　诗篇六十八篇启示按照神新约的经纶向神的赞美。

　　“神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，在圣所中行走”—“人”指仇敌；“行走”指神的活动；“圣所”表征召会（24）。

　　“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间”—“童女”表征信徒（25，林后十一2，腓四4）。
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　　“你们从以色列源头而来的，当在各会中颂赞耶和华神。在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的能力是你神所命定的；神啊，求你坚固你为我们所成全的事。”（诗六八26~28）诗篇六十八篇第一段的中心是鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀绿黄色的金（13）。
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第二段的中心是说到在神的家中享受神。我们需要祷告：“神啊，求你坚固你为我们所成全的事。”

　　在神选民向神的赞美中，描绘出一幅预表的景象，论到神新约的经纶，就是神为着祂的救恩，借着基督完成神的救赎，并用福音美善的话，传布基督之成就的喜信。

　　诗六八27提到“小便雅悯”。
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作为苦难之子（便俄尼），便雅悯预表基督在祂的成为肉体和地上的人性生活中，是多受痛苦的人，成就了神永远的救赎，成功祂完满的救恩（创三五18上，赛五三3）。
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创三五18记载，拉结“将近于死，……就给她儿子起名叫便俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯”。
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从便俄尼（苦难之子）改名为便雅悯（右手之子）是很有意义的。便俄尼作为苦难之子，预表基督的成为肉体和地上的人性生活，为着完成祂法理的救赎。

　　作为右手之子，便雅悯预表基督在祂的复活、得胜和升天里是神右手之子，在诸天之上尽职，执行神救赎的应用，施行祂的救恩（18下，来一3，五5~10，七25，八2）。
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主在升天里，主要在作两件事。第一，祂在升天里，在祂属天的职事里，正为我们祷告。第二，祂在属天的职事里，将神供应到我们里面。现在祂正为我们众人祷告，并且将神供应给我们。

　　来七25说，“那借着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求。
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”八2说，基督“作了圣所，就是真帐幕的执事”。祷告是基督在祂天上职事里的工作。徒六4说，“我们要坚定持续地祷告，并尽话语的职事。
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”这就是使徒们回应并配合基督天上的职事，他们也是一面祷告，一面将主的话供应人。

　　诗六八27提到“犹大的首领”。
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犹大预表基督是神子民的得胜（有能力和权杖的狮子）和神子民的平安（细罗）（启五5上，创四九8~12）。
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　　创世记四十九章说，“犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；……犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。”（8、11~12）

　　十一节第一注说，“小驴或驴子是运输用的动物。……拴住驴子指明旅程结束，已经达到目的地。本节的葡萄树预表活的基督，充满了生命。……将我们的驴子拴在葡萄树上，表征停下我们天然生命的劳苦和努力，安息在基督这活的一位里，祂乃是生命的源头。……因为基督已经得胜并得着国度，所以祂成为我们丰富的葡萄树，作我们的享受、安息和满足。”

　　第二注说，“衣服表征我们日常生活中的行为，酒表征生命。……因此，在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，表征我们的行为，我们的日常行事为人，泡透在对基督生命之丰富的享受中。”

　　十二节第一注说，“眼睛因酒红润，牙齿因奶白亮，表征借着对基督丰盛生命的享受，从死亡变化成生命。牙齿的功用乃是将食物接受到口里，并帮助说话发言。在属灵上，这里牙齿的白亮是指健全、健康的功用，把神的话当作食物接受进来，并说出祂的话，使别人得着喂养。”犹大启示基督的得胜（8~9）、基督的国度（10）以及在基督里的享受和安息（11~12）。犹大是君王支派，始终由便雅悯这战士支派陪同着，为着神在地上的国（诗六八27，罗五17）。
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　　诗六八27提到“西布伦的首领”。
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西布伦住在海边（加利利），是停船的海口（创四九13），预表基督作为传福音者的“海口”，为着传扬神福音的输送和扩展。
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　　五旬节那天，至少有一百二十艘福音“船”（他们全是加利利人），从这“海口”出发去扩展福音（徒一8、11，二2~4）。
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我们都是福音船，要出发去传福音。无论在美国南加州，或是中西部、东南部，或是在德国、俄国，我们都要作福音船，出发去传福音。在美国有一项工作名称叫GTCA，目的是为着福音化（Gospelize）、真理化（Truthize）并召会化（Churchize）美国（America），好使美国成为主行动到全地的基地。主在美国需要有强的行动，这样主在德国、俄国、西欧、东欧、英国以及全球各地，就会有强的行动。

　　诗六八27提到“拿弗他利的首领”。
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拿弗他利预表基督是在复活中从死里得释放的一位，由“被释放的母鹿”所表征（创四九21，诗二二标题，十八33，歌二8~9），祂出嘉美的言语，为着传扬祂的福音（太二八18~20）。
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创四九21说，“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。
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”被释放的母鹿表征复活的基督。主就像被释放的母鹿，正在将关于祂经纶的嘉美言语分赐给我们。

　　西布伦和拿弗他利的百姓都是加利利人（太四12~17，徒一11），基督的福音是从他们得着扩展、传扬并推广。
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按预表，西布伦和拿弗他利形成一组，为着扩展并推广基督为着神的救恩所成就之救赎的喜信。

　　诗篇六十八篇启示从殿扩展为神的城。该篇含示“基督”、“殿”、“城”和“地”这四个辞。我们享受基督，建造神的殿，带进城的建立，也就是神的国，最终让基督取得全地。

　　“神啊，求你坚固你为我们所成全的事。因你在耶路撒冷的殿”—神坚固祂为选民所成全的事以后，在神殿中对神之享受的影响就遍及耶路撒冷全城（28下~29上，参弗三16~17上，约十六13，启四5，五6）。
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　　神的殿表征地方召会，耶路撒冷城表征国度，就是召会的坚固和保护。

　　诗篇六十八篇启示为神得着地。

　　对神之享受的影响，是要为神得着全地（29下~31，太十九28，赛二2~3，亚十四16~17，启二一24）。
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　　地上的列国受嘱咐要赞美神（诗六八32~34）。
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诗六八32~34说，“地上的列国啊，你们要向神歌唱，要向主歌颂，细拉 祂是那驾行在自古就有，天上之天以上的主。
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看哪，祂发出声音，是极大的声音。你们要将能力归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的能力是在穹苍。”

　　诗人以赞美并颂赞神为结束（35）。三十五节说，“神啊，你从圣所显为可畏；以色列的神，是那将力量权能赐给百姓的。神是当受颂赞的！”诗篇六十八篇的结束，是赞美并颂赞神。基督从成为肉体，经过升天，到祂的再来，乃是神在地上行动的中心，为使我们成为祂的新妇军队，将祂带回来。（E. M.）