本篇信息涵盖民三~四。恢复本圣经里民数记的纲目，简单将这卷书分作三大段：第一大段从民一1~九14，论到成军；第二大段从九15节至二十章，论到行程；第三大段从二十一章起，论到争战。当我们进入民数记一个又一个结晶时，需要认识这个次序，并且必须知道目前是在那一个段落；这是相当重要的。

　　在上一篇信息我们看见，照民数记二章的描述，以色列人乃是以争战的阵势部署安营。紧接着二章关于争战阵营的记载，－民数记三至四章论到祭司和利未人为着神行动的圣别事奉。这给我们看见，神子民圣别的事奉乃是争战的事奉。我们说到召会的事奉，乃是说到争战的事奉，因为事奉与争战有关。在民数记四章，“事奉”－民数记一辞（3、23、30、35、39、43）原文是争战、服兵役的意思。

　　这事奉也是圣别的事奉，因为祭司和利未人乃是顾到最圣别的事物，照管帐幕里的物件；这些乃是预表与基督和召会有关的圣别事物。在民数记里的事奉，是由祭司和利未人这两班人照管的。在本篇信息里，我们会讲到这两班人的区别。此外，我们需要留意本篇篇题里“为着神行动”这辞；这指明事奉乃是为着神的行动。事实上，这个事奉就是神的行动，是神行动的凭借。

　　民数记是一卷事奉的书，三至四章论到圣别的事奉。这两章向我们揭示，我们在召会中的事奉该如何安排，以及我们服事的路。

　　在民数记里有召会事奉的完全预表；民数记里的事奉是召会事奉的图画（三1~39，四1~33，罗十二5~8、11）。我们从前也许未曾领会，民数记里的事奉乃是预表召会的事奉。罗十二5~8说到七种恩赐：申言、服事、教导、劝勉、分授、带领和怜悯人；这些乃是基督身体上各种不同的恩赐与功用，是召会事奉中所必需的。

　　事奉是圣别的，因为这事奉照管神见证的帐幕（民三7~8，四4~16）。民数记三章描述，在帐幕西、南、北边安营的是利未人（23、29、35），在帐幕东边安营的有摩西、亚伦和亚伦的儿子众祭司（38）。这给我们看见，祭司和利未人是直接照管神见证的帐幕。我们都该作祭司和利未人，而不仅仅作在外围安营的子民。我们要作事奉者，直接照管神的见证；这见证是由帐幕所预表的。

　　在帐幕周围有四班人：革顺、哥辖、米拉利，以及摩西、亚伦和亚伦的儿子。摩西、亚伦和亚伦的儿子是在帐幕前面，即帐幕的入口安营（38）。即使在利未人中间，事奉也有区别。譬如，哥辖人与革顺人和米拉利子孙的职责不同。哥辖人要看守约柜、陈设饼的桌子、金灯台、两座坛、圣所内供职用的器具和帘子（31）；其余的利未人则要看守帐幕和罩棚、罩棚的盖、会幕的门帘、院子的帷子和门帘、绳子（25~26），以及帐幕的板、闩、柱子、卯座和－民数记一切的器具（36~37）。这里的意思不是说，那一班人的事奉比较不重要。事实上，这不是照着他们的拣选，乃是照着他们生于那一家族。这说出我们在召会中的事奉不能照着自己的拣选。

　　圣别事奉的基本原则是：事奉乃是基于生命，因此没有混乱；在圣别的事奉里，每件事都在神圣的行政之下，因此很有秩序（三7）。我们读民三~四就会清楚看见，每一个以色列人都是生在－民数记一个特定的事奉里；没有人能选择自己的事奉，也没有人能自愿事奉。他们是生在这个事奉里，意思是，事奉乃是基于生命。这样的事奉是很有秩序的。

　　－民数记三至四章也给我们看见，利未人的事奉是由祭司指派、分派的（三10，四19、27~28、33）。他们无从选择，没有自己的偏好，所有的事奉都是分派给他们的。这说出我们在召会生活的事奉中没有选择，乃必须受指派。我们不该说是负责弟兄指派我们，我们乃是受元首基督的指派。作为基督身体上生机的肢体，我们乃是由元首基督所指派。祂照着自己所喜悦的，将我们俱各安置在身体上（林前十二18）。许多年前，我被摆在一个事奉中，但我实在觉得自己不够资格。于是我告诉一位年长弟兄说，弟兄们可能找错人了。他回答我说，“弟兄，你不能自愿作这件事，也不能随己意逃离这个服事。”这是个相当好的回答，对我是很大的帮助。我们在召会中的服事是按照在生命里生机的功用，由元首基督所指派，因此很有秩序，一点不混乱。

　　圣别的事奉是由祭司和利未人执行的（民三3、6、9~10）。在旧约，祭司和利未人是两班人；然而在新约里只有一班人，就是祭司。按民数记三章的图画，祭司和利未人是有区别的，因为祭司直接事奉帐幕、事奉神，而利未人乃是事奉祭司，是在祭司的监督下事奉，并非直接事奉神。然而，在新约里每一个信徒都是祭司。所以，不要认为自己是利未人，就可以单单服事事务，而不必传福音和祷告。在新约时代，每个利未人也都是祭司。

　　祭司是直接事奉神的受膏者（3）。唯有祭司能进入圣所和至圣所，并观看其中的物件。如果利未人观看圣所和至圣所里的物件，或是触碰这些物件，他们就会死亡（四20、15）。唯有祭司可以直接地接触这些至圣的器具（16）。所以，当神和神的子民预备好要行动时，祭司需要先遮盖圣所的一切物件，然后由利未人来扛抬（15）。利未人不会看见这些器具，也不会直接事奉。

　　祭司要在帐幕前面、东边，向日出之地安营；他们看守会幕的入口，任何人要事奉神，都必须先通过祭司（三38）。按照神原初的心意，每一个人都该作祭司。出埃及十九章给我们看见，神原初的心意是要以色列人归祂作祭司的国度（6）。但神没有如愿，只有少数的人尽祭司职任。所以，任何人要进帐幕事奉，都必须先通过祭司。祭司成了帐幕的守门人。

　　祭司要看守圣所，指帐幕，包括圣所和至圣所（民三32、38）。“看守”一辞指责任（7、32、38）。祭司看守圣所，意思就是对整个圣所以及与圣所有关的一切负责任。我十九岁来到安那翰时，还是个学生。当时李弟兄在职事信息中常说，“青年人，有一天主的恢复会担在你们肩头上。”我听见这话，总觉得责任不会在我肩头上，这话是指着别人说的。时间很快地过去，四十五年后这话应验了。今天，我也要对所有主所训练、所兴起的青年人讲同样的话：有一天，约柜要担在你们肩头上。你可能觉得这个责任太重大；但不论你感觉如何，有一天这都要成为你的责任。

　　利未人不是直接作祭司的，他们是祭司职任中服事的人（9、12、17）。利未人是帮助祭司的人，在祭司周围服事并协助祭司。帐幕并不小，并且帐幕中许多器物都非常沉重。在旷野里，革顺人和米拉利人是用公牛所拉的篷车运送帐幕（七7~8），但哥辖人是在肩头上抬帐幕所有的器具（9）。哥辖人在旷野中，是在肩头上抬着约柜、陈设饼的桌子、金香坛、铜祭坛和金灯台（四15）。

　　这幅图画的意义是什么？你若是抬铜祭坛的人，你就是将神的救恩、神法理的救赎，从一地带到另一地。你若是抬陈设饼的桌子，你就是从一地到一地，担负复活的基督作食物，成为人的喂养和生命的供应。另有些人抬金灯台，从一地到另一地，将神话语的亮光照耀出去。这就是利未人的事奉，是何等荣耀和尊荣。

　　在祭司职任，就是在祭司的服事中，有许多事务都需要利未人的服事（三25~37）。这许多事务中，主要的乃是运送帐幕及其器具和用具。

　　利未人的服事乃是照管会幕，就是预表基督与召会之见证的帐幕（十八1~4、6）。利未人在照管帐幕及其内的物件时，并不是直接事奉神；他们乃是服事祭司职任和祭司，而祭司是直接事奉神的人（三9、12、17）。祭司要看守圣所和坛，而利未人是在祭司以下服事，照管圣所和坛（十八5~6）。所以利未人和祭司是有区别的。

　　见证的帐幕及其一切物件和祭坛，由祭司所服事，预表基督各面的丰富，由新约信徒服事给人（三25~26、31、36~37，弗三8，林后三3，提前四6）。事奉乃是将基督服事给人。我们有时将基督作为铜祭坛供应给人，有时将基督作为陈设饼桌子供应给人，有时将基督作为灯台供应给人，有时将基督作为金香坛供应给人。无论如何，我们的事奉该是将基督各面的丰富服事给人；这就是这幅图画所给我们看见的。

　　祭坛表征十字架（来十三10），指基督的救赎；帐幕指基督是神的具体化身（西二9），借着祂，神住在人中间（约一14），人也能进入神里面，享受祂一切的所是（十四2、6、20）。

　　祭司和利未人的服事总是用基督的丰富供应人（弗三8）。无论我们在哪里，我们的事奉不仅是照管物件，更是照管基督，将基督供应给人，使其他人也能享受基督追测不尽的丰富。

　　服事就是事奉，事奉就是借服事供应人（林后四1，三3、6、8，彼前四10~ 11）。我们所讲的服事，就像餐厅的侍者，将食物供应、服事给人，用基督的丰富供应人。

　　新约的信徒乃是将基督的十字架服事给人，使人得着救赎（林前一23，二2）；并将基督的丰富服事给人，使人得着生命的供应（弗三8，西一27~ 28）。保罗说，他乃是传扬钉十字架的基督（林前一23）。他不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的（二2）。我们是将基督的十字架和基督的丰富，就是法理的救赎与生机的救恩供应给人。无论对不信者或对信徒，我们都是把基督的丰富服事给人，使人得着生命的供应。

　　民数记所描绘圣别的事奉，不是为着不活动的基督，乃是为着极其活跃的基督；在祂的活动或行动中，我们必须与祂相配（四1~33）。这就是神需要我们编组成军的原因。神要行动，需要祂的子民与祂相配。祂不愿意只留在－民数记一地，祂要在每一个国家行动。至今，仍有许多地方还未有祂的行动。神如何能行动？在新约时代，神要行动只有－民数记一条路，就是有人能与祂和祂的行动相配。

　　在旧约时代并不是这样。起初神创造诸天与地（创一1），不需要人与祂配合，不需要人的协助。然而在新约开头，我们看见三一神成为肉体（太一23）。这开启了一个新时代。神自己与人联合，与人成为一，使自己受人的限制。神无所不能，但祂是照祂经纶的原则行动。在新约时代，神若没有得着人就不能行动。这意思是，无所不能的神乃是根据你我而行动。祂使自己受人的限制，所以祂需要人与祂相配。与祂相配的意思是：祂行动，我们就行动；祂不行动，我们就不行动；我们不在祂前头，我们也不落后。这就是以色列人部署安营所启示的。神要行动，但神不自己移动帐幕，乃需要有人与祂相配。祂要得着一班团体的人与祂相配，与祂一同行动；这就是祭司与利未人的事奉。

　　民七7~8说到有六辆牛拉的篷车，是为着运送帐幕；9节说到哥辖人没有用牛车，他们是在肩头上抬圣物。神需要依赖一些人来为着祂的行动；如果没有人与神相配，神就无法行动。

　　祭司与利未人在帐幕出发（往前行）时有明确的职责。当帐幕要行动的时候，每个人都有明确的职责，是按着神的指派；这乃是基督身体配搭的一幅美妙图画。我们若按照生命，按照神来配搭，就会非常平顺。每个人都会按照自己所受的指派来事奉。

　　祭司要指派利未人所当办的（四19、27~28、33）。利未人的事奉不是照着自己的作法，乃是在受膏祭司的指引之下。这指明我们作为事奉神的新约祭司，不该照着自己的观念行动，乃该在受膏眼光的指引之下，就是在那膏我们之灵的指引之下（三3，出二八41）。

　　旧约有祭司和利未人这两班人，但在新约时代，并没有祭司和利未人这两班人，只有一班人，我们人人都是祭司（参彼前二5、9，启一6）。也可以说，在新约里，祭司和利未人这两班人乃是一。今天我们既是祭司，也是利未人。我们作利未人事奉的事，应该在受膏眼光的指引之下。这意思是，不可将利未人的事奉与祭司的事奉分开，二者乃是一。

　　不要以为整洁会所、排椅子是利未人的事奉，不需要祷告，传福音才需要祷告。我要向你们简单地见证，当我刚进入召会生活时，是个大学生，每周六到会所服事。我们来到会所就先祷告、交通、祷读，约莫一个小时。当时我很不明白，心想：“我们什么时候才要开始服事？”经过一段时间以后，我才明白原来那就是事奉。我们的交通、祷告、祷读，就是事奉。我们不该把祭司和利未人的事奉分开。不要觉得长老是祭司，执事是利未人；事实上这两班人乃是一。我们不能不作祭司，而只作利未人。

　　行传六章说到饭食服事，服事之人的条件是需要满有那灵（3）。我们可能会看人的履历来安排服事；然而那七个人被拣选，是因他们满有那灵。所以，即使我们将物质的食物服事给圣徒，也不该将其视为仅仅是利未人的事奉，而使其与祭司的事奉分开。当我们将物质的食物分给人时，也需要祷告，就像我们把福音传给人一样；不要把利未人的事奉与祭司的事奉分开。

　　那七个人当中，有一位是司提反。我们读到司提反的见证（七2~53），他像一个利未人么？他完完全全是个祭司，所传讲的是何等的信息。接着八章提到腓利（4~40），也是七位服事饭食当中的一位（六5）。他为神的灵所差派，向埃提阿伯的太监传福音（26~39）。在新约时代，我们也许上一刻在服事饭食，下一刻就去向人传讲福音。我们不该将这两件事分开。在全时间训练里，学员们要排椅子，也要在聚会中申言。我们正常的光景应该既是祭司，又是利未人。

　　祭司照管主要的东西，重要的东西，而哥辖人（利未人）照管一些次要的东西（民四5~14）。这里所提到的乃是预表，而我们在新约中是经历这些预表的实际。

　　照管圣所的物件就是照管主要的东西。祭司照管约柜；这是直接照管基督并供应基督（5~6）。哥辖人抬圣所的物件（2~4、15、17~20、34~ 37）；今天这样作，就是对人说到召会作基督的扩大。

　　在召会生活里，的确有些外在的事务需要处理，却是次要的；召会生活里最主要的乃是基督。所以在召会生活里，首要的乃是将基督供应出去，将基督分赐给人。诗歌六百五十九首说，“事奉乃是供应基督。”我们的事奉该是供应基督给所服事的人。我年轻时，每周六都喜爱到会所，当时我不知道原因。现在回头看就清楚，那里服事的弟兄们，他们的渴望、负担和心意，就是要把基督供应给我；所以我每一次去服事，都得着供应。

　　以色列人将圣所、帐幕从一个地方搬运到另一个地方时，乃是带着铜祭坛、约柜、陈设饼的桌子等等，所有的物件都要带着走。这预表我们今天需要背负着神的整个见证，将基督供应给人。一九六二年，当李弟兄来到美国时，虽然只有一个人，却是将帐幕所有的物件从远东扛抬过来，今天这里才有了主的见证，以及基督丰富的供应。我们都需要如此担负主的见证，无论到那里，都作主的见证人，担负祂的见证。

　　我们要看见基督如何在地上行动，就应当看帐幕的行动（5、25、31~ 32）。帐幕是在利未三个儿子后裔的肩头上行动（书三10~11、13~15、17），特别是在哥辖人的肩头上行动。主乃是借着我们背负约柜、圣所的物件和会幕而行动（3、10~11、13~15）。这意思是，主是借着一班活的见证人行动。

　　神新约经纶的原则，就是神需要人在祂地上的行动上与祂配合（太二八18~20）。我们需要对这点有深刻的印象。在召会历史中，主一直受到人的限制。神需要人与祂是一，与祂配搭，这是神新约经纶的原则。这也是我们作为祭司祷告的基本原则。若没有祭司的祷告，神就无法行动。

　　李弟兄在“祭司的体系”这一系列信息里，有一段话告诉我们，为什么我们需要祷告：“我们为什么要祷告？正因为我们什么都不会。我们永远不会作长老，永远不会作执事，也永远不会作传福音者。我们就是不会作，因此我们必须祷告；这意思是说，我们信靠主。另一个必须祷告的原因，是由于我们知道，神必须借着我们作一些事。离了我们，即使神自己也不能作什么事。这一点是非常值得注意的。没有我们，主没法传福音。没有我们，主没法叫罪人得救。不错，我们需要祂，但祂更需要我们。因此我们必须祷告，因为我们什么也不能作，又因离了我们，神也不能作什么。第三个必须祷告的原因，是因神自己要与人调和。当我们敞开自己祷告的时候，祂自己就能与我们相调。当神和人借祭司性祷告相调的时候，神就会经过人流出去作祂的工。”（李常受文集一九六六年，第一册，六二二至六二三页）这是我们祭司的事奉。我们所要作的，乃是接触主，与祂调和。我们在事奉时，不该急着完成事务，最重要的乃是与主调和。

　　有时，我们在祷告聚会中很快就开始为着一些事祷告，却没有够多与神调和、与神是一的祷告。我们需要先花时间被神的思想、心意、愿望、负担所浸透，然后在祷告中把那负担发表出来。

　　没有人，神就不能作什么；在神新约的经纶里，神没有人就不作什么（徒一8，十三1~3）。神必须有人与祂配合，与祂是一，与祂配搭；这是神新约经纶的基本原则（结一15~21，林前六17）。今天基督正在全地行动，并且祂是同那些与祂是一的人在行动（徒一8，约十五4~5、16）。我们是今日的革顺人、哥辖人和米拉利的子孙。为神的扩大作神具体化身的基督，乃是借着那些爱祂的人而行动（歌七11~12，启二4~5）。我们就是这班爱祂的人。我们爱神，渴望与祂调和，与祂是一，被祂浸透，让祂同着我们并透过我们而行动。

　　在旧约，祭司和利未人是有区别的，但在新约里只有一班人，就是祭司（罗十五16，彼前二5、9，启一6，五10）。有时我们说到主的恢复，会说主要恢复普遍的祭司职分，就是人人作祭司。神原初的心意，是要祂身体上的每个肢体都作祭司，但这事至今还未完全恢复。我们也许以为，因着我们有众人在聚会中申言的实行，祭司职分就已经得着恢复；不，我们还在恢复的过程中。有些人祭司的事奉仍是非常弱，比方有些人参加祷告聚会却不祷告。事实上，没有一个够格的新约祭司是不祷告的。祭司乃是借祷告接触神，与神调和，并与神是一的人。为着我们祭司职分的恢复，并为着圣徒们人人都作祭司，我们需要有许多的祷告。神需要一班祭司接触祂，被祂浸透、充满，与祂成为一，使祂能在他们里面并借着他们，而在地上行动。这就是我们与主配合的路。

　　祭司除了在帐幕出发时执行自己的职责之外，也要指派利未人所当办的（民四5~14、19、27~28、33）。

　　利未人在旧约的预表里所作的，作为新约祭司的信徒也该在实际里作（彼前二5、9）。利未人的服事是在祭司的监督之下，这指明当新约祭司在作外面利未人的工作时，必须在新约祭司职任内在、属灵眼光的监督之下（启一6，五10）。我们不能把利未人的事奉与祭司的事奉、属灵的事奉分开。

　　利未人的服事绝不该与祭司的眼光分开；外面的服事必须成为供应生命给人的属灵活动（罗十二4~13，十五16，彼前二5、9，四10~11）。我们需要学习在祭司职任内里的眼光下作外面的事。当我们照管外面实际的事务时，我们该将生命供应给人；我们若这样作，我们的利未人事奉就是在祭司职任的眼光与监督之下（约壹一2~3，二25，五11~16）。

　　一个人事奉神的时候，要有祭司的工作，也要有利未人的工作（罗一9，十五16）。保罗就是这样的人。他说，“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证我怎样在祷告中，常常不住地提到你们。”（一9）又说，“使我……作神福音勤奋的祭司。”（十五16）保罗是个祭司，在他的事奉中有事务的服事，也有属灵的事奉，但这些都是一个事奉，就是把基督供应给人。

　　一面，我们有分于属灵的事奉；另一面，我们也顾到实际的事务。我刚进入召会生活时，有些事的确不懂。我想，整洁会所不太重要，若是雇人来作，我们就可以专注于属灵的事奉。那时我看到长老在会所割草、清理厕所，就非常惊讶。事实上，这就是新约时代的祭司事奉；我们每个人都是祭司和利未人，无论作什么，都该将基督供应给人。

　　在各种事奉之先，我们必须像祭司一样在主面前事奉祂；所有的事奉都必须是祭司性的。“祭司的体系”这系列信息中有以下的话：“我们若是长老，就必须是祭司长老；若是执事或女执事，也必须先是祭司。……军队必须是祭司性的，使徒必须是祭司性的，长老、执事也必须是祭司性的，……在服事主的事上，我们必须首先向主敞开，花时间在祂面前，让祂来充满、浸透，甚至将我们吞没了，使我们与祂完全成为一。如此，祂就成了我们的内容，我们也成了祂的表现。”（李常受文集一九六六年第一册，六二〇页）

　　民四3、23、30、35、39和43节的“事奉”－民数记一辞，原文是“争战”，指服兵役。盼望我们对事奉这一面的意义留下深刻的印象。每当我们摸着属灵的事奉，我们乃是从事争战的事奉、兵役的事奉，乃是摸着神的行动。当我们摸着神的行动，我们也会遭遇神仇敌的反对；每一次事奉都是争战。

　　祭司与利未人圣别的事奉乃是争战。我们可以用圣经的两个事例，说明争战与祭司的事奉乃是一。其中一个消极的事例是在撒上四章。那时祭司职分衰微，以利已经九十八岁，以利的两个儿子非常腐败。因着祭司职分的衰败，约柜被非利士人掳去。以色列人失去了保护他们的约柜。至终，以利和他的两个儿子—何弗尼和非尼哈—都死了。另一个积极的事例是在约书亚六章。当以色列人来到耶利哥时，约书亚差遣谁去争战呢？他乃是差遣七个祭司拿着七个羊角号走在约柜前，吹号绕耶利哥城。至终，到第七日，耶利哥城的城墙就塌陷了（1~21）。有谁会这样打仗呢？这是以色列人越过约但河，据有美地的第一场战役。这是神争战的方式。

　　今天我们既是神福音的祭司，就该看自己是战士（罗十五16）。我们传讲、教导、造就别人，并建造基督的身体，就是在争战（弗三8，四12、16，六10~12）。新约的祭司是战士，我们祭司的事奉乃是争战（启五10，十九11~14）。尼四17~18描述以色列人“一手作工，一手拿兵器。建造的人都腰间佩刀建造”。这说出争战和建造乃是同一件事。

　　我们为神所作一切属灵的工作，不论是用何方式，只要摸着属灵范围的事，性质都是争战（林后十3~5）。

　　传福音、造就圣徒、治理召会和祷告，都是一种争战（弗一17~18，三8、14~19，四12，六10~12）。你能领会传福音是一种争战么？不要以为我们进到校园里传福音是一件小事；事实上，我们乃是在地上与神配合，作祭司将基督带给人。仇敌当然会抗拒，他会利用听福音之人的心思，起来抵挡我们。我们如果要将人从黑暗的权势拯救出来，就会有一场争战。带人得救是如此困难，乃因传福音是一种争战。

　　保罗对哥林多人说，我们“不照着肉体争战。我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒，将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督”（林后十3下~5）。我们实行活力排，要喂养人、教导人、成全人，有时实在困难；因为我们是在与这些理论和阻挡人认识神所立起的高寨，以及各样的思想争战。保罗在哥林多后书说到他的职事时，多次提到“患难”（一4、6、8，二4，六4，七4、5），因为事奉乃是争战。平常我们可能都过得平平安安；但是当我们想要去祷告聚会，从事属灵事奉时，或许就开始头痛，身体不适。请记得，我们操练灵祷告，要捆绑神的仇敌，那是一场争战。在召会中服事儿童、服事青少年都是一场争战。为此，我们何等需要祷告。

　　我们的眼睛若是被主开启，就要看见，我们事奉主的工作，其性质都是争战的。你越有分于对主的事奉，就越有分于争战；但你不需要害怕。要知道，事奉和争战乃是一件事。

　　有赏赐或报酬赐给作祭司的亚伦和他的子孙，以及服事的利未人（民十八8~32）。论到事奉的赏赐，耶和华对亚伦说，“你在以色列人的地上不可有产业，在他们中间也不可有分；在他们中间，我就是你的分，是你的产业。”（20）神就是作祭司事奉之人的赏赐与报酬。事奉神的人不会累积属地的产业，但会得着更多的神作他们的分，作他们的产业。

　　除了基督之外，祭司和利未人没有别的分；基督是他们的家、产业、地土、衣服、食物和一切（31）。此外，神乃是将祭司职任给祭司作礼物。神说，“我将祭司的职任当作礼物给你们，使你们事奉我。”（7）祭司的职任本身就是礼物。“耶和华对亚伦说，我已将我的举祭，就是以色列人一切分别为圣的物，交给你经管；因你受过膏，我把这些都赐给了你和你的子孙；这要作永远的定例。至圣之物中不经过火的，都是你的。”（8~9上）这意思是祭司吃神的食物，与神享受同样的食物。他们吃至圣之物，就如素祭、赎罪祭、赎愆祭。当我们作祭司事奉神时，就会像主耶稣在约翰四章对门徒所说的：“我有食物吃，是你们不知道的。”（32）

　　如今在新约里，利未人的事奉与祭司的职任合而为一（彼前二5、9）。祭司与祭司的仆人没有分别；在基督里的信徒既是祭司，又是事奉的利未人。我们祭司和利未人事奉的唯一赏赐、唯一报酬，乃是基督（太二五23，提后四8，启三20~21）。（M. R.）