这次训练的第一篇信息陈明申命记是一卷论到基督的书。这句话说来容易，其意义却相当深奥，没有多少人能看见申命记是一卷论到基督的书。“申命记”（Deuteronomy）的意思是“第二律法”，因此许多人错误地以为申命记的意义是在于律法。我们必须领悟，申命记是一卷论到基督的书，基督是申命记里的每一句话；这是申命记的内在意义。《接着》第二篇信息给我们一个深刻的看见和印象，就是神有一个行政制度，支配着祂的子民在美地上该有的生活。当我们说到基督是美地，这实在令人兴奋；但我们需要领悟，神还有一个行政制度。神的子民住在神的国里，必须是在神的行政管理之下；这说出我们享受基督、据有基督、进入基督的路，是有其定律、有行政管理的。我们能否享受基督，取决于我们是否在神的行政管理之下。那些不照着神的行政生活之人所受的管教，就是失去美地。连摩西也是其中一个受管教的例子，所有第一代的以色列人（除了迦勒与约书亚之外）都不得进入美地。这其中的利害关系是何等的大。我们需要在神的行政之下，在美地上生活，否则就会失去美地作我们的分；这该叫我们十分受警惕。

　　本篇信息要说到“那地的美好—其食物”，纲要的内容相当多是出自《包罗万有的基督》一书。该书将申八7~10关于美地的描绘，作了丰富、详尽的解释与应用，是其他书所没有的；对读者而言，这实在是一顿飨宴。
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为此，我鼓励没有读过那本书的人，务必要读。

　　大部分读圣经的人都明白，旧约里有许多基督的预表。譬如，逾越节的羊羔乃是基督的一个预表。在约一29，当施浸者约翰看见耶稣向他走来，就说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”这清楚指明，基督作为神的羔羊，乃是逾越节羊羔的应验。
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根据这节经文，我们领悟基督是真正的逾越节，是真正的逾越节羊羔。在约翰六章，主说祂是“从天上降下来的粮”（58），也是“生命的粮”，为父从天上降下来赐生命给世人的（－－约六32~35）。
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因此，吗哪也是基督的一个预表。再者，主在三14说到自己是铜蛇：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”在此，主耶稣将民数记二十一章铜蛇的预表，应用到自己身上。这清楚地给我们看见，铜蛇也是基督的一个预表。基督乃是真正的铜蛇。

　　在旧约里，有一个关于基督最大的预表，但几乎所有读圣经的人都忽略了。我们知道，旧约里许多的预表都是描绘基督特殊的方面；但有一个预表是包罗万有的，是包罗万有之基督的预表。那个预表就是迦南美地。这地是神应许给以色列人的，至终神也将这地赐给了以色列人。美地乃是基督的预表。新约西一12向我们清楚揭示，迦南美地乃是基督的预表。
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这节说，“感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。”“分给众圣徒的分”一辞乃是一把钥匙，帮助我们明白使徒保罗写歌罗西书时的观点。保罗在此表明，神所分给以色列人的那地乃是预表基督；基督就是神给祂每一个子民的应许，是神所分给祂每一个子民的分。

　　在出三8，神呼召摩西说，“我下来要救他们脱离埃及人的手，领他们从那地出来，上到美好、宽阔、流奶与蜜之地。
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”请注意，这里神对祂所要赐给以色列人之地的描述，乃是“美好、宽阔、流奶与蜜之地”。然后在申八7~10，有摩西论到神所要领以色列人进入之美地的话。
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那地是美地，极其美好。倘若神说一样东西是美好的，那就真的很美好。接着，在二六9，摩西说到那地乃是“流奶与蜜之地”。盼望我们对这辞有一个新的领会。过去，我一直以为这只是个诗意的发表，从未仔细想过这辞的意义；然而，神却这样描述，摩西也是如此描述。只有那十个报恶信的探子不是这样描述，他们讲的和神所讲的不一样。在本篇信息中，我们要详细来看关于“流奶与蜜之地”这辞的发展。

　　基督作居首位和包罗万有者，乃是众圣徒所分得的分（西一12）。
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试问，在新约里，神所要赐给每位信徒的是什么呢？可能有人说是信心。这并没有错，但请记得，信心也是基督。在新约里，神命定要赐给每位信徒的，乃是基督。我们每一个人都得了所分得的分，就是基督。

　　所分得的分是指业分，如以色列人分得迦南美地之分，作他们的产业（书十四1）。
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在约书亚记，我们看见以色列人分得美地的一分作他们的产业。按原则说，每一个支派都得着美地的一部分，然后那支派的各家族又从其中分得各自的一分，而各家族里的每个人还可以在该家族的一分里分得一分。因此，每个以色列人都分得迦南美地作他们的产业；这是一幅图画，一个预表。

　　新约信徒所分得的分，不是物质的土地，乃是包罗万有的基督作为赐生命的灵（西二6~7，加三14，五16，罗八4）。
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我们所以这样说，乃是根据西二6~7：“你们既然接受了基督，就是主耶稣，在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。
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”这里告诉我们，基督是我们可以在其中行事为人的地。再者，加三14说，“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们借着信，可以接受所应许的那灵。
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”按照这节上下文，“亚伯拉罕的福”就是“所应许的那灵”。在创世记，神应许亚伯拉罕物质方面的福乃是迦南美地（十二7，十三15，十七8，－创二六3~4），这是神应许要赐给亚伯拉罕和他一切后裔的。
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然而保罗从神得着启示，在加三14将亚伯拉罕的福与所应许的那灵联在一起。
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这指明亚伯拉罕所得美地的应许，就是那灵。包罗万有的基督作为那灵，乃是我们的分；这比一切物质的地要好得太多了。

　　美地的丰富预表基督那追测不尽之丰富的不同方面，在祂的灵里作祂信徒全备的供应（申八7~10，弗三8，腓一19）。
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在本篇和下一篇信息里，我们要专注于美地的不同方面，就是那地的美好。本篇信息我们要来看美地丰富的食物。

　　在基督里的信徒借着享受那地的丰富，被建造为基督的身体，作神的家与神的国（弗一22~23，二21~22，提前三15，太十六18~19，罗十四17）。
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在基督里的信徒享受那地的丰富，产生一个结果，就是被建造成为基督的身体，作神的家与神的国。神的家是恩典的制度，神的国是行政的制度。

　　因着我们实际地联于基督这美地的实际，并享受祂的丰富，神的眼目就一直看顾我们，使我们享受神的同在，并使我们成为祂眷顾的对象（申十一12，启一14，五6，代下十六9，诗三二8）。
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这是很甜美的一点。申十一12说，“是耶和华你神所眷顾的；从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。
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”神极其专注于这位包罗万有的基督。祂的眼目一直看顾我们，眷顾我们，牧养我们，为叫我们能承受并享受这地。

　　神呼召的目的，是要将神所拣选的人带进流奶与蜜的美地所预表包罗万有之基督的享受里（出三8，林前一2、9）。
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　　奶和蜜是动物生命与植物生命的调和，是基督生命的两面—救赎的一面和生产的一面（申八8，二六9，参约一29，十二24）。
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奶和蜜的产生牵涉了植物生命和动物生命。奶是动物加上植物，就是牛加上草。蜜的产生，则需要蜜蜂这较小的动物，配上一些花朵。这二者表征基督之死两个主要的方面：救赎的一面和生产的一面。在约一29，我们看见救赎的一面。
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那里施浸者约翰说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”羔羊是动物，是有血可流的；这是救赎的一面。在十二24我们看见生产的一面。那里说，“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”麦子是植物，不像动物有血，所以与救赎无关，乃是表征生命的繁增。基督的死有一面与救赎和罪无关，就是生产的一面，是为着繁增并复制祂的生命。这就是基督作为一粒麦子的意思。

　　基督的生命救赎这一面是为着我们法理的救赎，基督的生命生产这一面是为着我们生机的拯救（一29，十二24，启二7，二二14，罗五10）。
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我们要回头看神对美地的评价。神说，美地是“流奶与蜜之地”（出三8）。
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我们如何应用这点？在基督里，法理的救赎和生机的拯救一直在涌流。一面是法理救赎的流，一面是生机拯救的流；我们需要接受这流。罗五17说，“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。
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”洋溢之恩是生机的拯救，洋溢之义的恩赐是法理的救赎。我们的责任乃是接受这完整的救恩。完整的救恩在美地上是洋溢的，也是涌流的。我们一进入那地，只需张口并接受，就会被这道救恩的流充满。

　　经历美地作流奶与蜜之地，就是享受法理的救赎和生机的拯救。法理的救赎和生机的拯救都不是一次永远的。每天我们都需要应用基督的血，洗净我们的袍子，好叫我们能来到祂这生命树跟前（启二二14）。
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洗净我们的袍子是法理的救赎，享受生命树是生机的拯救。每天我们都需要经历神完整救恩的这两面，享受法理的救赎与生机的拯救。

　　主桌子的表记之物，表征基督的生命救赎与生产这两面，为着神完整的救恩；因此，美地成了桌子，筵席，作我们的享受（太二六26~28，林前十16~17）。
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饼表征生机的拯救，杯表征法理的救赎。美地这流奶与蜜之地成了桌子，成为筵席，作我们的享受。这意思是，每逢主日擘饼，我们乃是在美地，在流奶与蜜之地。盼望我们参加擘饼聚会时，都能有这样的思想，看见奶与蜜都在这里给我们享受。

　　我们借着享受基督作流奶与蜜之地，就被祂这奶与蜜所构成—“我新妇，你的嘴唇滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶”（歌四11上，彼前二2，诗一一九103）。
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这是关于奶与蜜的另一面。歌四11上半说，“我新妇，你的嘴唇滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶。
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”要明白这节圣经，需要看另外两处圣经。彼前二2说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。
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”诗篇一百一十九篇一百零三节说，“你的言语在我上膛何等甘美！在我口中比蜜更甜！”上述两处经文将奶和蜜联于神的话。这给我们看见，我们要享受流奶与蜜之地，有一条很实际的路，就是进入神的话。我们需要以尝的方式进入神的话，要尝祂的话。诗篇一百一十九篇是很长的一篇，我们若能操练灵来读这一篇，就会被带到天上，经历神话语的可口、美味与甘甜。

　　美地有小麦；小麦预表受限制的耶稣，那成为肉体、被钉死并埋葬者（申八8，约十二24）。
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申八7~10说，“因为耶和华你神领你进入美地，那地有川，有泉，有源，从谷中和山上流出水来；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有出油的橄榄树，有蜜。
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你在那地不缺食物，你必一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜。你吃得饱足，就要颂赞耶和华你的神，因祂将那美地赐给你了。”这段话首先揭示关于基督作食物的一切项目，然后就说我们要吃。我们吃了，就要颂赞耶和华我们的神；我们的擘饼聚会应当是这样。我们享受基督作美地，吃祂，然后就颂赞耶和华我们的神，因祂将那美地赐给我们了。

　　关于食物的第一个项目是小麦；这里各项目的次序是很有讲究的。约十二24说到一粒麦子落在地里死了。
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小麦必须是第一个项目，因为小麦乃是基督在成为肉体的阶段。祂是那成为肉体、被钉死并埋葬者。我们不难明白小麦预表耶稣成为肉体，但我们如何吃祂作小麦？在神的主宰安排之下，我们每个人都经历一些限制、死亡和埋葬。在我们的环境里，几乎每天都有限制、死亡、局限和埋葬的遭遇。有时可能有来自亲戚或同事的逼迫；我们许多人都经历过这样的事。各面各样的逼迫从家人和同事而来，叫我们受死并埋葬；但这反而使我们留在主的恢复里，因为我们被埋葬在这里，就走不了了。

　　有时，这些限制和局限来自召会生活中其他的肢体，就如长老或其他服事者。这时我们需要经历基督作小麦。我们若经历基督作小麦，就会有生命的繁增。想想保罗的经历，他是我们绝佳的榜样。他在极大的限制下经历基督作小麦。他是领头的使徒，却被下在监里，被锁炼捆绑（腓一13），无法自由外出；这是何等的限制！我们可能以为他会很忧伤，但他在限制中却是常常喜乐。
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他对腓立比人说，“你们要喜乐”（四4），因为他经历了基督作小麦。
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倪柝声弟兄也是这样；倪弟兄所走的路，返照出保罗的道路。倪弟兄在下监的过程中，仍然维持他的喜乐，就像保罗一样。倪弟兄也经历了基督作小麦。

　　我们在受限制、受压迫的处境中，可以经历主作一粒麦子（约十二24~26上，启一9，徒十六7）。
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　　当我们在限制我们并约束我们的处境中接触主时，我们就领悟到祂是那位无限的神成了有限的人，并且领悟到在祂里面有能力承受任何限制（腓四13）。
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我们每个人应该都有些东西限制并约束我们，可能是我们的健康、工作或家人。这时，我们应该经历基督作小麦。经历的路就是接触主。虽然我们是在限制中，在非常有限的光景里，但我们里面却有一位无限的神，祂能承受所有的限制。在祂的神人生活里，祂承受了限制；如今祂也能在我们的生活中承受限制。

　　基督是我们的生命，在我们里面乃是一粒麦子，过成为肉体者、受限制者的生活；祂是我们的生命，使我们愿意受限制，愿意死，愿意被埋葬（西一27，三4）。
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祂是那愿意的一位。我们一向都是不愿意的，不愿意死，也不愿意受限制，但基督是那愿意的一位。

　　我们若接触主，就会经历祂是一粒麦子；在祂里面，我们对我们的景况就会知足（腓四11~12）。
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知足是个试验。我们如何知道自己是否经历基督作小麦？倘若我们对自己的景况不知足，想要挣扎脱离，就表示我们没有享受基督作小麦。保罗被罗马政权下在监里，但他在那种景况里却能知足。

　　保罗认为自己是基督耶稣的囚犯；表面上他是拘禁在监牢里，实际上他是被囚在基督里（弗三1，四1）。
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这是保罗自己的领悟；他说自己是基督耶稣的囚犯（三1），在主里的囚犯（四1）。他将限制和拘禁看作是基督；因此他不要离开基督，乃要留在基督里，留在限制里。我从未见过有囚犯想留在监牢里，但保罗竟想留在监牢里。

　　至终每一个忠信爱慕基督的人，不仅要受基督监禁，也要被监禁在基督里；我们越爱祂，我们就越在祂里面，到一个地步，祂成了我们的囚牢；我们在这囚牢里能享受基督到极致（腓四4）。
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因着保罗经历基督，他就愿意留在基督这囚牢里，尽管外面有许多限制和局限，他却成为供应的管道。我们也许认为他必须在监牢之外，才能成为供应的管道，然而情形正好相反。我们需要留在囚牢里，才会是供应的管道。

　　美地有大麦；大麦预表复活的基督（申八8）。
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接着小麦的乃是大麦，这次序是正确的；因为小麦预表成为肉体、被钉死、被埋葬的基督，大麦预表复活的基督。

　　因着大麦早成熟，所以大麦是庄稼中的初熟果子—预表复活的基督（林前十五20，利二三10）。
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　　作为初熟的果子，基督已经成为生命的粮（饼）；因此，大麦饼表征在复活里的基督作我们的食物（约六48，申八9上）。
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　　五这数字表征责任；这指明复活的基督能承担责任（约六9）。
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在主用五饼二鱼食饱五千人的事例中，那五个饼乃是来自一个孩童的五个大麦饼（9）。不是小麦饼，乃是大麦饼。若是小麦饼就有限制，无法食饱许多人；但是大麦饼就指明有繁殖，有扩增，有满溢，能食饱所有人。虽然只有五个大麦饼，却可以食饱五千人。

　　我们从基督这大麦饼得喂养时，我们就成为大麦饼，以我们所经历的基督喂养别人（参士七13~14）。
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这说出我们经历基督作大麦饼而有的结果。我们首先经历基督作小麦，使我们受限制，受局限，受约束。接着，祂得着繁增，就能够喂养别人。在马太十四章食饱五千人的事例中，主对群众动了慈心（14），因为他们没有什么东西吃。
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主就对门徒说，“……不用他们去，你们给他们吃吧。”（16）我们如果在那里就会说，“主啊，你以前行过很多神迹，这里有许多人，你再行一次神迹就好了。”但主却吩咐门徒们：“你们给他们吃吧。”我们在召会生活中，常常也有同样的感觉。在申言聚会时，主在你的灵里说，“你给他们吃吧。”你就向主说，“某位弟兄在这里，为什么他不给他们吃呢？他比我更有经历。”主说，“不，你给他们吃吧。”如果我们享受基督作小麦和大麦，并且操练我们的灵，我们就能开口申言。申言的秘诀就是预备，然而我们对预备要有正确的领会。我们可能认为，预备的意思是要研读晨兴圣言，并且写申言稿。我的确鼓励众人这样作，好有所预备。然而，申言所需要的预备乃是吃基督作小麦，吃基督作大麦。所以我们要晨兴，那是从基督得喂养的时间；晨兴不该只读字句，乃该从基督得喂养，使我们预备好，将基督作为食物供应给人。

　　我们要经历小麦（就是受限制的耶稣），就需要应用大麦（就是无限的基督）；我们在复活基督的大能里，跟从受限制的耶稣（来十三12~13）。
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这是非常富有经历的话。这样的经历正符合保罗在腓三10所说的：“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。
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”我们能模成基督的死，乃是借着认识基督复活的大能。在基督一面，是先死然后复活；在我们一面，是先接受基督作为复活的生命，那复活的生命就成为大能，使我们模成基督的死。因此，小麦和大麦是并行的。生气不需要大能，忍耐却非常需要大能，需要使基督从死人中复活的大能。所以我们需要经历复活的大能，好使我们能模成祂的死。

　　我们在那加我们能力者的里面，凡事都能作，因为祂是复活且无限的基督（四13）。有时我们说一些话，若是将那些话录起来，自己再听，都会摇头。我们真实的光景就是供应不够。基督是无限的；如果我们有基督，我们就有无限的供应。我们若说供应不够，其实是因为我们没有注视基督，而只是看自己。

　　美地有葡萄树；葡萄树预表献祭（牺牲）的基督，就是将祂自己一切全献上的基督；本于祂的牺牲，祂产生了新酒，使神与人喜乐（申八8，士九13，诗一〇四15上）。
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葡萄受压榨好产生新酒，这就是牺牲。按照士九13，这新酒不只使人喜乐，也使神喜乐。
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当我们经历基督作葡萄树时，神也非常喜乐。我们经历基督作葡萄树，乃是随着我们经历基督作小麦和大麦。没有人在自己里面会愿意牺牲自己，反之，我们都试图保留自己；但基督是牺牲自己的那一位，祂牺牲自己，好使神与人喜乐。

　　基督是生产酒的人，献上自己以产生酒，使神与别人喜乐；我们若接触这位由葡萄树所预表的基督，并经历祂牺牲的生命，祂就会使我们有力过牺牲的生活，产生酒使神和别人快乐（罗十二1，弗五2，林后一24）。
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我们许多人都能见证，借着享受基督作葡萄树，就能作我们所认为不可能作的事。因着我们经历基督牺牲的生命，祂就使我们有能力，作一些我们在自己里面作不到的事。

　　我们在自己里面无法过牺牲的生活，因为我们的生命是天然的生命，自私的生命（伯二4，太十六25）。
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　　我们若是接触主，经历祂牺牲的生命，祂就要加给我们力量，刚强我们，使我们为神为人牺牲（腓四13，罗十二1，弗五2）。
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某次，我与一对年轻的夫妇谈到为着召会生活需要牺牲一些物质的得着，或是牺牲我们的职业生涯。那位弟兄原来有一分很好的工作，但那分工作让他无法过召会生活，所以他就放弃了。我很受这位弟兄的见证鼓励。因为在世人眼中，我们看来是愚昧的；他们认为我们可以赚很多钱，并且应该去赚钱。事实上，一分让你无法过召会生活的工作，就不是好工作；神绝对不会说那是一分好工作。那在我们里面的生命，乃是为着圣徒、为着召会生活、为着对主的事奉而牺牲的生命。我们需要经历并享受这生命，就是基督作葡萄树。

　　我们越经历基督作葡萄树连同祂牺牲的生命，我们就越得着加力，能牺牲自己，使神和别人快乐。我们要被快乐“灌醉”，看见最快乐的人乃是最不自私的人。我们要将快乐带给那些和我们接触的人，也要将喜乐带给神（林后一24，五13上）。
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当我们越经历基督作小麦和大麦，我们就越经历受压榨。我们可能会说，“哦，我才进入复活，现在又要被压榨么？”确实是如此。在大麦之后，就有葡萄树。虽然我们经历过小麦的受限制，也经历过大麦作为复活，但接着就要经历受压榨以产生酒。所以，诗歌四百五十八首第一节说得很好：“你若不压橄榄成渣，它就不能成油；你若不投葡萄入醡，它就不能变成酒。”我们若要成为像保罗一样作供应的管道，就需要经历基督作葡萄树。

　　美地有无花果树；无花果树表征基督作我们供应的甘甜与满足（申八8，民十三23，士九11）。
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我们能经历基督作我们供应的甘甜与满足，乃是在被压榨之后。你经历了压榨，就成为第一个享受酒的人；当你享受基督作酒，基督对你而言就是甘甜与满足。在召会历史中，许多殉道者都有这样的经历。当他们殉道时，有极大的喜乐。你我虽然没有在肉身上殉道，但每次我们去传福音，也算是某种程度的殉道。有一次，我在校园传福音，有一个人的反应非常粗暴。虽然他对我口出恶言，但我离开时，实在是喜乐。这就是彼前四14所说的：“你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的，因为荣耀的灵，就是神的灵，安息在你们身上。
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”这是一个奥秘，却又是真实的。我们经历压榨之后，就要经历基督的甘甜与满足。

　　保罗是经历并享受基督的甘甜和满足作供应之人的榜样（腓一7、18~ 19，二17~18，三1，四4、10~13）。
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保罗因着经历并享受基督的甘甜和满足，他在监牢里就能喜乐。保罗在腓立比书用“喜乐”一辞有十二次之多。若是你我写腓立比书，可能会在一1说，“把我救出去吧！”或是稍微属灵一点就会说，“亲爱的圣徒们，请为我祷告，求主释放我出监牢。
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”但保罗不是这样，他似乎是说，“我在这里很喜乐！你们只要祷告，使我能在这里继续活基督、显大基督、享受基督。”我们可以看见，保罗乃是在他的限制里经历美地。这是何等的榜样！

　　虽然保罗情愿离世与基督同在，但他为着使众圣徒得到信仰上的进步和喜乐，愿意留在肉身里（一21~26）。

　　借着保罗这管道，众圣徒能经历基督，并得到信仰上的进步和喜乐（25）。我们今天能经历基督，乃是借着别人而达致的。我们乃是借着身体上其他肢体而得着供应；他们像保罗一样作供应的管道，使我们能经历基督，并得到信仰上的进步和喜乐。

　　今天急切需要供应的管道；圣徒们若要经历基督，必须有人作供应的管道。这就是召会中的管家职分；在召会中必须有人作管家，尽管受限制，却成为供应的管道。

　　论到供应的管道，腓立比书生命读经第七篇有以下的话：“保罗是基督身体上一个重要的肢体。……我们若没有他，就会失去一个重要供应的管道。……我们或活或死，对召会都该非常要紧。我们活着对圣徒该是非常要紧的。然而是不是这么要紧，要看我们活基督、供应基督并将基督灌输到别人里面的程度而定。原谅我这样说，在把基督灌输到召会里面这件事上，有些带头的人或活或死都没有多大的关系。然而有些人则不然，他们是继续与我们同住还是被主接去离开我们，与我们大有关系。……我们迫切需要这种供应的凭借。在各个国家里，即使只有一、两位，许多人就会得着基督的供应。”（七三至七六页）这是警告，也是鼓励。有些圣徒的确是供应的管道，因着他们不在，我们就很难往前；但也有些消极的例子，该成为我们的警告。盼望我们不要对召会的建造没有益处，甚至成为召会的难处，那就是极大的羞耻了。

　　保罗是有分于恩典的人，他在主里大大地喜乐；保罗在主里喜乐，他的喜乐没有随着时间消减（腓一4，二2，三1，四4、10）。
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有些人越年长越不喜乐，保罗却不是这样，他是越来越喜乐。

　　保罗借着基督的身体，接受耶稣基督之灵全备的供应；恩典乃是神在基督里作我们的享受，借着耶稣基督之灵全备的供应，传输给我们（一19，四23）。

　　美地有石榴树；石榴树预表生命的丰满，生命的丰盛和美丽，以及生命丰富的彰显（申八8，出二八33~34，王上七18~20）。
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石榴满了子粒，表征生命的丰满。王上七章说到圣殿的柱子上，“每一柱顶有二百个石榴。”（20）这表明柱顶是以生命作为冠冕。

　　大祭司的外袍表征召会，其底边有石榴和金铃（出二八33~34）。
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召会该在人性里满了生命，这就是用麻作的石榴的意义。召会有人性为着彰显生命的丰满，也有神性为着金铃的声音。

　　生命的丰满彰显在召会的人性里，而警告的声音彰显在召会的神性（金铃）里（35）。当大祭司进入圣所时，金铃会发出声音。如果金铃的声音没有了，表示大祭司在圣所里出事了。所以金铃对在圣所里服事的人而言，乃是警告。我们不要随意、卤莽的行事，免得被管教。在此我们看见人性与神性的平衡。首先我们有生命丰满的彰显，然后有金铃的声音，就是出自召会之神性的说话。彰显在我们人性里生命的华美，以及来自金铃之神圣的声音，乃是正确召会生活的标记。

　　环绕殿中柱子上端之柱顶的二百个石榴，表征生命丰富的彰显（王上七18~20，代下三15~16，耶五二22~23，启三12）。
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两根柱子是用铜作的（王上七15）。
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铜表征审判。柱顶有石榴（20）。

　　审判自己的人（铜），不重看自己的人，能在错综复杂的光景（装修的格子网和拧成的炼索形成的花圈）中完全担负责任，因为他们不是凭自己活，乃是凭在神里面的信心（刻着百合花）而活；因此，他们二百倍地显出生命的丰富（石榴）（王上七15~22）。
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这是一幅美妙的图画。创世记生命读经第八十三篇有关于这图画的说明：“柱子在家庭、召会并职事中所背负的担子和责任，总是在错综复杂的情况里。我们常喜欢把这些情况理清楚，但是作不到。……你越想把一件事理清楚，情况就越不清楚。你越想使人了解，事情就越遭人误解。……我们越想给自己解释，就越使人误会，并且这种误会是会加深的。经过多年的经历，我学到避免误会最好的方法，就是尽可能少说话。有时候甚至‘赞美主’的话都不该对妻子说。你若说了，她会说，‘你为什么这么属灵？你不知道你的赞美定罪我么？你赞美主，就是在说你属灵，我属肉体。’召会生活是围着炼索的格子网，作长老是最复杂的格子架和最坚固的炼索。”（一二八一页）

　　每一百个石榴中，九十六个是外露的，四个是遮盖起来的（耶五二22~ 23）。
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石榴表征生命丰富的彰显；有些需要显明，但有些需要遮盖。生命丰富的彰显是永远完全的，在复活的新鲜中，也在那灵里。每一百个石榴中有四个是隐藏的，这指明我们天然的人，我们天然的生命，和我们的己，必须遮藏起来。当我们天然的人消失时，我们就有九十六个石榴，就是在属灵空气的实际中，基督生命丰富的彰显。

　　美地有橄榄树；橄榄树预表基督是被圣灵充满并为圣灵所膏的一位（申八8，亚四12）。
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我们的经历从小麦达到石榴之后，结果就有橄榄树，那是指那灵的涂抹、那灵的充满和那灵的浸透；这乃是经历基督作前述其他项目的结果。

　　橄榄树的油预表圣灵，是用来尊重神和人的（士九9，参撒上二30）。
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我们若没有圣灵，就不能服事主或帮助别人（徒六3）。
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我们要服事主并帮助别人，就必须被那灵充满；唯有当我们被那灵充满时，我们才能尊重神并尊重人。士师记九章说到尊重神和人的油（9）。
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我们被那灵充满，就能尊重神并尊重人。

　　我们将基督供应给别人，用油供应他们的时候，我们就是用神（金）供应他们（亚四11~12）。
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我们都该是橄榄树，从我们自己里面流出神来，流到别人里面。这样，借着那些作橄榄树流出神的人，需要的人就得着油的供应。

　　我们作为基督徒乃是橄榄树，不是作个别的树，乃是作基督这独一橄榄树的枝子（11~12）。基督是那唯一的橄榄树，但从祂已经有许多分枝、许多苗生出来，这些分枝或苗，就是今天在地上的许多橄榄树。我们是基督这独一橄榄树的枝子，需要用油，就是用那灵，供应别人，使他们得以被点活，作神独一的见证（M. R.）。